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Rebecca Cox Jackson

Rebecca Cox Jackson (15 de febrero de 1795 – 24 de mayo de 1871) fue una mujer negra libre, conocida por su feminismo religioso y su activismo, así como por sus escritos. Su autobiografía se publicó en 1981 con el título Gifts of Power: The Writings of Rebecca Cox Jackson, Black Visionary, Shaker Eldress , editada por Jean McMahon Humez. [1]

Jackson trabajó como costurera y cuidó a los hijos de su hermano hasta su despertar religioso en 1830. Escribió que después de este despertar, recibió dones divinos que incluían sanar a las personas, ver el futuro, tener visiones, controlar el clima, escuchar la voz de Dios, actuar como médium y aprender a leer espontáneamente. [2] [3] [4] [5] Jackson trabajó como predicadora itinerante antes de unirse al movimiento Shaker , que compartía sus valores de igualitarismo y celibato. [6]

En 1859, Jackson y su protegida y compañera de toda la vida, Rebecca Perot, fundaron una comunidad Shaker de mujeres negras en Filadelfia . La relación de Jackson con Perot, que duró 35 años hasta la muerte de Jackson en 1871, ha sido considerada "quizás el elemento más controvertido de la autobiografía de Jackson". [5]

Primeros años de vida

Rebecca Cox nació el 15 de febrero de 1795 en Horntown, condado de Delaware, Pensilvania, en el seno de una familia libre. [7] [8] Según información autobiográfica, el nombre de su madre era Jane Cox. Su padre probablemente murió poco después de su nacimiento. Cox vivió con su abuela durante unos años antes de volver a vivir con su madre y su padrastro. Cuando tenía diez años, Cox vivía en Filadelfia. Cuidaba de sus hermanos menores, lo que puede haber provocado que no tuviera tiempo para aprender a leer y escribir. [9]

Después de la muerte de su madre, Jackson vivió con su hermano viudo Joseph Cox, un curtidor y anciano de la Iglesia Metodista Episcopal Africana Bethel dieciocho años mayor que ella. [9] Trabajó como costurera y cuidó de sus cuatro hijos. [1] [9] [10] En 1830, se había casado con Samuel S. Jackson y trabajó como costurera hasta su despertar religioso. [9]

Conversión y ministerio temprano

En 1830, Jackson experimentó un despertar espiritual en medio de una tormenta eléctrica. Antes de esta experiencia, le aterrorizaban las tormentas eléctricas. Sin embargo, tuvo una revelación de que Dios la protegería y se comunicaría con ella durante las tormentas eléctricas y, a partir de entonces, se dedicó a su religión. [2] En lugar de unirse a una iglesia, predicó en grupos de oración privados. [8] [11] El obispo episcopal metodista estadounidense Morris Brown fue a una reunión en la que ella habló para detenerla, pero, después de escucharla hablar, dijo: "Si alguna vez el Espíritu Santo estuvo en algún lugar, fue en esa reunión. Déjenla en paz ahora ". [8]

El hermano de Jackson era un líder poderoso en la Iglesia Metodista Episcopal Africana, por lo que su participación la colocó como su subordinada. Después de su conversión, se sintió frustrada porque su hermano se negó a enseñarle a leer y porque, al transcribir su correspondencia religiosa, no copió directamente sus palabras. [12] Su autobiografía cuenta que en 1831, al escuchar la voz de Dios que le decía que podía leer, descubrió esa habilidad de manera espontánea. [1] [8] [2] [9]

Jackson se volvió activa en los Movimientos de Santidad y Santificación Episcopal Metodista Estadounidense. [13] En 1831, Jackson ayudó a dirigir un grupo de oración, cuyos miembros incluían a su esposo. [14] Aun así, su trabajo religioso la llevó a divorciarse de su esposo y a separarse de su hermano. [8] Una disputa doméstica surgió de su elección del celibato para mantener su pacto con Dios y continuar con su ministerio. Samuel amenazó con violencia física en respuesta a su proclamación. [15] Aunque la violencia no está registrada, puede haber estado presente durante todo su matrimonio. [15] [16] Jackson se mudó de la casa de su hermano y continuó su viaje espiritual en la religión Shaker . [17]

Jackson se convirtió en predicadora itinerante a principios de la década de 1830. [11] Durante este tiempo, se enfrentó a la persecución religiosa, con ministros episcopales metodistas estadounidenses advirtiendo a los fideicomisarios de la iglesia que no escucharan su predicación. [18] En 1837, los líderes de la comunidad religiosa negra de Filadelfia acusaron a Jackson de herejía. [13] Jackson todavía encontró audiencia, como señala Richard Williams que en el invierno de 1936, dirigió sesenta y nueve discusiones en congregaciones metodistas y bautistas y hogares privados. Mientras estaba en Albany, se involucró con un grupo "perfeccionista", The Little Band. Cuando el grupo observó una reunión de Shakers juntos, Jackson quedó impresionada. En 1843, durante la Era de las Manifestaciones , Jackson regresó a visitar a los Shakers durante varios días con The Little Band. [11]

Casa blanca de dos pisos vista de lado
La casa familiar del sur en Watervliet, donde Jackson vivió con su compañera de toda la vida, Rebecca Perot.

Trabajar en la comunidad Shaker

Jackson tenía serios problemas de salud que, según ella, estaban relacionados con los dones que recibió de Dios. [19]

En junio de 1847, Jackson y su "protegida y compañera de toda la vida" [1] Rebecca Perot, junto con otros miembros de la Little Band, se mudaron a Watervliet, Nueva York , y vivieron en la South Family Dwelling House. [8] [11] [20] Jackson compartía muchos de los mismos valores que los Shakers, pero según Walker, lo más importante para Jackson era que "creían en el celibato; el único grupo religioso del que había oído hablar que lo hacía". [17] Se convirtió en ministra de esa comunidad. [21] [22] Sin embargo, la comunidad quería que hiciera una promesa a una anciana blanca llamada Madre Paulina Bates para ser considerada "miembro de pleno derecho". [23] Si bien la negativa de Jackson podría entenderse a través de una lente racial, Laurel Bollinger señala que "Jackson no considera su negativa a someterse a la mujer blanca de esta manera; su relación con Dios tiene prioridad sobre cualquier otro elemento de su vida". [24] Si bien sus frustraciones se debían al sistema Shaker en general, se centraron en Bates. [25] En 1850, el llamado de Jackson para ministrar a los afroamericanos provocó más tensiones con el liderazgo Shaker. [26] Jackson y Perot dejaron Watervliet en julio de 1851 y se mudaron a Filadelfia para intentar iniciar una misión. [9] Esta misión contribuyó a las tensiones entre Jackson y Bates. [25] [20] Debido a la falta de apoyo financiero o comunitario, su misión en Filadelfia fracasó. [24]

En 1857, Jackson y Perot regresaron a Watervliet, donde Jackson aceptó hacer el juramento a la Madre Paulina Bates y se le concedió una bendición para ministrar a la gente ella misma. [23] [20] Mientras estaba allí, volvió a enfermarse, "como si su propio cuerpo se negara a someterse a la Anciana". [23] Después de recuperarse, Jackson se volvió más activa en la adquisición de apoyo para su misión en Filadelfia. [27] La ​​Anciana Paulina afirmó que era el deseo de la Madre Ann que Jackson regresara a Filadelfia para comenzar una misión. [20] Jackson recibió su comisión de los ancianos Shaker el 5 de octubre de 1858 y regresó a Filadelfia tres días después. [27] [28] En 1859, Jackson estableció un grupo Shaker en Filadelfia que ministraba principalmente a mujeres negras. [21] [22] Este grupo urbano fue único dentro de la historia Shaker. [29] Jackson continuó como anciana de su familia de Shakers en una casa grande en Erie Street hasta su muerte en 1871. [8] [28] La comunidad estaba formada por entre doce y veinte miembros, la mayoría de los cuales eran negros y mujeres. Otros Shakers negros de la zona también se reunían allí para los servicios. [8]

Muerte

Jackson murió de un derrame cerebral el 24 de mayo de 1871 en Lebanon. [30] Fue enterrada en el Ministerio Central de Shaker en Mount Lebanon . [29]

Después de la muerte de Jackson, Perot tomó su nombre en memoria de su compañero. [11]

Teología mujerista y feminismo

La maternidad era un concepto importante para Jackson, ya que era un aspecto importante de ser mujer que quería adoptar. Aunque nunca tuvo hijos y quería permanecer célibe, hablaba de una maternidad espiritual, o de ser una figura materna para las personas de una manera espiritual. [28] Jackson se guiaba por sus creencias religiosas en todo lo que hacía; como afirmó Walker, "Jackson se sentía obligada siempre a seguir su propia voz interior o 'guía invisible'  ". [17] Permaneció en este asentamiento hasta su muerte en 1871, cuando su "nombre y posición fueron asumidos por su compañera de toda la vida, Rebecca Perot". [5] La comunidad Black Shaker en Filadelfia siguió existiendo hasta 1908. [8]

El feminismo de Jackson estaba muy arraigado en su religiosidad. Según Gloria T. Hull , quien revisó la autobiografía de Jackson después de que fuera descubierta en 1981, "los dones [espirituales] de Jackson ayudaron a su identidad, dignidad, confianza en sí misma, coraje y habilidades reales para equilibrar la dinámica de poder sesgada contra la que una mujer como ella sobrevive en [Estados Unidos]". [6] El hecho de que se uniera a los Shakers solo muestra su feminismo, ya que "los Shakers creen en una divinidad dual, Madre-Padre". [31] Jackson vio una gran importancia en el potencial de las mujeres para tener hijos. Ella y otras figuras religiosas utilizaron el hecho de que su comunidad reconociera la importancia del embarazo y la creación de vida como una estrategia para combatir la prominencia del simbolismo masculino en la religión y la espiritualidad, así como en los roles de liderazgo. [32] La espiritualidad de Jackson fue definitivamente crucial para que aceptara su posición como mujer y viera el poder que eso implicaba: "La teología matricéntrica de Jackson le ha permitido aceptar primero lo femenino y finalmente lo maternal en sí misma. Su narrativa explora tanto la posición de sujeto maternal como la de hija, pero su búsqueda de agencia separa a ambas de las limitaciones biológicas". [32] Su feminismo se manifestó en su espiritualidad, lo que le permitió creer que tenía poder proveniente de su posición marginada. Según Kimberly R. Connor en su discusión sobre la reseña de Alice Walker de la autobiografía de Jackson, "la elección de Jackson de adoptar una 'identidad marginal' la presenta como un ejemplo real de alguien que vivió un estilo de vida feminista en los términos de Walker y su propia marca de espiritualidad y doctrina cristiana se asemeja mucho a las creencias que Walker defiende para una teología feminista... pero la mezcla de las influencias de raza y género que caracterizan una perspectiva feminista contemporánea como la define Walker son la innovación única de Jackson". [31] En esta época conoció a su compañera de toda la vida, Rebecca Perot. Ambas mujeres continuaron teniendo visiones, incluso apareciendo en las visiones de la otra; Perot dijo en una de sus visiones que Jackson fue "coronado rey y yo coronada reina de África", mientras que Jackson las vio a las dos "uniéndose en el pacto". [21] Las dos mujeres estuvieron juntas durante treinta y cinco años, hasta la muerte de Jackson. [21] Ella pudo replantear una dinámica de poder en la que inicialmente no se benefició, en una situación en la que creó su propio camino y futuro; porque sintió que Dios estaba allanando un camino para ella, nada era imposible para ella. [32]

Legado

En la década de 1840, Jackson comenzó a escribir una autobiografía espiritual, que puede haberse basado en entradas de diario anteriores. En ella, registró experiencias visionarias, sueños y dones sobrenaturales. [9] La autobiografía comienza en 1830 y termina en 1864, siete años antes de su muerte. [33] Basándose en dos manuscritos de la autobiografía, Jean McMahon Humez compiló Gifts of Power: The Writings of Rebecca Cox Jackson, Black Visionary, Shaker Eldress , que se publicó en 1981. [27] La ​​autobiografía describe su teología feminista y feminista , visiones y otras experiencias religiosas, así como sus relatos de sus experiencias de sexismo, racismo y discriminación. [5]

Según el académico Henry Louis Gates, Jr. en su libro The Signifying Monkey: A Theory of African-American Literary Criticism , Alice Walker le escribió que Gifts of Power fue el primer libro que leyó después de terminar su novela The Color Purple y que la dedicatoria de Walker en The Color Purple ("Al espíritu") se inspira en su reacción a la autobiografía de Jackson. Gates afirma que el espíritu en la dedicatoria de Walker es el mismo espíritu que enseñó a Jackson a leer y hace paralelismos entre la alfabetización de Jackson y Celie, la protagonista de Walker en The Color Purple . [34]

El celibato de Jackson y su relación con Perot han dado lugar a que hoy en día se la considere una mujer queer. Cabe destacar que, en una publicación de Q Spirit de mayo de 2022, Kittredge Cherry describió a Jackson como "la primera narrativa espiritual queer negra en la historia de Estados Unidos". [35]

En 2018, la artista Cauleen Smith creó una obra titulada Space Station: Two Rebeccas, en la que hace referencia a Jackson y Perot. En la instalación, se proyectan dos películas rayadas sobre bolas de discoteca. [36] [37] Jackson también es el tema de las obras de Smith Pilgrim (2017) [37] y Sojourner (2018). [38]

Fotografía sin fecha de Rebecca Perot, pareja de Rebecca Cox Jackson durante 35 años. No existe ninguna imagen conocida de Jackson.

Relación con Rebecca Perot

Poco después de terminar su matrimonio con Samuel S. Jackson y de separarse de su hermano Joseph Cox, conoció a su compañera de toda la vida, Rebecca Perot. [17] Vivieron juntos durante más de treinta y un años. [39] La pareja vivía junta en la casa de la familia South en Watervliet. [11] No está claro si su relación era romántica o no, ya que Jackson seguía la práctica del celibato de los Shakers, [17] pero como explicó Laurel Bollinger en su artículo sobre maternidad y autoridad, "la relación de Jackson con Perot ha sido quizás el elemento más controvertido de la autobiografía de Jackson". [5] Alice Walker afirmó que "Estas dos mujeres vivieron juntas, comieron juntas, viajaron juntas, rezaron juntas y durmieron juntas hasta el final de la vida de Jackson, unos treinta y tantos años después de que se conocieron". [17] Se desconoce si hubo un aspecto sexual o romántico en esta relación. [33]

Obras

Referencias

  1. ^ abcd Hull 1982, pág. 203.
  2. ^ abc Walker 1981, pág. 64.
  3. ^ Hull 1982, pág. 204.
  4. ^ Bollinger 2000, pág. 373.
  5. ^ abcde Bollinger 2000, pág. 380.
  6. ^ desde Hull 1982, pág. 205.
  7. ^ Morgan, Barbara (2000). "Jackson, Rebecca Cox (1795–1871)". Mujeres en la historia mundial . Vol. 8. Waterford, Connecticut: Yorkin Publications. págs. 21–22. ISBN 0-7876-4067-0.
  8. ^ abcdefghi "Africanos en Estados Unidos, parte 3: Rebecca Cox Jackson". PBS . Consultado el 31 de diciembre de 2021 .
  9. ^ abcdefg Humez, Jean McMahon (15 de marzo de 2013), "Jackson, Rebecca Cox", Centro de Estudios Afroamericanos , Oxford University Press, doi :10.1093/acref/9780195301731.013.34479, ISBN 978-0-19-530173-1, consultado el 27 de junio de 2024
  10. ^ Connor 1995, pág. 21.
  11. ^ abcdef Weiss, Lorraine (primavera de 2020). "Una voz decidida: la madre Rebecca Cox Jackson". Watervliet Shaker Journal .
  12. ^ Bollinger 2000, pág. 368.
  13. ^ ab Francés 2021, p. 67.
  14. ^ Haynes 2011, pág. 131.
  15. ^ desde Cuffee 2016, pág. 61.
  16. ^ Trollinger 2022, pág. 382.
  17. ^ abcdef Walker 1981, pág. 65.
  18. ^ Haynes 2011, pág. 134.
  19. ^ Bollinger 2000, pág. 370-371.
  20. ^ abcd Paterwic, Stephen J. (15 de junio de 2017). "Jackson, Rebecca Cox (1795-1871)". Diccionario histórico de los Shakers . Rowman & Littlefield. pág. 165. ISBN 978-1-5381-0231-2.
  21. ^ abcd Faderman, Lillian (1999). Creer en las mujeres: lo que las lesbianas han hecho por Estados Unidos: una historia . Nueva York: Mariner Books. págs. 264-265. ISBN 0-618-05697-1.
  22. ^ ab "Reclamando su ciudadanía: mujeres afroamericanas de 1624 a 2009". NWHM.org . Archivado desde el original el 27 de febrero de 2012. Consultado el 31 de diciembre de 2021 .
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  37. ^ ab Haddad, Natalie (20 de julio de 2021). "Cauleen Smith defiende la 'generosidad radical'". Frieze . Consultado el 27 de junio de 2024 .
  38. ^ "Sojourner". Museo Smithsonian de Arte Americano . Consultado el 27 de junio de 2024 .
  39. ^ Bassard 1991, pág. 114.

Obras citadas