stringtranslate.com

Califato Rashidun

El califato Rashidun ( árabe : ٱلْخِلَافَةُ ٱلرَّاشِدَةُ , romanizadoal-Khilāfah ar-Rāšidah ) fue el primer califato que sucedió al profeta islámico Mahoma . Fue gobernado por los primeros cuatro califas sucesivos de Mahoma después de su muerte en 632 d. C. Durante su existencia, el imperio fue la fuerza económica, cultural y militar más poderosa de Asia occidental y el noreste de África .

El califato surgió tras la muerte de Mahoma en junio de 632 y el posterior debate sobre la sucesión a su liderazgo . El compañero cercano de Mahoma, Abu Bakr , del clan Banu Taym , fue elegido el primer califa en Medina y comenzó la conquista de la península Arábiga . Su breve reinado terminó en agosto de 634 cuando murió y fue sucedido por Umar , su sucesor designado del clan Banu Adi . Bajo Umar, el califato se expandió a un ritmo sin precedentes, gobernando más de dos tercios del Imperio bizantino y casi todo el Imperio sasánida . Umar fue asesinado en noviembre de 644 y fue sucedido por Uthman , un miembro del clan Banu Umayya , que fue elegido por un comité de seis personas organizado por Umar. Bajo Uthman, el califato concluyó su conquista de Persia en 651 y continuó las expediciones a los territorios bizantinos. Durante su reinado, se levantaron rebeldes y fue asesinado en junio de 656.

Posteriormente fue sucedido por Ali , un miembro del clan Banu Hashim , quien trasladó la capital a Kufa . Ali presidió la guerra civil llamada la Primera Fitna ya que su soberanía no fue reconocida por el pariente de Uthman y gobernador de Siria Mu'awiya ibn Abu Sufyan ( r.  661-680 ), quien creía que los asesinos de Uthman debían ser castigados de inmediato. Además, una tercera facción conocida como jariyitas , que eran antiguos partidarios de Ali, se rebelaron contra Ali y Mu'awiya después de negarse a aceptar el arbitraje en la batalla de Siffin . La guerra condujo al derrocamiento del califato Rashidun y al establecimiento del califato omeya en 661 por Mu'awiya. La guerra civil consolidó permanentemente la división entre musulmanes sunitas y chiítas, con los musulmanes chiítas creyendo que Ali era el primer califa e imán legítimo después de Mahoma, favoreciendo su conexión de linaje con Mahoma. [3]

El califato Rashidun se caracteriza por un período de veinticinco años de rápida expansión militar seguido de un período de cinco años de luchas internas . El ejército de Rashidun contaba con más de 100.000 hombres en su apogeo. En la década de 650, además de la península Arábiga , el califato había subyugado el Levante hasta el Transcáucaso en el norte; el norte de África desde Egipto hasta la actual Túnez en el oeste; y la meseta iraní hasta partes de Asia central y del sur de Asia en el este. Los cuatro califas Rashidun fueron elegidos por un pequeño cuerpo electoral -compuesto por miembros destacados de los compañeros de alto rango del Profeta- llamado shūrā ( árabe : شُورَى , lit. ' consulta ' ). [4]

Etimología

La palabra árabe rāshidūn (singular: rāshid راشد ) significa "correctamente guiado". El reinado de estos cuatro califas se considera en el Islam sunita como "correctamente guiado", lo que significa que constituye un modelo ( sunnah ) a seguir y emular desde un punto de vista religioso. [5] Este término no es utilizado por los musulmanes chiítas , que rechazan el gobierno de los tres primeros califas por ilegítimo. [6]

Moneda del califato Rashidun, c.  647–670 , imitando monedas bizantinas, que presenta una figura bizantina ( Constans II ) sosteniendo un cetro y un globo cruciforme

Origen

El califato de Rashidun en su máxima extensión ( proyección ortográfica )

Después de la muerte de Mahoma en el año 632 d. C. (11 AH ), sus compañeros de Medina debatieron quién de ellos debería sucederlo en la gestión de los asuntos de los musulmanes mientras la casa de Mahoma estaba ocupada con su entierro. Omar y Abu Ubayda ibn al-Jarrah juraron su lealtad a Abu Bakr , y los Ansar y los Quraysh pronto siguieron su ejemplo. Abu Bakr adoptó el título de Khalīfaṫ Rasūl Allāh ( خَلِيفةُ رَسُولِ اللهِ , "Sucesor del Mensajero de Dios") o simplemente califa. [7] Abu Bakr se embarcó en campañas para propagar el Islam. Primero tendría que someter a las tribus árabes, que habían afirmado que, aunque juraron lealtad a Mahoma y aceptaron el Islam, no le debían nada a Abu Bakr. Como califa, Abu Bakr no era un monarca y nunca reivindicó ese título, como tampoco lo hizo ninguno de sus tres sucesores. Más bien, su elección y liderazgo se basaron en el mérito . [8] [9] [10] [11]

Cabe destacar que, según los sunitas, los cuatro califas Rashidun estaban relacionados con Mahoma a través del matrimonio, fueron conversos tempranos al Islam, [12] estaban entre los diez a quienes se les prometió explícitamente el paraíso , fueron sus compañeros más cercanos por asociación y apoyo y a menudo fueron muy elogiados por Mahoma y se les delegaron roles de liderazgo dentro de la naciente comunidad musulmana. Estos califas son conocidos colectivamente en el Islam sunita como los califas Rashidun o "correctamente guiados" ( الْخُلَفاءُ الرّاشِدُونَ , al-Khulafāʾ ar-Rāšidūn ). Según los musulmanes sunitas, el término Califato Rashidun se deriva de un famoso [13] hadiz de Mahoma, donde predijo que el califato después de él duraría 30 años [14] (la duración del Califato Rashidun) y luego sería seguido por la realeza (el Califato Omeya era una monarquía hereditaria). [15] [16] Además, según otros hadices en Sunan Abu Dawood y Musnad Ahmad ibn Hanbal , hacia el final de los tiempos, el Califato Correctamente Guiado será restaurado una vez más por Dios. [17] Los musulmanes chiítas zaidíes creen que los tres primeros califas son líderes legítimos. [18]

Historia

El reinado de Abu Bakr (632-634)

Adhesión al califato

Tras la muerte de Mahoma en junio de 632, se celebró una reunión de los Ansar ( lit. " Ayudantes " ), los nativos de Medina, en la Saqifah (patio) del clan Banu Sa'ida . La creencia general en ese momento era que el propósito de la reunión era que los Ansar decidieran entre ellos quién sería el nuevo líder de la comunidad musulmana , con la exclusión intencional de los Muhayirun (migrantes de La Meca ), aunque esto se convirtió más tarde en tema de debate. [19]

Sin embargo, Abu Bakr y Umar, ambos compañeros prominentes de Muhammad, al enterarse de la reunión se preocuparon por un posible golpe de Estado y se apresuraron a acudir a la reunión. Al llegar, Abu Bakr se dirigió a los hombres reunidos con una advertencia de que cualquier intento de elegir a un líder fuera de la propia tribu de Muhammad, los Quraysh , probablemente resultaría en disensión ya que sólo ellos pueden exigir el respeto necesario entre la comunidad. Luego tomó a Umar y a otro compañero, Abu Ubaidah ibn al-Jarrah , de la mano y se los ofreció a los Ansar como posibles opciones. Se le respondió con la sugerencia de que los Quraysh y los Ansar eligieran un líder cada uno de ellos, que luego gobernarían conjuntamente. El grupo se acaloró al escuchar esta propuesta y comenzó a discutir entre ellos. Umar tomó apresuradamente la mano de Abu Bakr y juró su propia lealtad a este último, un ejemplo seguido por los hombres reunidos. [20]

Abu Bakr fue aceptado casi universalmente como jefe de la comunidad musulmana (bajo el título de califa) como resultado de la Saqifah, aunque enfrentó disputas como resultado de la naturaleza apresurada del evento. Varios compañeros, el más destacado de ellos fue Ali ibn Abi Talib , inicialmente se negaron a reconocer su autoridad. [21] Es posible que se esperara razonablemente que Ali asumiera el liderazgo, siendo primo y yerno de Mahoma. [22] El teólogo Ibrahim al-Nakha'i afirmó que Ali también tenía apoyo entre los Ansar para su sucesión, lo que se explica por los vínculos genealógicos que compartía con ellos. Se desconoce si su candidatura para la sucesión se planteó durante la Saqifah, aunque no es improbable. [23] Abu Bakr luego envió a Umar a enfrentarse a Ali para ganar su lealtad, lo que resultó en un altercado que puede haber involucrado violencia. [24] Sin embargo, después de seis meses, el grupo hizo las paces con Abu Bakr y Ali le ofreció su lealtad. [25]

Conquistas islámicas 622–750:
  Expansión bajo Mahoma, 622-632
  Expansión durante el califato de Rashidun, 632-661
  Expansión durante el califato omeya, 661-750

Guerras ridda

Los problemas surgieron poco después de la muerte de Mahoma, amenazando la unidad y la estabilidad de la nueva comunidad y el estado. La apostasía se extendió a todas las tribus de la península arábiga , con la excepción de la gente de La Meca y Medina , los Banu Thaqif en Taif y los Bani Abdul Qais de Omán . En algunos casos, tribus enteras apostataron. Otras simplemente retuvieron el zakat , el impuesto de limosna, sin desafiar formalmente al Islam. Muchos líderes tribales afirmaron ser profetas; algunos lo hicieron durante la vida de Mahoma. El primer incidente de apostasía se libró y concluyó mientras Mahoma aún vivía; un supuesto profeta Aswad Ansi se levantó e invadió el sur de Arabia ; [26] fue asesinado el 30 de mayo de 632 (6 Rabi' al-Awwal, 11 Hijri) por el gobernador Fērōz de Yemen, un musulmán persa. [27] La ​​noticia de su muerte llegó a Medina poco después de la muerte de Mahoma. La apostasía de al-Yamama fue liderada por otro supuesto profeta, Musaylimah , [28] que surgió antes de la muerte de Mahoma; otros centros de los rebeldes estaban en el Najd , Arabia Oriental (conocida entonces como al-Bahrayn ) y Arabia del Sur (conocida como al-Yaman e incluyendo el Mahra ). Muchas tribus afirmaron que se habían sometido a Mahoma y que con la muerte de Mahoma, su lealtad había terminado. [28] El califa Abu Bakr insistió en que no solo se habían sometido a un líder sino que se habían unido a una ummah ( أُمَّـة , comunidad) de la que él era el nuevo jefe. [28] El resultado de esta situación fueron las guerras Ridda . [28]

Tumbas de los califas: Abu Bakr y Umar (derecha), Medina, actual Reino de Arabia Saudita

Abu Bakr planeó su estrategia en consecuencia. Dividió el ejército musulmán en varios cuerpos. El cuerpo más fuerte, y la fuerza primaria de los musulmanes, fue el cuerpo de Khalid ibn al-Walid . Este cuerpo fue utilizado para luchar contra las fuerzas rebeldes más poderosas. A otros cuerpos se les dieron áreas de importancia secundaria en las que someter a las tribus apóstatas menos peligrosas. El plan de Abu Bakr era primero limpiar Najd y Arabia Occidental cerca de Medina, luego enfrentarse a Malik ibn Nuwayrah y sus fuerzas entre Najd y al-Bahrayn, y finalmente concentrarse contra el enemigo más peligroso, Musaylimah y sus aliados en al-Yamama. Después de una serie de campañas exitosas, Khalid ibn al-Walid derrotó a Musaylimah en la Batalla de Yamama . [29] La Campaña sobre la Apostasía se libró y completó durante el undécimo año de la Hégira. El año 12 de la Hégira amaneció el 18 de marzo de 633 con la península arábiga unida bajo el califato de Medina. [ cita requerida ]

Expediciones a Persia y Siria

Después de que Abu Bakr unificara Arabia bajo el Islam, comenzó las incursiones en el Imperio bizantino y el Imperio sasánida . Es difícil decir si pretendía o no una conquista imperial total; sin embargo, puso en marcha una trayectoria histórica que en solo unas pocas décadas conduciría a uno de los imperios más grandes de la historia . Abu Bakr comenzó con Irak , la provincia más rica del Imperio sasánida . [30] Envió al general Khalid ibn al-Walid para invadir el Imperio sasánida en 633. [30] Posteriormente también envió cuatro ejércitos para invadir la provincia romana de Siria , [31] pero la operación decisiva solo se llevó a cabo cuando Khalid, después de completar la conquista de Irak, fue transferido al frente sirio en 634. [32]

El reinado de Omar (634-644)

Antes de morir en agosto de 634 a causa de una enfermedad, Abu Bakr nombró a Omar ( r.  634-644 ) como su sucesor. Tras su ascenso al trono, Omar adoptó el título de amir al-mu'minin , que más tarde se convirtió en el título estándar de los califas. [33] El nuevo califa continuó la guerra de conquistas iniciada por su predecesor, avanzando más hacia el interior del Imperio sasánida , hacia el norte en territorio bizantino , y entró en Egipto . Se trataba de regiones de gran riqueza controladas por estados poderosos, pero el largo conflicto entre bizantinos y persas había dejado a ambos bandos militarmente exhaustos, y los ejércitos islámicos prevalecieron fácilmente contra ellos. En 640, habían puesto toda Mesopotamia , Siria y Palestina bajo el control del califato Rashidun; Egipto fue conquistado en 642, y casi todo el Imperio sasánida en 643.

Mientras el califato continuaba su rápida expansión, Umar sentó las bases de una estructura política que pudiera mantenerlo unido. Creó el Diwan , una oficina para tramitar los asuntos gubernamentales. El ejército quedó directamente bajo el control del Estado y a su sueldo. Fundamentalmente, en las tierras conquistadas, Umar no exigió que las poblaciones no musulmanas se convirtieran al Islam, ni intentó centralizar el gobierno. En cambio, permitió que las poblaciones sometidas mantuvieran su religión, idioma y costumbres, y dejó su gobierno relativamente intacto, imponiendo sólo un gobernador ( amir ) y un funcionario financiero llamado amil . Estos nuevos puestos eran parte integral de la eficiente red de impuestos que financiaba el imperio.

Con la recompensa asegurada por la conquista, Umar pudo sustentar su fe de manera material: los compañeros de Mahoma recibieron pensiones para vivir, lo que les permitió realizar estudios religiosos y ejercer el liderazgo espiritual en sus comunidades y más allá. Umar también es recordado por establecer el calendario islámico; es lunar como el calendario árabe, pero su origen se sitúa en 622, el año de la Hégira, cuando Mahoma emigró a Medina .

Mientras Umar dirigía las oraciones de la mañana en 644, fue asesinado por el esclavo persa Abu Lu'lu'a Firuz . [34] [35] [ página necesaria ] Él designó a Suhayb ibn Sinan para dirigir las oraciones. [36]

El reinado de Uthman (644-656)

Elección de Uthman

Antes de morir, Omar nombró un comité de seis hombres para decidir quién sería el próximo califa y les encargó que eligieran a uno de ellos. Todos los hombres, al igual que Omar, eran de la tribu de los Quraysh.

El comité redujo las opciones a dos: Uthman y Ali . Ali era del clan Banu Hashim (el mismo clan que Muhammad) de la tribu Quraysh, y era primo y yerno de Muhammad y había sido uno de sus compañeros desde el comienzo de su misión. Uthman era del clan Omeya de los Quraysh. Era primo segundo y yerno de Muhammad y uno de los primeros conversos al Islam. Uthman fue finalmente elegido.

Uthman reinó durante doce años como califa. Durante la primera mitad de su reinado, fue el califa más popular entre todos los Rashidun , mientras que en la segunda mitad de su reinado se encontró con una oposición cada vez mayor, liderada por los egipcios y concentrada en torno a Alí, quien, aunque brevemente, sucedería a Uthman como califa.

A pesar de los problemas internos, Uthman continuó las guerras de conquista iniciadas por Omar. El ejército de Rashidun conquistó el norte de África a los bizantinos e incluso atacó España, conquistando las zonas costeras de la península Ibérica , así como las islas de Rodas y Chipre . [ cita requerida ] Además, la costa de Sicilia fue atacada en 652. [37] El ejército de Rashidun conquistó por completo el Imperio sasánida, y sus fronteras orientales se extendieron hasta el bajo río Indo . [38]

El proyecto más importante de Uthman fue la compilación final del Corán. Bajo su autoridad, se escribieron diacríticos con letras árabes para que los hablantes no nativos del árabe pudieran leer el Corán con facilidad.

Asesinato de Uthman

Después de que una protesta se convirtiera en un asedio a su casa, Uthman se negó a iniciar cualquier acción militar, con el fin de evitar una guerra civil entre musulmanes y prefirió negociar una solución pacífica. [ cita requerida ] Después de las negociaciones, los manifestantes regresaron pero encontraron a un hombre siguiéndolos, sosteniendo una orden para ejecutarlos, momento en el que los manifestantes regresaron a la casa de Uthman, portando la orden. Uthman juró que no escribió la orden y que calmaría a los manifestantes. Los manifestantes respondieron exigiendo que renunciara como califa. Uthman se negó y regresó a su habitación, tras lo cual los manifestantes irrumpieron en la casa de Uthman por la parte de atrás y lo mataron mientras estaba leyendo el Corán . [ 34 ] [ 35 ] [ página requerida ] [ 39 ] Más tarde se descubrió que la orden de matar a los rebeldes, de hecho, no se originó en Uthman, sino que era, más bien, parte de una conspiración para derrocarlo. [ cita requerida ]

El reinado de Alí (656-661)

Crisis y fragmentación

La viuda de Mahoma, Aisha , luchando contra el cuarto califa Alí en la Batalla del Camello (miniatura del siglo XVI de una copia del Siyer-i Nebi )

Tras el asesinato de Uthman, el primo de Mahoma, Alí ​​( r.  656-661 ), fue elegido califa por los rebeldes y los habitantes de Medina . [40] Trasladó la capital a Kufa , una ciudad guarnición en Irak. [41] Poco después, Alí ​​destituyó a varios gobernadores provinciales, algunos de los cuales eran parientes de Uthman, y los reemplazó por ayudantes de confianza, como Malik al-Ashtar y Salman el Persa .

Entre algunos sectores de la población surgieron demandas de venganza por el asesinato del califa Uthman, y un gran ejército de rebeldes liderado por Zubayr , Talha y la viuda de Muhammad, Aisha , se dispuso a luchar contra los perpetradores. El ejército llegó a Basora y la capturó, tras lo cual 4.000 sospechosos de sedición fueron ejecutados. Posteriormente, Ali se dirigió hacia Basora y el ejército del califa se enfrentó al ejército rebelde. Aunque ni Ali ni los líderes de la fuerza opuesta, Talha y Zubayr, querían luchar, estalló una batalla por la noche entre los dos ejércitos. Se dice, según las tradiciones musulmanas sunitas, que aquellos que estuvieron involucrados en el asesinato de Uthman iniciaron el combate, ya que temían que las negociaciones entre Ali y el ejército enemigo resultaran en su captura y ejecución. La batalla que se libró fue la primera batalla entre musulmanes y se conoce como la Batalla del Camello . Ali salió victorioso y la disputa se resolvió. Los eminentes compañeros de Muhammad, Talha y Zubayr, murieron en la batalla y Ali envió a su hijo Hasan ibn Ali para escoltar a Aisha de regreso a Medina.

A partir de entonces, se alzó otro grito de venganza por la sangre de Uthman, esta vez por parte de Mu'awiya , pariente de Uthman y gobernador de la provincia de Siria. Sin embargo, se considera más un intento de Mu'awiya de asumir el califato, en lugar de vengarse por el asesinato de Uthman. Ali luchó contra las fuerzas de Mu'awiya hasta un punto muerto en la batalla de Siffin , y luego perdió un arbitraje controvertido que terminó con el árbitro, 'Amr ibn al-'As , pronunciando su apoyo a Mu'awiya. Después de esto, Ali se vio obligado a luchar en la batalla de Nahrawan contra los rebeldes jariyitas , una facción de sus antiguos partidarios que, como resultado de su insatisfacción con el arbitraje, se opusieron tanto a Ali como a Mu'awiya. Debilitadas por esta rebelión interna y por la falta de apoyo popular en muchas provincias, las fuerzas de Ali perdieron el control de la mayor parte del territorio del califato ante Mu'awiya, mientras que grandes sectores del imperio (como Sicilia , el norte de África , las zonas costeras de España y algunos fuertes en Anatolia ) también se perdieron ante imperios externos.

Ilustración de la batalla de Siffin , de un manuscrito del siglo XIV del Tarikh-i Bal'ami

En 661, Ali fue asesinado por Ibn Muljam como parte de un complot jariyita para asesinar a todos los diferentes líderes islámicos en un intento de poner fin a la guerra civil, pero los jariyitas no lograron asesinar a Mu'awiya y 'Amr ibn al-'As.

El hijo de Alí, Hasan, asumió brevemente el califato durante seis meses y llegó a un acuerdo con Muawiya para arreglar las relaciones entre los dos grupos de musulmanes que eran leales a uno de los dos hombres. El tratado establecía que Muawiya no nombraría un sucesor durante su reinado y que dejaría que el mundo islámico eligiera al próximo líder (este tratado sería roto más tarde por Muawiya al nombrar a su hijo Yazid I como sucesor). Hasan fue asesinado, [42] y Muawiya fundó el Califato Omeya , suplantando al Califato Rashidun. [34] [35] [ página requerida ]

Expansión militar

El califato de Rashidun se expandió de manera constante; en el lapso de 24 años, se conquistó un vasto territorio que comprendía Mesopotamia , el Levante , partes de Anatolia y la mayor parte del Imperio sasánida .

A diferencia de los persas sasánidas , los bizantinos, tras perder Siria, se retiraron a Anatolia. Como resultado, también perdieron Egipto ante el ejército invasor de Rashidun, aunque las guerras civiles entre los musulmanes detuvieron la guerra de conquista durante muchos años, y esto dio tiempo al Imperio bizantino para recuperarse.

La conquista del Imperio Sasánida

Mapa que detalla la ruta de la conquista de Irak por Khalid ibn al-Walid
Moneda del califato de Rashidun. Imitación del tipo del gobernante del Imperio sasánida Khosrau II . Casa de la moneda BYS ( Bishapur ). Fechada en el año 25 del año YE = 36 de la Hégira (656 d. C.). Busto de estilo sasánida que imita a Khosrau II a la derecha; bismillah en el margen/altar del fuego con cintas y asistentes; estrella y media luna flanqueando las llamas; fecha a la izquierda, nombre de la casa de la moneda a la derecha.

La primera invasión islámica del Imperio sasánida, lanzada por el califa Abu Bakr en 633, fue una conquista rápida, que duró solo cuatro meses. Abu Bakr envió a su general, Khalid ibn al-Walid, a conquistar Mesopotamia después de las guerras de Ridda . Después de entrar en Irak con su ejército de 18.000 hombres, Khalid obtuvo victorias decisivas en cuatro batallas consecutivas: la Batalla de las Cadenas , librada en abril de 633; ​​la Batalla de River , librada en la tercera semana de abril de 633; ​​la Batalla de Walaja , librada en mayo de 633 (donde utilizó con éxito un movimiento de pinza ), y la Batalla de Ullais , librada a mediados de mayo de 633. En la última semana de mayo de 633, la capital de Irak cayó ante los musulmanes después de la resistencia inicial en la Batalla de Hira .

Después de dar descanso a sus ejércitos, Jalid se dirigió en junio de 633 hacia Anbar , que resistió y fue derrotada , y finalmente se rindió después de un asedio de unas pocas semanas en julio de 633. Jalid se dirigió entonces hacia el sur y conquistó la ciudad de Ein ul Tamr en la última semana de julio de 633. Para entonces, casi todo Irak estaba bajo control islámico. Jalid recibió una llamada de ayuda de Daumat-ul-jandal en el norte de Arabia, donde otro general musulmán, Iyad ibn Ghanm , estaba atrapado entre las tribus rebeldes. Jalid se desvió hacia allí y derrotó a los rebeldes en la batalla de Daumat-ul-jandal en la última semana de agosto de 633. Al regresar de Arabia, recibió noticias de que se estaba reuniendo un gran ejército persa. En unas pocas semanas, decidió derrotarlos poco a poco para evitar el riesgo de ser derrotado por un gran ejército persa unificado. Cuatro divisiones de auxiliares árabes persas y cristianos estaban presentes en Hanafiz, Zumiel, Sanni y Muzieh.

En noviembre de 633, Jalid dividió su ejército en tres unidades y atacó a estas tropas auxiliares una por una desde tres lados diferentes durante la noche, comenzando con la batalla de Muzieh , luego la batalla de Sanni y finalmente la batalla de Zumail . Estas devastadoras derrotas terminaron con el control persa sobre Irak. En diciembre de 633, Jalid llegó a la ciudad fronteriza de Firaz, donde derrotó a las fuerzas combinadas de los persas sasánidas , los bizantinos y los árabes cristianos en la batalla de Firaz . Esta fue la última batalla en su conquista de Irak. [43]

Khalid abandonó entonces Mesopotamia para dirigir otra campaña en Siria contra el Imperio bizantino, tras lo cual Mithna ibn Haris tomó el mando en Mesopotamia. Los persas volvieron a concentrar ejércitos para recuperar Mesopotamia , mientras que Mithna ibn Haris se retiró del centro de Irak a la región cercana al desierto de Arabia para retrasar la guerra hasta que llegaran refuerzos de Medina. Umar envió refuerzos bajo el mando de Abu Ubayd al-Thaqafi . Este ejército fue derrotado por el ejército sasánida en la Batalla del Puente en la que Abu Ubayd murió. La respuesta se retrasó hasta después de una decisiva victoria musulmana contra los romanos en el Levante en la Batalla de Yarmouk en 636. Umar pudo entonces transferir fuerzas al este y reanudar la ofensiva contra los sasánidas. Umar envió 36.000 hombres junto con 7500 tropas desde el frente sirio, bajo el mando de Sa`d ibn Abī Waqqās contra el ejército persa. A continuación tuvo lugar la batalla de Al-Qadisiyah , en la que los persas se impusieron en un primer momento, pero al tercer día de combates los musulmanes consiguieron imponerse. El legendario general persa Rostam Farrokhzād murió durante la batalla. Según algunas fuentes, las pérdidas persas fueron de 20.000 hombres y las de los árabes de 10.500.

Después de esta batalla, los ejércitos árabes musulmanes avanzaron hacia la capital persa de Ctesifonte (también llamada Madā'in en árabe), que fue evacuada rápidamente por Yazdgird después de un breve asedio . Después de apoderarse de la ciudad, continuaron su avance hacia el este, siguiendo a Yazdgird y sus tropas restantes. En un corto período de tiempo, los ejércitos árabes derrotaron un importante contraataque sasánida en la batalla de Jalūlā', así como otros enfrentamientos en Qasr-e Shirin y Masabadhan. A mediados del siglo VII, los árabes controlaban toda Mesopotamia, incluida el área que ahora es la provincia iraní de Khuzestan . Se dice que el califa Umar no quería enviar sus tropas a través de los montes Zagros y hacia la meseta iraní. Una tradición dice que deseaba un "muro de fuego" para mantener separados a los árabes y los persas. Los comentaristas posteriores explican esto como una precaución de sentido común contra la extensión excesiva de sus fuerzas. Los árabes habían conquistado recientemente grandes territorios que aún tenían que ser guarnecidos y administrados. Sin embargo, la existencia continua del gobierno persa fue una incitación a la revuelta en los territorios conquistados y, a diferencia del ejército bizantino, el ejército sasánida se esforzaba continuamente por recuperar sus territorios perdidos. Finalmente, Omar avanzó, lo que finalmente resultó en la conquista total del Imperio sasánida. Yazdegerd, el rey sasánida, hizo otro esfuerzo para reagruparse y derrotar a los invasores. En 641 había reunido una nueva fuerza, que se detuvo en la batalla de Nihawānd , a unas cuarenta millas al sur de Hamadan en el moderno Irán . El ejército de Rashidun, bajo el mando del general designado por Omar, Nu'man ibn Muqarrin al-Muzani, atacó y nuevamente derrotó a las fuerzas persas. Los musulmanes proclamaron la Victoria de las Victorias (Fath alfotuh), ya que marcó el Fin de los sasánidas , destruyendo el último ejército sasánida más fuerte.

Yazdegerd no pudo reunir otro ejército y se convirtió en un fugitivo perseguido. En 642, Umar envió al ejército a conquistar el resto del Imperio persa . Se conquistó la totalidad del actual Irán , seguido por el Gran Jorasán (que incluía la moderna provincia iraní de Jorasán y el actual Afganistán ), Transoxania , Baluchistán y Makrán (parte del actual Pakistán), Azerbaiyán , Daguestán (Rusia), Armenia y Georgia ; estas regiones fueron reconquistadas más tarde durante el reinado de Uthman con una mayor expansión hacia las regiones que no fueron conquistadas durante el reinado de Umar; por lo tanto, las fronteras del Califato Rashidun en el este se extendieron hasta el bajo río Indo y al norte hasta el río Oxus .

Guerras contra el Imperio bizantino

Conquista de la Siria bizantina
Mapa que detalla la invasión del Levante por parte del califato Rashidun

Después de que Khalid consolidara su control de Irak, Abu Bakr envió cuatro ejércitos a Siria en el frente bizantino bajo cuatro comandantes diferentes: Abu Ubaidah ibn al-Jarrah (actuando como su comandante supremo), Amr ibn al-As , Yazid ibn Abu Sufyan y Shurhabil ibn Hasana . Sin embargo, su avance fue detenido por una concentración del ejército bizantino en Ajnadayn. Abu Ubaidah envió entonces refuerzos. Abu Bakr ordenó a Khalid, que para entonces estaba planeando atacar Ctesifonte , que marchara desde Irak a Siria con la mitad de su ejército. Había dos rutas principales a Siria desde Irak, una que pasaba por Mesopotamia y la otra por Daumat ul-Jandal. Khalid tomó una ruta poco convencional a través del desierto sirio y, después de una peligrosa marcha de 5 días, apareció en el noroeste de Siria.

Los fuertes fronterizos de Sawa, Arak , Tadmur , Sukhnah , al-Qaryatayn y Hawarin fueron los primeros en caer ante los invasores musulmanes. Khalid marchó hacia Bosra por la carretera de Damasco . En Bosra, el Cuerpo de Abu Ubaidah y Shurhabil se unió a Khalid, tras lo cual, por órdenes de Abu Bakr, Khalid asumió el mando general de Abu Ubaidah. Bosra, tomada desprevenida, se rindió después de un breve asedio en julio de 634 ( ver Batalla de Bosra ), poniendo fin de manera efectiva a la dinastía de los gasánidas .

Mapa que detalla la ruta de la invasión de Siria por Khalid ibn al-Walid

Desde Bosra, Khalid envió órdenes a los demás comandantes del cuerpo para que se unieran a él en Ajnadayn, donde, según los primeros historiadores musulmanes, se concentró un ejército bizantino de 90.000 hombres (las fuentes modernas afirman 9.000) [44] para hacer retroceder a los musulmanes. El ejército bizantino fue derrotado decisivamente el 30 de julio de 634 en la batalla de Ajnadayn . Fue la primera gran batalla campal entre musulmanes y bizantinos y despejó el camino para que los primeros capturaran el centro de Siria. Damasco , la fortaleza bizantina, fue conquistada poco después, el 19 de septiembre de 634. Al ejército bizantino se le dio un plazo de 3 días para huir lo más lejos que pudiera, con sus familias y su tesoro, o simplemente aceptar quedarse en Damasco y pagar tributo. Después de transcurridos tres días, la caballería musulmana, bajo el mando de Khalid, atacó al ejército romano alcanzándolos utilizando un atajo desconocido en la batalla de Maraj-al-Debaj . [ cita requerida ]

Al- Yami'a Al-Aqsa en Al- Haram Ash-Sharif , Ciudad Vieja de Jerusalén , Ash-Sham , 1982
Panel de azulejos sirios (c. 1600) con los nombres de los cuatro califas Rashidun

El 22 de agosto de 634, Abu Bakr murió y Omar fue nombrado su sucesor. Cuando Omar se convirtió en califa, restituyó a Abu Ubaidah ibn al-Jarrah en el mando general de los ejércitos musulmanes. La conquista de Siria se ralentizó bajo su gobierno, ya que dependía en gran medida de los consejos de Jalid, a quien mantenía cerca. [45]

Mapa que detalla la ruta de la invasión musulmana del centro de Siria

La última gran guarnición del ejército bizantino estaba en Fahl, a la que se unieron los supervivientes de Ajnadayn. Con esta amenaza a su retaguardia, los ejércitos musulmanes no podían avanzar más hacia el norte ni hacia el sur. Por ello, Abu Ubaidah decidió hacer frente a la situación y derrotó y derrotó a esta guarnición en la batalla de Fahl el 23 de enero de 635, que resultó ser la "llave de Palestina". Después de esta batalla, Abu Ubaidah y Khalid marcharon hacia el norte en dirección a Emesa ; Yazid estaba estacionado en Damasco mientras Amr y Shurhabil marchaban hacia el sur para capturar Palestina. [45] Mientras los musulmanes estaban en Fahl, percibiendo la débil defensa de Damasco, el emperador Heraclio envió un ejército para recuperar la ciudad. Este ejército, sin embargo, no pudo llegar a Damasco y fue interceptado por Abu Ubaidah y Khalid en su camino hacia Emesa. El ejército fue destruido en la batalla de Maraj-al-Rome y la segunda batalla de Damasco. Emesa y la estratégica ciudad de Calcis hicieron la paz con los musulmanes durante un año para que Heraclio pudiera preparar sus defensas y reunir nuevos ejércitos. Los musulmanes acogieron con agrado la paz y consolidaron su control sobre el territorio conquistado. Sin embargo, tan pronto como recibieron la noticia de que se enviaban refuerzos a Emesa y Calcis, marcharon contra Emesa, la sitiaron y finalmente capturaron la ciudad en marzo de 636. [46]

Mapa que detalla la ruta de la invasión musulmana del norte de Siria

Los prisioneros hechos en la batalla les informaron sobre los planes del emperador Heraclio para recuperar Siria. Dijeron que pronto surgiría un ejército de posiblemente 200.000 hombres para recuperar la provincia. Jalid se detuvo aquí en junio de 636. Tan pronto como Abu Ubaida escuchó la noticia del avance del ejército bizantino, reunió a todos sus oficiales para planificar su próximo movimiento. Jalid sugirió que debían consolidar todas sus fuerzas presentes en la provincia de Siria (Siria, Jordania, Palestina) y luego avanzar hacia la llanura de Yarmuk para la batalla.

Abu Ubaida ordenó a los comandantes musulmanes que se retiraran de todas las áreas conquistadas, devolvieran los tributos que habían reunido previamente y avanzaran hacia Yarmuk. [47] El ejército de Heraclio también se dirigió hacia Yarmuk, pero los ejércitos musulmanes llegaron a principios de julio de 636, una semana o dos antes que los bizantinos. [48] La guardia móvil de Khalid derrotó a los auxiliares árabes cristianos del ejército romano en una escaramuza .

No ocurrió nada más hasta la tercera semana de agosto, durante la cual se libró la batalla de Yarmuk . La batalla duró 6 días durante los cuales Abu Ubaida transfirió el mando de todo el ejército a Khalid. Superados en número cinco a uno, los musulmanes derrotaron sin embargo al ejército bizantino en octubre de 636. Abu Ubaida celebró una reunión con sus oficiales de alto mando, incluido Khalid, para decidir sobre futuras conquistas, decidiéndose por Jerusalén . El asedio de Jerusalén duró cuatro meses, después de los cuales la ciudad aceptó rendirse, pero solo al califa Umar Ibn Al Khattab en persona. Amr ibn Al As sugirió que Khalid debería ser enviado como califa, debido a su gran parecido con el califa Umar.

Khalid fue reconocido y, finalmente, llegó el califa Umar ibn Al Khattab y Jerusalén se rindió en abril de 637. Abu Ubaida envió a Amr bin al-As, Yazid bin Abu Sufyan y Sharjeel bin Hassana de regreso a sus áreas para reconquistarlas; la mayoría se rindió sin luchar. Abu Ubaida mismo, junto con Khalid, se trasladó al norte de Siria para reconquistarla con un ejército de 17.000 hombres. Khalid, junto con su caballería, fue enviado a Hazir y Abu Ubaidah se trasladó a la ciudad de Qasreen.

Khalid derrotó a un poderoso ejército bizantino en la batalla de Hazir y llegó a Qasreen antes que Abu Ubaidah. La ciudad se rindió a Khalid y, poco después, Abu Ubaidah llegó en junio de 637. Abu Ubaidah se dirigió entonces contra Alepo , con Khalid, como de costumbre, al mando de la caballería. Después de la batalla de Alepo, la ciudad finalmente aceptó rendirse en octubre de 637.

Ocupación de Anatolia
Mapa que detalla la ruta de la invasión de Anatolia Oriental y Armenia por parte de Khalid ibn al-Walid

Abu Ubaidah y Khalid ibn al-Walid, después de conquistar todo el norte de Siria, avanzaron hacia el norte en dirección a Anatolia y tomaron el fuerte de Azaz para despejar el flanco y la retaguardia de las tropas bizantinas. En su camino hacia Antioquía, un ejército romano los bloqueó cerca de un río sobre el que había un puente de hierro. Debido a esto, la siguiente batalla se conoce como la Batalla del Puente de Hierro . El ejército musulmán derrotó a los bizantinos y Antioquía se rindió el 30 de octubre de 637 d. C. Más tarde durante el año, Abu Ubaidah envió a Khalid e Iyad ibn Ghanm a la cabeza de dos ejércitos separados contra la parte occidental de Jazira , la mayor parte de la cual fue conquistada sin una fuerte resistencia, incluidas partes de Anatolia, Edesa y el área hasta la llanura de Ararat . Otras columnas fueron enviadas a Anatolia tan al oeste como los Montes Tauro , la importante ciudad de Marash y Malatya , que fueron todas conquistadas por Khalid en el otoño de 638 d. C. Durante el reinado de Uthman, los bizantinos recuperaron muchos fuertes en la región y, por orden de Uthman, se lanzaron una serie de campañas para recuperar el control de ellos. En 647 Muawiyah , el gobernador de Siria, envió una expedición contra Anatolia, invadiendo Capadocia y saqueando Cesarea Mazaca . En 648, el ejército de Rashidun invadió Frigia . Una gran ofensiva en Cilicia e Isauria en 650-651 obligó al emperador bizantino Constante II a entablar negociaciones con Muawiyah. La tregua que siguió permitió un breve respiro e hizo posible que Constante II mantuviera las partes occidentales de Armenia . En 654-655, por orden de Uthman, se preparó una expedición para atacar Constantinopla , pero este plan no se llevó a cabo debido a la guerra civil que estalló en 656.

Los Montes Tauro en Turquía marcaron las fronteras occidentales del Califato Rashidun en Anatolia durante el reinado del califa Uthman.

Conquista de Egipto
Mapa que detalla la ruta de la invasión musulmana de Egipto
Mezquita Al-Azhar en El Cairo , Egipto , 2013

En 639, Egipto era una prefectura del Imperio bizantino. Sin embargo, había sido ocupada apenas una década antes por el Imperio sasánida bajo Cosroes II (616 a 629 d. C. ). El poder del Imperio bizantino se hizo añicos durante la conquista musulmana de Siria, y por lo tanto la conquista de Egipto fue mucho más fácil. En 639, unas 4000 tropas rashidun lideradas por Amr ibn al-As fueron enviadas por Umar para conquistar la tierra de los antiguos faraones . El ejército rashidun cruzó a Egipto desde Palestina en diciembre de 639 y avanzó rápidamente hacia el delta del Nilo . Las guarniciones imperiales se retiraron a las ciudades amuralladas, donde resistieron con éxito durante un año o más. Sin embargo, los musulmanes enviaron refuerzos, y el ejército invasor, al que se unieron otros 12.000 hombres en 640, derrotó a un ejército bizantino en la batalla de Heliópolis . A continuación Amr se dirigió hacia Alejandría , que le fue entregada mediante un tratado firmado el 8 de noviembre de 641. La Tebaida parece haberse rendido sin apenas encontrar oposición.

La facilidad con la que esta valiosa provincia fue arrebatada al Imperio bizantino parece haberse debido a la traición de Ciro , [49] prefecto de Egipto y patriarca de Alejandría , y a la incompetencia de los generales bizantinos, así como a la pérdida de la mayor parte de las tropas bizantinas en Siria. Ciro había perseguido a los cristianos coptos locales . Fue uno de los autores del monotelismo , una herejía del siglo VII, y algunos supusieron que había sido un converso secreto al Islam.

En 645, durante el reinado de Uthman, los bizantinos recuperaron brevemente Alejandría, pero Amr la recuperó en 646. En 654, una flota invasora enviada por Constante II fue rechazada. Después de esto, los bizantinos no hicieron ningún esfuerzo serio por recuperar la posesión del país.

Los musulmanes fueron ayudados por algunos coptos, que encontraron a los musulmanes más tolerantes que los bizantinos, y de estos, algunos se convirtieron al Islam. A cambio de un tributo de dinero y comida para las tropas de ocupación, los habitantes cristianos de Egipto fueron excusados ​​del servicio militar y dejados libres en la observancia de su religión y la administración de sus asuntos. Otros se pusieron del lado de los bizantinos, con la esperanza de que proporcionarían una defensa contra los invasores árabes. [50] Durante el reinado del califa Ali , Egipto fue capturado por tropas rebeldes bajo el mando del ex general del ejército Rashidun Amr ibn al-As , quien mató a Muhammad ibn Abi Bakr , el gobernador de Egipto designado por Ali .

La conquista del Magreb
Las ruinas romanas de Sbeitla (Sufetula)

Tras la retirada de los bizantinos de Egipto, el Exarcado de África declaró su independencia. Bajo el mando de Gregorio el Patricio , sus dominios se extendieron desde las fronteras de Egipto hasta Marruecos . Abdullah ibn Sa'ad envió grupos de incursión al oeste, que obtuvieron un botín considerable y animaron a Sa'ad a proponer una campaña para conquistar el Exarcado.

Uthman le dio permiso después de considerarlo en el Majlis al-Shura. Se envió una fuerza de 10.000 soldados como refuerzo. El ejército de Rashidun se reunió en Barqa en Cirenaica , y desde allí marchó hacia el oeste, capturó Trípoli y luego avanzó hacia Sufetula , la capital de Gregorio. En la batalla que siguió , el Exarcado fue derrotado y Gregorio murió debido a las tácticas superiores de Abdullah ibn Zubayr . Después, el pueblo del norte de África pidió la paz, acordando pagar un tributo anual. En lugar de anexionarse el norte de África , los musulmanes prefirieron convertir el norte de África en un estado vasallo . Cuando se pagó la cantidad estipulada del tributo, las fuerzas musulmanas se retiraron a Barqa. Después de la Primera Fitna , la primera guerra civil islámica, las fuerzas musulmanas se retiraron del norte de África a Egipto. El Califato Omeya volvería a invadir el norte de África más tarde en 664.

Campaña contra Nubia (Sudán)
La Gran Mezquita de Jartum , Sudán, 2013

En 642, durante el califato de Umar, se emprendió una campaña contra Nubia , pero fracasó después de que los macurianos ganaran la primera batalla de Dongola . El ejército musulmán se retiró de Nubia sin nada que mostrar. Diez años después, el gobernador de Egipto de Uthman, Abdullah ibn Saad, envió otro ejército a Nubia. Este ejército penetró más profundamente en Nubia y sitió la capital nubia de Dongola . Los musulmanes dañaron la catedral en el centro de la ciudad, pero Makuria también ganó esta batalla . Como los musulmanes no pudieron vencer a Makuria, negociaron un tratado mutuo de no agresión con su rey, Qalidurut . Cada lado también acordó proporcionarse paso libre a través de sus respectivos territorios. Nubia acordó proporcionar 360 esclavos a Egipto cada año, mientras que Egipto acordó suministrar grano, caballos y textiles a Nubia según la demanda.

Conquista de las islas del mar Mediterráneo

Durante el reinado de Umar, el gobernador de Siria, Muawiyah I , envió una solicitud para construir una fuerza naval para invadir las islas del mar Mediterráneo , pero Umar rechazó la propuesta debido al riesgo para los soldados. Sin embargo, una vez que Uthman se convirtió en califa, aprobó la solicitud de Muawiyah. En 650, Muawiyah atacó Chipre , conquistando la capital, Constanza , después de un breve asedio, pero firmó un tratado con los gobernantes locales. Durante esta expedición, una pariente de Mahoma, Umm-Haram, se cayó de su mula cerca del lago salado en Larnaca y murió. Fue enterrada en ese mismo lugar, que se convirtió en un lugar sagrado para muchos musulmanes y cristianos locales y, en 1816, los otomanos construyeron allí el Hala Sultan Tekke . Después de temer un incumplimiento del tratado, los árabes volvieron a invadir la isla en 654 con quinientos barcos. Esta vez, sin embargo, una guarnición de 12.000 hombres quedó en Chipre, poniendo la isla bajo la influencia musulmana. [51] Después de salir de Chipre, la flota musulmana se dirigió hacia Creta y luego Rodas y las conquistó sin mucha resistencia. De 652 a 654, los musulmanes lanzaron una campaña naval contra Sicilia y capturaron una gran parte de la isla. Poco después de esto, Uthman fue asesinado, poniendo fin a su política expansionista, y los musulmanes en consecuencia se retiraron de Sicilia. En 655, el emperador bizantino Constante II dirigió una flota en persona para atacar a los musulmanes en Phoinike (frente a Licia ), pero fue derrotado: ambos bandos sufrieron grandes pérdidas en la batalla , y el propio emperador evitó por poco la muerte.

Tratamiento de los pueblos conquistados

Los monoteístas no musulmanes (judíos, zoroastrianos y cristianos) de los territorios conquistados eran llamados dhimmis (el pueblo protegido). Aquellos que aceptaban el Islam eran tratados de manera similar a los demás musulmanes y se les otorgaban derechos equivalentes en materia legal. A los no musulmanes se les otorgaban derechos legales de acuerdo con la ley de su fe, excepto cuando entraba en conflicto con la ley islámica.

A los dhimmis se les permitía "practicar su religión y disfrutar de una cierta autonomía comunitaria" y se les garantizaba su seguridad personal y la protección de sus propiedades, pero sólo a cambio de pagar impuestos y reconocer el gobierno musulmán. [52] Los dhimmis también debían pagar la yizya . [53]

Los califas Rashidun habían puesto especial énfasis en el trato relativamente justo y equitativo de los dhimmis , a quienes el califa también les brindaba "protección" y no se esperaba que lucharan. A veces, en particular cuando no había suficientes musulmanes calificados, se les otorgaban a los dhimmis puestos importantes en el gobierno.

Administración política

La mezquita Al-Masjid an-Nabawi en Medina , la primera capital del imperio, en el Hiyaz , península Arábiga (actual Arabia Saudita ), 2008
La Gran Mezquita de Kufa , segunda capital del imperio, en Irak , 2016

El sistema administrativo básico de la Dar al-Islamiyyah (La Casa del Islam) fue establecido en los días de Mahoma. El califa Abu Bakr dijo en su sermón cuando fue elegido: "Si ordeno algo que vaya en contra de la orden de Alá y su Mensajero, entonces no me obedezcáis". Esta es considerada la piedra angular del Califato. Se ha relatado que el califa Umar dijo: "Oh musulmanes, enderezadme con vuestras manos cuando me equivoco", y en ese momento, un hombre musulmán se puso de pie y dijo: "Oh Amir al-Mu'minin (Líder de los Creyentes), si no sois enderezados por nuestras manos, utilizaremos nuestra espada para enderezaros". Al oír esto, el califa Umar dijo: "Alhamdulillah (Alabado sea Alá), tengo seguidores así". [ cita requerida ]

Distritos o provincias

Bajo Abu Bakr, el imperio no estaba claramente dividido en provincias, aunque tenía muchos distritos administrativos.

Bajo el reinado de Umar el Imperio se dividió en varias provincias , que fueron las siguientes:

  1. Arabia estaba dividida en dos provincias, La Meca y Medina .
  2. Irak fue dividido en dos provincias, Basora y Kufa .
  3. Jazira estaba dividida en dos provincias, el Tigris y el Éufrates .
  4. Siria era una provincia.
  5. Palestina quedó dividida en dos provincias: Aylya y Ramlah .
  6. Egipto se dividió en dos provincias: Alto Egipto y Bajo Egipto .
  7. Persia se dividió en tres provincias: Jorasán , Azerbaiyán y Fars .

En su testamento, Umar había ordenado a su sucesor, Uthman, no hacer ningún cambio en la estructura administrativa durante un año después de su muerte, lo cual Uthman honró; sin embargo, después de la expiración de la moratoria, convirtió a Egipto en una provincia y creó una nueva provincia que comprendía el norte de África . [ cita requerida ]

Durante el reinado de Uthman, el califato se dividió en doce provincias, que eran:

  1. Medina
  2. la meca
  3. Yemen
  4. Kufa
  5. Basora
  6. Jazira
  7. Lejos
  8. Azerbaiyán
  9. Jorasán
  10. Siria
  11. Egipto
  12. Magreb

Durante el reinado de Alí, con la excepción de Siria (que estaba bajo el control de Muawiyah I ) y Egipto (perdido durante los últimos años de su califato ante las tropas rebeldes de Amr ibn Al-A'as ), las diez provincias restantes estaban bajo su control, sin cambios en la organización administrativa.

Las provincias se dividían a su vez en distritos . Cada uno de los 100 o más distritos del imperio, junto con las ciudades principales, eran administrados por un gobernador ( Wāli ). Otros funcionarios a nivel provincial eran:

  1. Katib , el Secretario Jefe .
  2. Katib-ud-Diwan , el Secretario Militar .
  3. Sahib-ul-Kharaj , el recaudador de ingresos .
  4. Sahib-ul-Ahdath , el jefe de policía .
  5. Sahib-ul-Bait-ul-Mal , el Oficial del Tesoro .
  6. Qadi , el juez principal.

En algunos distritos había oficiales militares separados, aunque en la mayoría de los casos el gobernador era el comandante en jefe del ejército acantonado en la provincia.

Los oficiales eran nombrados por el Califa. Cada nombramiento se hacía por escrito. En el momento del nombramiento, se emitía un instrumento de instrucciones para regular la conducta de los gobernadores. Al asumir el cargo, el Gobernador debía reunir al pueblo en la mezquita principal y leer el instrumento de instrucciones ante ellos. [54]

Las instrucciones generales de Umar a sus oficiales fueron:

Recordad que no os he designado como jefes ni tiranos del pueblo, sino como líderes, para que el pueblo siga vuestro ejemplo. Dad a los musulmanes sus derechos y no les castigéis, no sea que se abuse de ellos. No les elogiéis indebidamente, no sea que caigan en el error de la vanidad. No les cerréis las puertas en las narices, no sea que los más poderosos devoren a los más débiles. Y no os comportéis como si fuerais superiores a ellos, pues eso es tiranía sobre ellos.

Durante el reinado de Abu Bakr, el estado era económicamente débil, mientras que durante el reinado de Umar, debido al aumento de los ingresos y otras fuentes de ingresos, el estado estaba en camino a la prosperidad económica. Por lo tanto, Umar consideró necesario tratar a los oficiales con severidad, a fin de evitar la corrupción. Durante su reinado, en el momento del nombramiento, todos los oficiales debían hacer un juramento:

  1. Que no montaría un caballo turco ( que era un símbolo de orgullo ).
  2. Que no usaría ropa fina.
  3. Que no comería harina cernida.
  4. Que no tendría portero en su puerta.
  5. Que siempre mantendría su puerta abierta al público.

El propio califa Umar siguió estrictamente los postulados antes mencionados. Durante el reinado de Uthman , el estado se volvió más próspero económicamente que nunca; la asignación de los ciudadanos aumentó en un 25% y la situación económica de la persona común era más estable, lo que llevó al califa Uthman a revocar el segundo y tercer postulados del juramento.

En el momento del nombramiento de un oficial, se preparaba un inventario completo de todas sus posesiones y se llevaba un registro. Si más tarde se producía un aumento inusual de sus posesiones, se le pedía cuentas inmediatamente y el Estado confiscaba la propiedad ilegal. Los oficiales principales debían acudir a La Meca con ocasión del Hajj , durante el cual la gente podía presentar cualquier queja contra ellos. Para minimizar las posibilidades de corrupción, Umar se aseguró de pagar altos salarios al personal. Los gobernadores provinciales recibían entre cinco y siete mil dirhams anuales además de su parte del botín de guerra (si también eran el comandante en jefe del ejército de su sector).

Administración judicial

La administración judicial, al igual que el resto de la estructura administrativa del Califato Rashidun, fue establecida por Omar y permaneció básicamente inalterada durante toda la duración del Califato. Con el fin de proporcionar una justicia adecuada y rápida para el pueblo, la justicia se administraba de acuerdo con los principios del Islam .

En consecuencia, se nombraban Qadis (jueces) en todos los niveles administrativos. Los Qadis eran elegidos por su integridad y conocimiento de la ley islámica. Se nombraban hombres ricos y de alto estatus social, altamente remunerados por el Califato, para hacerlos resistentes al soborno o a la influencia indebida basada en la posición social. A los Qadis tampoco se les permitía dedicarse al comercio. Se nombraban jueces en número suficiente para que cada distrito tuviera al menos uno.

Elegir o nombrar un califa

Los cuatro califas Rashidun fueron elegidos por un pequeño cuerpo electoral formado por miembros prominentes de los Quraysh llamado shūrā ( árabe : شُـوْرَى , lit. ' consulta ' ). [55]

Fred Donner , en su libro The Early Islamic Conquests (1981), sostiene que la práctica árabe estándar durante los primeros califatos era que los hombres prominentes de un grupo de parentesco, o tribu, se reunieran después de la muerte de un líder y eligieran a un líder de entre ellos, aunque no había un procedimiento específico para esta shura , o asamblea consultiva. Los candidatos eran generalmente del mismo linaje que el líder fallecido, pero no eran necesariamente sus hijos. Se prefería a los hombres capaces que pudieran liderar bien a un heredero directo ineficaz, ya que no había base en la opinión mayoritaria sunita de que el jefe de estado o gobernador debería ser elegido basándose únicamente en el linaje.

Abu Bakr Al-Baqillani ha dicho que el líder de los musulmanes debe ser simplemente de la mayoría. Abu Hanifa an-Nu'man también escribió que el líder debe provenir de la mayoría. [56]

Creencia sunita

Tras la muerte de Mahoma, se celebró una reunión en Saqifah . En esa reunión, Abu Bakr fue elegido califa por la comunidad musulmana. Los musulmanes sunitas desarrollaron la creencia de que el califa es un gobernante político temporal, designado para gobernar dentro de los límites de la ley islámica ( es decir , las reglas de vida establecidas por Alá en el Corán). La tarea de juzgar la ortodoxia y la ley islámica quedó en manos de los abogados islámicos , el poder judicial o los especialistas denominados individualmente como Mujtahids y colectivamente llamados Ulema . Los primeros cuatro califas son llamados Rashidun, es decir, los Califas Bien Guiados, porque se cree que siguieron el Corán y la sunnah (ejemplo) de Mahoma en todas las cosas.

Responsabilidad de los gobernantes

Los juristas islámicos sunitas han comentado cuándo es permisible desobedecer, enjuiciar o destituir a los gobernantes del Califato. Esto suele ocurrir cuando los gobernantes no cumplen con las responsabilidades públicas que les impone el Islam.

Al-Mawardi dijo que si los gobernantes cumplen con sus responsabilidades islámicas hacia el público, el pueblo debe obedecer sus leyes, pero si se vuelven injustas o severamente ineficaces, entonces el califa o gobernante debe ser destituido a través de la Majlis al-Shura. Al-Juwayni sostuvo que el Islam es el objetivo de la ummah, por lo que cualquier gobernante que se desvíe de este objetivo debe ser destituido. Al-Ghazali creía que la opresión por parte de un califa es suficiente para el despido. En lugar de confiar simplemente en el despido, Ibn Hajar al-Asqalani obligó a la rebelión al pueblo si el califa comenzaba a actuar sin tener en cuenta la ley islámica. Ibn Hajar al-Asqalani dijo que ignorar tal situación es haram , y aquellos que no pueden rebelarse dentro del califato deben iniciar una lucha desde afuera. Al-Asqalani usó dos aleyas del Corán para justificar esto:

Y ellos (los pecadores en qiyama) dirán: "¡Señor nuestro! Obedecimos a nuestros líderes y a nuestros jefes, y ellos nos extraviaron del camino recto. ¡Señor nuestro! Dales (a los líderes) el doble del castigo que nos das a nosotros y maldícelos con una gran maldición"... [33:67-68]

Los juristas islámicos han comentado que cuando los gobernantes se niegan a dimitir mediante un juicio político exitoso a través del Majlis y se convierten en dictadores gracias al apoyo de un ejército corrupto, la mayoría, tras un acuerdo, tiene la opción de lanzar una revolución contra ellos. Muchos señalaron que esta opción sólo se ejerce después de tener en cuenta el posible coste de la vida. [56]

Estado de derecho

El siguiente hadiz establece el principio del estado de derecho en relación con el nepotismo y la rendición de cuentas: [57]

Narró Aisha : La gente de Quraish se preocupó por la mujer de Bani Makhzum que había cometido un robo. Preguntaron: "¿Quién intercederá por ella ante el Mensajero de Allah?" Algunos dijeron: "Nadie se atreve a hacerlo excepto Usama bin Zaid, el amado del Mensajero de Allah". Cuando Usama le habló de eso al Mensajero de Allah, el Mensajero de Allah dijo: "¿Intentas interceder por alguien en un caso relacionado con los castigos prescritos por Allah?" Luego se levantó y pronunció un sermón diciendo: "Lo que destruyó a las naciones que te precedieron fue que si un noble entre ellos robaba, lo perdonaban, y si una persona pobre entre ellos robaba, le infligían el castigo legal de Allah. Por Allah, si Fátima , la hija de Muhammad (mi hija) robara, le cortaría la mano".

Sin embargo, varios juristas islámicos establecen múltiples condiciones y estipulaciones (por ejemplo, no se puede penalizar a los pobres por robar para salir de la pobreza) antes de ejecutar una ley de ese tipo, lo que hace muy difícil llegar a esa etapa. Es bien sabido que, durante una época de sequía durante el califato de Rashidun, las penas capitales se suspendieron hasta que pasaron los efectos de la sequía. [58]

Los juristas islámicos formularon posteriormente el concepto de imperio de la ley, la sujeción igualitaria de todas las clases a la ley ordinaria del país. A un cadí (juez islámico) tampoco se le permitía discriminar por motivos de religión, género, color , parentesco o prejuicio. También hubo varios casos en que los califas tuvieron que comparecer ante los jueces cuando se preparaban para pronunciar su veredicto. [59]

Según Noah Feldman, profesor de derecho en la Universidad de Harvard , los juristas y académicos legales que una vez defendieron el estado de derecho fueron reemplazados por una ley gobernada por el Estado debido a la codificación de la Sharia por parte del Imperio Otomano a principios del siglo XIX. [60]

Economía

Bait-ul-Maal

Bait-ul-Maal (lit., la casa del dinero ) era el departamento que se ocupaba de los ingresos y de todos los demás asuntos económicos del estado. En la época de Mahoma, no había Bait-ul-Mal permanente ni tesoro público . Todos los ingresos u otras cantidades que se recibían se distribuían de inmediato. No había que pagar salarios ni gastos estatales, por lo que no era necesario un tesoro público.

Abu Bakr (632-634) estableció una casa donde se guardaba todo el dinero que se recibía. Como todo el dinero se distribuía inmediatamente, el tesoro generalmente permanecía cerrado; en el momento de la muerte de Abu Bakr, solo había un dirham en el tesoro público.

Establecimiento de Bait-ul-Maal

En la época de Umar, las cosas cambiaron. Con cada conquista, los ingresos aumentaron. Umar también concedió salarios al ejército. Abu Huraira , el gobernador de Bahréin , envió sus ingresos a Umar, que ascendían a quinientos mil dirhams. Umar convocó una reunión de su Asamblea Consultiva y pidió la opinión de los Compañeros sobre el destino del dinero. Uthman ibn Affan aconsejó que la cantidad se guardara para necesidades futuras. Walid bin Hisham sugirió que, como los bizantinos, se establecieran departamentos separados de tesorería y contabilidad.

Después de consultar a los Compañeros, Umar decidió establecer el Tesoro central en Medina. Abdullah bin Arqam fue designado como Oficial del Tesoro. Fue asistido por Abdur Rahman bin Awf y Muiqib. También se creó un Departamento de Cuentas independiente para mantener los registros de gastos. Más tarde se establecieron tesorerías en las provincias. Después de cubrir los gastos locales, las tesorerías provinciales debían remitir los ingresos excedentes al tesoro central en Medina. Según Yaqubi, los salarios y estipendios cargados al tesoro central ascendían a más de 30 millones de dirhams.

Se construyó un edificio separado para el tesoro real, el bait ul maal , que en las grandes ciudades estaba protegido por hasta 400 guardias.

Los califas Rashidun utilizaron los símbolos sasánidas ( estrella y media luna , templo del fuego , la imagen del último emperador Khosrau II ) añadiendo la frase bismillah en sus monedas, en lugar de diseñar una nueva. [61]

La mayoría de los relatos históricos afirman que, entre los califas Rashidun, Uthman fue el primero en acuñar monedas; algunos relatos, sin embargo, afirman que Umar fue el primero en hacerlo. Cuando Persia fue conquistada, allí se utilizaban tres tipos de monedas: la Baghli, de ocho dang; la Tabari, de cuatro dang; y la Maghribi, de tres dang. Umar (o Uthman, según algunos relatos) fue el primero en acuñar un dirham islámico de seis dang.

El bienestar social y las pensiones se introdujeron en la ley islámica temprana como formas de zakāt (caridad), uno de los cinco pilares del Islam , desde la época de Omar. Los impuestos (incluidos el zakāt y la yizya ) recaudados en el tesoro de un gobierno islámico se utilizaban para proporcionar ingresos a los necesitados, incluidos los pobres, los ancianos, los huérfanos, las viudas y los discapacitados. Según el jurista islámico Al-Ghazali (Algazel, 1058-1111), también se esperaba que el gobierno almacenara suministros de alimentos en cada región en caso de que ocurriera un desastre o una hambruna . El Califato fue, por tanto, uno de los primeros estados de bienestar . [62] [63]

Recursos económicos del Estado

Los recursos económicos del Estado eran:

  1. Zakat
  2. Ujier
  3. Yizya
  4. Meter
  5. Jums
  6. Kharaj

Zakat

El Zakat ( زكاة ) es el equivalente islámico de un impuesto de lujo. Se les quitaba a los musulmanes una cantidad del 2,5% de su riqueza latente ( es decir , la que no se utilizaba durante un año y superaba una cierta cantidad) para dársela a los pobres. Se les cobraba a todas y solo a aquellas personas cuya riqueza anual excedía un nivel mínimo ( nisab ). El nisab no incluía la residencia principal, el transporte principal, una cantidad moderada de joyas tejidas, etc. El Zakat es uno de los cinco pilares del Islam .

Yizya

Jizya o jizyah ( جزْية ; turco otomano : cizye). Era un impuesto per cápita que se imponía a los hombres no musulmanes en edad militar y físicamente aptos, ya que los no musulmanes no tenían que pagar el zakāt. Los esclavos , las mujeres, los niños, los monjes, los ancianos, los enfermos, [64] los ermitaños y los pobres estaban todos exentos. [65] Además de las exenciones, algunos no musulmanes necesitados recibían estipendios del estado. [65]

Meter

Fay era la renta procedente de tierras estatales, ya fueran tierras agrícolas, praderas o tierras con alguna reserva mineral natural .

Jums

Ghanimah o Khums representaba el botín de guerra, cuatro quintas partes del cual se distribuían entre los soldados en servicio, mientras que una quinta parte se asignaba al estado.

Kharaj

Kharaj era un impuesto sobre las tierras agrícolas.

Inicialmente, después de las primeras conquistas musulmanas en el siglo VII, kharaj usualmente denotaba un impuesto de suma global recaudado sobre las provincias conquistadas y cobrado por los funcionarios de los antiguos imperios bizantino y sasánida, o, más ampliamente, cualquier tipo de impuesto recaudado por los conquistadores musulmanes sobre sus súbditos no musulmanes, los dhimmis . En ese momento, kharaj era sinónimo de jizyah , que más tarde surgió como un impuesto de capitación pagado por los dhimmis. Los terratenientes musulmanes, por otro lado, pagaban solo ushr , un diezmo religioso , que conllevaba una tasa impositiva mucho más baja. [66]

Ujier

El ushr era un impuesto recíproco del 10% sobre las tierras agrícolas, así como sobre las mercancías importadas de los estados que gravaban a los musulmanes sobre sus productos. Omar fue el primer gobernante musulmán en imponer el ushr . Omar dio instrucciones de que el ushr se recaudara de tal manera que evitara dificultades, para no afectar al comercio dentro del Califato. El impuesto se aplicaba solo a las mercancías destinadas a la venta; los bienes importados para el consumo o el uso personal, pero no para la venta, no estaban sujetos al impuesto. Las mercancías valoradas en 200 dirhams o menos no estaban sujetas al impuesto. Las importaciones realizadas por ciudadanos con fines comerciales estaban sujetas al derecho de aduana o impuesto de importación a tasas más bajas. En el caso de los dhimmis , la tasa era del 5% y, en el caso de los musulmanes, del 2,5%, la misma que la del zakāt . Por tanto, el impuesto se consideraba parte del zakāt en lugar de un impuesto separado.

Prestación

Inicio de la asignación

Después de la batalla de Yarmuk y la batalla de al-Qadisiyyah, los musulmanes obtuvieron un gran botín y llenaron las arcas de Medina. El problema que se le planteó a Omar fue qué hacer con ese dinero. Alguien sugirió que el dinero debía guardarse en el tesoro como reserva para gastos públicos. Sin embargo, esta opinión no fue aceptable para la mayoría de los musulmanes. En consecuencia, se llegó a un consenso para distribuir entre los ciudadanos todo lo que se recibiera durante un año.

La siguiente cuestión era qué sistema se debía adoptar para la distribución. Una de las sugerencias era distribuir el botín equitativamente según las circunstancias. Otros objetaron que, como el botín era considerable, la propuesta haría que el pueblo fuera muy rico. Por lo tanto, se acordó que, en lugar de una distribución ad hoc, el monto de la asignación para el estipendio se determinara de antemano y que esta asignación se pagara independientemente del monto del botín.

Sobre el monto de la asignación hubo dos opiniones. Algunos sostenían que debería ser igual para todos los musulmanes. Umar, por otro lado, creía que la asignación debería graduarse de acuerdo con los méritos de cada uno en relación con el Islam.

Entonces surgió la cuestión de qué base se debía utilizar para colocar a unos por encima de otros. Algunos sugirieron que el Califa debería recibir primero la asignación más alta, y que las asignaciones restantes fueran descendiendo gradualmente a partir de ahí. Umar rechazó la propuesta y decidió comenzar con el clan de Muhammad.

Umar creó un comité para compilar una lista de personas por proximidad a Muhammad. El comité elaboró ​​la lista por clanes. Bani Hashim apareció como el primer clan, luego el clan de Abu Bakr y luego el clan de Umar. Umar aceptó las dos primeras posiciones, pero relegó a su clan a un lugar más bajo en la escala de parentesco.

Las principales disposiciones de la escala final de asignaciones aprobada por Umar fueron: [ cita requerida ]

  1. The widows of Muhammad received 12,000 dirhams each;
  2. `Abbas ibn `Abd al-Muttalib, the uncle of Muhammad, received an annual allowance of 7,000 dirhams;
  3. The grandsons of Muhammad, Hasan ibn Ali and Husayn ibn Ali received 5,000 dirhams each;
  4. The veterans of the Battle of Badr got an allowance of 6,000 dirhams each;
  5. Those who had become Muslims by the time of the Treaty of Hudaybiyyah got 4,000 dirhams each;
  6. Those who became Muslims at the time of the Conquest of Mecca received 3,000 dirhams each;
  7. The veterans of the Apostasy wars received 3,000 dirhams each.
  8. The veterans of the Battle of Yarmouk and the Battle of al-Qadisiyyah received 2,000 dirhams each.

Under this scale, Umar's son Abdullah ibn Umar received an allowance of 3,000 dirhams, while Usama ibn Zaid got 4,000. The ordinary Muslim citizens were given allowances of between 2,000 and 2,500. The regular annual allowance was given only to the urban population because they formed the backbone of the state's economic resources. The Bedouin living in the desert, cut off from the state's affairs, and making no contributions to development, were nevertheless often given stipends. On assuming office, Uthman increased these stipends by 25%.[citation needed]

Evaluation

The evaluation greatly contributed to the prosperity of the citizens as trade increased, and their contributions to the bait al maal increased accordingly.

Public works

The mosques were not merely places for offering prayers, but also community centers where the faithful gathered to discuss problems of social and cultural importance. During the caliphate of Umar, as many as four thousand mosques were constructed extending from Persia in the east to Egypt in the west. Al-Masjid an-Nabawi and Masjid al-Haram were enlarged first during the reign of Umar and then during the reign of Uthman ibn Affan, who not only expanded them but also beautified them on a large scale.

During the caliphate of Umar, many new cities were founded. These included Kufa, Basra, and Fustat. These cities were laid out according to the principles of urban planning. All streets in these cities led to the Friday mosque, which was sited in the center of the city. Markets were established at convenient points, which were overseen by market officers charged with ensuring the quality of goods. The cities were divided into quarters, and each quarter was reserved for particular tribes. During the reign of Umar, there were restrictions on the construction of palatial buildings by the rich and elites—symbolic of the egalitarian society of Islam, where all were equal—although the restrictions were later revoked by Uthman because of the rise in the overall standard of living, and the construction of two-story buildings were permitted. As a result, many palatial buildings were constructed throughout the empire, including Uthman's huge palace in Medina, Al-Zawar, constructed from his personal resources.

Many buildings were built for administrative purposes. In the Dar-ul-Amarat quarters, government offices and residences for officers were sited. Diwans were constructed to house official records. Bait-ul-Mal was used to house royal treasuries. Jails were constructed for the first time in Muslim history. In important cities, guest houses were constructed to serve traders and merchants coming from faraway places. Roads and bridges were constructed for public use. On the road from Medina to Mecca, shelters, wells, and meal houses were constructed at every stage for the convenience of the people who came for hajj.

Military cantonments were constructed at strategic points. Special stables were provided for cavalry, which could accommodate as many as 4,000 horses. Special pasture grounds were provided and maintained for Bait-ul-Mal animals.

Canals were dug to irrigate fields as well as provide drinking water. The Abu Musa canal, named for the governor of Basra, was a nine-mile (14 km) long canal which brought water from the Tigris to Basra. The Maqal canal was also dug from the Tigris. The Amir al-Mu'minin canal, named for a title created by Umar, was dug to join the Nile to the Red Sea. During the famine of 639, grain was brought from Egypt to Arabia through this canal, which saved the lives of millions. The Sa`d ibn Abi Waqqas canal, named for the governor of Kufa, brought water to Anbar from the Euphrates. 'Amr ibn al-'As, the governor of Egypt during the reign of Umar, even proposed the digging of a canal to join the Mediterranean to the Red Sea. This proposal, however, did not materialize due to unknown reasons, and it was 1200 years later that such a canal was dug—the modern Suez Canal. Shuaibia was the port for Mecca, but it was inconvenient, so Uthman had a new seaport built at Jeddah. Uthman also reformed the city's police departments.

Assessment and legacy

Some secular scholars have questioned the traditional Sunni view of the Rashidun. Robert G. Hoyland states that "writers who lived at the same time as the first four caliphs ... recorded next to nothing about them, and their names do not appear on coins, inscriptions, or documents. It is only with the fifth caliph", Muawiyah I (661–680), "that was have evidence of a functioning Arab government, since his name appears on all official state media."[67] However, there do exist inscriptions dating to the period, one of which for instance mentions Umar by name and the date of his death, and there were also coins struck during his rule (although as Hoyland notes, they do not bear his name, simply "In the name of God,")[68]

Hoyland also questions the alleged moral superiority of the Rashidun (or at least of Uthman and Ali) to their Umayyad successors, noting Ali was involved in the first civil war (First Fitna) and Uthman had "already inaugurated a nepotistic style of government",[69] for which later Caliphs were condemned, and wonders if the idea of a divinely guided "golden age" of early Islam came from a need by late Umayyad and Abbasid religious scholars to differentiate the first caliphs (who had more power in law making) and the contemporary Caliphs who they wanted to defer to them (the ulama) in religious matters. Consequently, the companions were "given a makeover" as "model's of piety and beyond reproach".[70]

This is in-line with Shi'ite views of the companions, including the Rashidun Caliphs. Many of the Shi'a do not share the Sunni view that the companions were all models of piety, instead accusing many of them of conspiring after the Prophet's death to dispossess Ali ibn Abi Talib and his descendants of the divinely ordained right to leadership. In this Shi'ite perspective, many of the companions and their successors were usurpers, even hypocrites, who never ceased to subvert the religion for their own interests.[71]

The stark differences in these two views has led to sectarian tension that has even culminated in violence.

Military

The Rashidun Military was the primary arm of the Islamic armed forces of the seventh century, serving alongside the Rashidun navy. The army maintained a very high level of discipline, strategic prowess, and organization, along with the motivation and initiative of the officer corps. For much of its history, this army was one of the most powerful and effective military forces throughout the region. At the height of the Rashidun Caliphate, the maximum size of the army was around 100,000 troops.[72]

Rashidun army

Rashidun soldier wears an iron-bronze helmet, a hauberk and lamellar leather armour. His sword is hung from a baldric, and he carries a leather shield.

The Rashidun army was divided into infantry and light cavalry. Reconstructing the military equipment of early Muslim armies is problematic. Compared with Roman armies or later medieval Muslim armies, the range of visual representation is very small, often imprecise. Physically, very little material evidence has survived, and much of it is difficult to date.[73] The soldiers wore iron and bronze segmented helmets from Iraq, of Central Asian type.[74]

The standard form of body armor was chainmail. There are also references to the practice of wearing two coats of mail (dir’ayn), the one under the main one being shorter or even made of fabric or leather. Hauberks and large wooden or wickerwork shields were also used as protection in combat.[73] The soldiers were usually equipped with swords hung in a baldric. They also possessed spears and daggers.[75][page needed] Umar was the first Muslim ruler to organize the army as a state department, in 637. A beginning was made with the Quraysh and the Ansar and the system was gradually extended to the whole of Arabia and to Muslims of conquered lands.

The basic strategy of early Muslim armies on the campaign was to exploit every possible weakness of the enemy. Their key strength was mobility. The cavalry had both horses and camels, the latter used as both transport and food for long marches through the desert (e.g., Khalid ibn al-Walid's extraordinary march from the Persian border to Damascus). The cavalry was the army's main strike force and also served as a strategic mobile reserve. The common tactic was to use the infantry and archers to engage and maintain contact with the enemy while the cavalry was held back till the enemy was fully engaged. Once fully engaged, the enemy reserves were held by the infantry and archers, while the cavalry executed a pincer movement (like modern tank and mechanized divisions) to attack the enemy from the sides or to assault their base camps.[citation needed]

The Rashidun army was, in quality and strength, below the standard set by the Sasanian and Byzantine armies. Khalid ibn al-Walid was the first general of the Rashidun Caliphate to successfully conquer foreign lands. During his campaign against the Sasanian Empire (Iraq, 633–634) and the Byzantine Empire (Syria, 634–638), Khalid developed brilliant tactics that he used effectively against both enemy armies.[citation needed]

Abu Bakr's strategy was to give his generals their mission, the geographical area in which that mission would be carried out, and resources for that purpose. He would then leave it to his generals to accomplish their missions in whatever manner they chose. On the other hand, Umar, in the latter part of his Caliphate, adopted a more hands-on approach, directing his generals where to stay and when to move to the next target and who was to command the left and right-wing of the army in each particular battle. This made conquests comparatively slower but made the campaigns well-organized. Uthman and Ali reverted to Abu Bakr's method, giving missions to their generals and leaving the details to them.[citation needed]

Rashidun navy

The early caliphate naval conquest managed to mark long time legacy of Islamic maritime enterprises from the Conquest of Cyprus, the famous Battle of the Masts[76] up to of their successor states such as the area Transoxiana from area located in between the Jihun River(Oxus/Amu Darya) and Syr Darya, to Sindh (present day Pakistan), by Umayyad,[77] naval cove of privateer in La Garde-Freinet by Cordoban Emirate,[78] and the Sack of Rome by the Aghlabids in later era[79][80][81]

List of Rashidun caliphs

See also

References

  1. ^ Versteegh, Kees (2014). The Arabic Language. Edinburgh University Press. pp. 126–132. ISBN 978-0-7486-4529-9.
  2. ^ Rein Taagepera (September 1997). "Expansion and Contraction Patterns of Large Polities: Context for Russia". International Studies Quarterly. 41 (3): 495. doi:10.1111/0020-8833.00053. JSTOR 2600793.
  3. ^ Triana, María (2017). Managing Diversity in Organizations: A Global Perspective. Taylor & Francis. p. 159. ISBN 9781317423683.
  4. ^ Bosworth, C.E.; Marín, Manuela; Ayalon, A. (1960–2007). "Shūrā". In Bearman, P.; Bianquis, Th.; Bosworth, C.E.; van Donzel, E.; Heinrichs, W.P. (eds.). Encyclopaedia of Islam, Second Edition. doi:10.1163/1573-3912_islam_COM_1063.
  5. ^ Melchert 2020, pp. 63, 72, note 1.
  6. ^ Sowerwine 2010, p. 5.
  7. ^ McHugo 2017, p. 93.
  8. ^ Azyumardi Azra (2006). Indonesia, Islam, and Democracy: Dynamics in a Global Context. Equinox Publishing (London). p. 9. ISBN 9789799988812.
  9. ^ C. T. R. Hewer; Allan Anderson (2006). Understanding Islam: The First Ten Steps (illustrated ed.). Hymns Ancient and Modern Ltd. p. 37. ISBN 9780334040323.
  10. ^ Anheier, Helmut K.; Juergensmeyer, Mark, eds. (2012). Encyclopedia of Global Studies. Sage Publications. p. 151. ISBN 9781412994224.
  11. ^ Claire Alkouatli (2007). Islam (illustrated, annotated ed.). Marshall Cavendish. p. 44. ISBN 9780761421207.
  12. ^ Catharina Raudvere, Islam: An Introduction (I.B.Tauris, 2015), 51–54.
  13. ^ Asma Afsaruddin (2008). The first Muslims: history and memory. Oneworld. p. 55.
  14. ^ Safia Amir (2000). Muslim Nationhood in India: Perceptions of Seven Eminent Thinkers. Kanishka Publishers, Distributors. p. 173. ISBN 9788173913358.
  15. ^ Heather N. Keaney (2013). Medieval Islamic Historiography: Remembering Rebellion. Sira: Companion- versus Caliph-Oriented History: Routledge. ISBN 9781134081066. He also foretold that there would be a caliphate for thirty years (the length of the Rashidun Caliphate) that would be followed by kingship.
  16. ^ Hamilton Alexander Rosskeen Gibb; Johannes Hendrik Kramers; Bernard Lewis; Charles Pellat; Joseph Schacht (1970). "The Encyclopaedia of Islam". The Encyclopaedia of Islam. 3 (Parts 57–58). Brill: 1164.
  17. ^ Aqidah.Com (1 December 2009). "The Khilaafah Lasted for 30 Years Then There Was Kingship Which Allaah Gives To Whomever He Pleases". Aqidah.Com. Retrieved 16 August 2014.
  18. ^ Rane 2010, p. 83.
  19. ^ Madelung 1997, p. 31.
  20. ^ Madelung (1997, p. 32)
  21. ^ Coeli Fitzpatrick, Adam Hani Walker Muhammad in History, Thought, and Culture: An Encyclopedia of the Prophet of God (2014), p. 3 [1]
  22. ^ Valerie J. Hoffman, The Essentials of Ibadi Islam (2012), p. 6
  23. ^ Madelung (1997, pp. 32–33)
  24. ^ Fitzpatrick & Walker (2014, p. 186)
  25. ^ Fitzpatrick & Walker (2014, p. 4)
  26. ^ Balazuri: p. 113.
  27. ^ Tabari: Vol. 2, p. 467.
  28. ^ a b c d Gianluca Paolo Parolin, Citizenship in the Arab World: Kin, Religion and Nation-state (Amsterdam University Press, 2009), 52.
  29. ^ Tabari: Vol. 2, p. 518
  30. ^ a b The Arab Conquest of Iran and its Aftermath, 'Abd Al-Husein Zarrinkub, The Cambridge History of Iran, Volume 4, ed. William Bayne Fisher, Richard Nelson Frye (Cambridge University Press, 1999), 5–6.
  31. ^ Battle of Yarmouk River, Spencer Tucker, Battles That Changed History: An Encyclopedia of World Conflict (ABC-CLIO, 2010), 92.
  32. ^ Khalid ibn Walid, Timothy May, Ground Warfare: An International Encyclopedia, Vol. 1, ed. Stanley Sandler (ABC-CLIO, 2002), 458.
  33. ^ Madelung 1997, p. 49.
  34. ^ a b c d e f شبارو, عصام محمد (1995). First Islamic Arab State (1–41 AH/ 623–661 CE). 3. Arab Renaissance House – Beirut, Lebanon. p. 370.
  35. ^ a b c Madelung 1997.
  36. ^ El-Hibri, Tayeb (19 October 2010). Parable and Politics in Early Islamic History: The Rashidun Caliphs. Columbia University Press. ISBN 978-0-231-52165-9.
  37. ^ Kazhdan, Alexander, ed. (1991), Oxford Dictionary of Byzantium, Oxford University Press, p. 1892, ISBN 978-0-19-504652-6
  38. ^ Ochsenweld, William; Fisher, Sydney Nettleton (2004). The Middle East: A History (6th ed.). New York: McGraw Hill. ISBN 978-0-07-244233-5.
  39. ^ Hinds 1972, p. 457.
  40. ^ Donner 2010, pp. 157–159.
  41. ^ Netton 2013, p. 358.
  42. ^ Madelung, Wilferd (2003). "Ḥasan B. ʿAli B. Abi Ṭāleb". Encyclopædia Iranica. Encyclopedia Iranica Foundation. Archived from the original on 17 November 2013.
  43. ^ A. I. Alkram. "Chapter 19: The Battle of Chains – Chapter 26: The Last Opposition". Khalid bin Al-Waleed: His Life and Campaigns. The Sword of Allah. p. 1.
    • "Chapter 19: The Battle of Chains". p. 1. Archived from the original on 26 January 2002.
    • "Chapter 20: The Battle of the River". p. 1. Archived from the original on 6 March 2002. Retrieved 21 August 2007.
    • "Chapter 21: The Hell of Walaja". p. 1. Archived from the original on 6 March 2002. Retrieved 21 August 2007.
    • "Chapter 22: The River of Blood". p. 1. Archived from the original on 22 August 2002. Retrieved 21 August 2007.
    • "Chapter 23: The Conquest of Hira". p. 1. Archived from the original on 6 March 2002. Retrieved 21 August 2007.
    • "Chapter 24: Anbar and Ain-ut-Tamr". p. 1. Archived from the original on 6 March 2002. Retrieved 21 August 2007.
    • "Chapter 25: Daumat-ul-Jandal Again". p. 1. Archived from the original on 6 March 2002. Retrieved 21 August 2007.
    • "Chapter 26: The Last Opposition". p. 1. Archived from the original on 6 March 2002. Retrieved 21 August 2007.
  44. ^ D. Nicolle, Yarmuk 636 AD – The Muslim Conquest of Syria, p. 43: gives 9,000–10,000
  45. ^ a b A.I. Akram. "Chapter 31: The Unkind Cut". The Sword of Allah: Khalid bin Al-Waleed: His Life and Campaigns. p. 1. Archived from the original on 5 January 2003. Retrieved 16 July 2010.
  46. ^ "Chapter 32: The Battle of Fahl". Khalid bin Al-Waleed: His Life and Campaigns. The Sword of Allah. p. 1. Archived from the original on 10 January 2003. Retrieved 16 July 2010.
  47. ^ "The Eve of Yarmuk". Khalid bin Al-Waleed. Archived from the original on 2 April 2007.
  48. ^ "The Conquest of Emessa". Khalid bin Al-Waleed. Archived from the original on 6 March 2007.
  49. ^ "Catholic Encyclopedia: Cyrus of Alexandria". New Advent. Archived from the original on 24 March 2011.
  50. ^ "John, Bishop of Nikiu: Chronicle. London (1916). English Translation". www.tertullian.org. Archived from the original on 9 January 2011.
  51. ^ Nadvi (2000), p. 522[full citation needed]
  52. ^ Lewis, Bernard (1984). The Jews of Islam. Princeton University Press. pp. 10, 20. ISBN 978-0-691-00807-3.
  53. ^ Cl. Cahen in Encyclopedia of Islam – Jizya
  54. ^ The Cambridge History of Islam, ed. P.M. Holt, Ann K.S. Lambton, and Bernard Lewis, Cambridge 1970
  55. ^ Bosworth, Marín & Ayalon 1960–2007.
  56. ^ a b "The Muslims Internet Directory: e Process of Choosing the Leader (Caliph) of the Muslims: The Muslim Khilafa". www.2muslims.com. Archived from the original on 7 July 2011.
  57. ^ Sahih Bukhari, Volume 4, Book 56, Number 681
  58. ^ Geaves, Ron (2010). Islam Today: An Introduction. A&C Black. p. 61. ISBN 9781847064783.
  59. ^ (Weeramantry 1997, pp. 132 & 135)
  60. ^ Noah Feldman (16 March 2008). "Why Shariah?". The New York Times. Retrieved 5 October 2008.
  61. ^ As the Arabs of the Ḥejāz had used the drahms of the Sasanian-style, the only silver coinage in the world at that time, it was natural for them to leave many of the Sasanian mints in operation, striking coins like those of the emperors in every detail except for the addition of brief Arabic inscriptions like besmellāh in the margins.https://www.iranicaonline.org/articles/coins-and-coinage-
  62. ^ Crone, Patricia (2005), Medieval Islamic Political Thought, Edinburgh University Press, pp. 308–309, ISBN 978-0-7486-2194-1
  63. ^ Shadi Hamid (August 2003), "An Islamic Alternative? Equality, Redistributive Justice, and the Welfare State in the Caliphate of Umar", Renaissance: Monthly Islamic Journal, 13 (8) (see online) Archived August 25, 2011, at the Wayback Machine
  64. ^ Shahid Alam, Articulating Group Differences: A Variety of Autocentrisms, Journal of Science and Society, 2003
  65. ^ a b Ali (1990), p. 507
  66. ^ Lewis (2002), p. 72
  67. ^ Hoyland, In God's Path, 2015: p. 98
  68. ^ Ghabban, A.I.I., Translation and concluding remarks by and Hoyland, R., 2008. The inscription of Zuhayr, the oldest Islamic inscription (24 AH/AD 644–645), the rise of the Arabic script and the nature of the early Islamic state 1. Arabian Archaeology and Epigraphy, 19(2), pp. 210–237.
  69. ^ Hoyland, In God's Path, 2015: p. 134
  70. ^ Hoyland, In God's Path, 2015: p. 227
  71. ^ Zaman, M.Q., 1998. Sectarianism in Pakistan: The radicalization of Shi‘i and Sunni identities. Modern Asian Studies, 32(3), p. 691.
  72. ^ Fratini, Dan (1 April 2006). "The Battle Of Yarmuk, 636". Military History Online. Archived from the original on 16 May 2011. Retrieved 29 November 2014.
  73. ^ a b Hugh Kennedy (2001). "Chapter Seven: Weapons and equipment in early Muslim armies". The Armies of the Caliphs: Military and Society in the Early Islamic State. London: Routledge. p. 168. Archived from the original on 5 June 2011. Retrieved 10 September 2017.
  74. ^ Kennedy, Hugh (2001). "Chapter Eight: Fortification and siege warfare". The Armies of the Caliphs: Military and Society in the Early Islamic State. London: Routledge. p. 183. Archived from the original on 5 June 2011. Retrieved 10 September 2017.
  75. ^ Augus Mcbride
  76. ^ Bosworth 1996, pp. 157–158.
  77. ^ Frastuti 2020, p. 122.
  78. ^ Fromherz, Allen. "Islam and the Sea". Oxford Islamic studies. Oxford. Archived from the original on 27 January 2014. Retrieved 31 October 2021.
  79. ^ Vasiliev 1935, p. 131-207.
  80. ^ Treadgold 1988, pp. 285–286.
  81. ^ Abun-Nasr 1987, pp. 55–58.
  82. ^ Madelung 1997, pp. 68–69.
  83. ^ Madelung 1997, p. 139.
  84. ^ Madelung 1997, p. 308.

Sources