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Krishnachandra Roy

Raja Krishnachandra (nacido Krishnachandra Ray ; 1710–1783) fue un raja [1] [2] y zamindar en Nadia [a] desde 1728 hasta 1782. [3] Perteneció a la familia Nadia Raj y a la tradición hindú Shakta . Se le atribuye no solo su resistencia al gobierno mogol , sino también su expansión y patrocinio de las artes en su reino. [3]

Reinado

Según Atul Chandra Roy, Krishnachandra fue “el hombre más importante de la época en la sociedad hindú de Bengala”. [4] Durante su reinado, Krishnachandra ejerció una gran influencia en las prácticas religiosas hindúes, por lo que el rajá Rajballabh Sen de Bikrampur solicitó la ayuda de los pandits de Krishnachandra para que apoyaran la anulación de la prohibición de que las viudas hindúes se volvieran a casar después de que su propia hija enviudara joven. [5] Sin embargo, Krishnachandra se opuso firmemente a la medida. Para ilustrar sus sentimientos, cuenta la leyenda que hizo que a los visitantes se les sirviera carne de ternera de búfalo. Ofendidos, rechazaron la comida en su honor como hindúes ortodoxos, y cuando se les cuestionó, indicaron que, aunque no estaba explícitamente prohibido, no era una práctica ni una costumbre. Los cortesanos de Krishnachandra señalaron que se habían ofendido al recibir algo que no estaba prohibido sino que iba en contra de la costumbre, pero que esperaban que Krishnachandra aceptara su propia propuesta poco ortodoxa. [5] Con la oposición de Krishnachandra, Rajballabh no logró el cambio que buscaba. [6]

Otra leyenda relacionada con Krishnachandra involucraba el conflicto entre su diwan , Raghunandan, y Manikchandra, entonces diwan de Burdwan pero en el futuro él mismo se convertiría en raja. [7] Después de que Raghunandan y Manikchandra pelearan, Manikchandra acusó al otro hombre de robo y tenía suficiente poder para ordenar y ver su ejecución. John McLane especula que la raíz del desacuerdo puede haber sido el conocido resentimiento de Manikchandra por el patrocinio de Krishnachandra al poeta Bharatchandra , quien había insultado a la familia raj de Burdwan en un poema en represalia por privarlo de su propia propiedad familiar. [7]

Krishnachandra también está asociado legendariamente con la popularización del culto a la diosa Jagaddhatri . [8] Según la historia, Krishnachandra había sido encarcelado por musulmanes, lo que le hizo perderse la celebración de Durga Puja . Durga se le apareció en la forma de Jagaddhatri y le ordenó que la adorara en un mes, lo que hizo, encargándole a un escultor que creara una estatua de la diosa. Se dice que Bharatchandra Ray es el poeta de la corte de Krishnachandra. [9] También fue el patrón de Sadhak Ramprasad Sen.

Krishna Chandra era parte del grupo, que incluía a Jagat Seth , Mir Jafar , Omichund , Ray Durlabh y otros, que conspiraron contra Siraj ud-Daulah y se coludió con Robert Clive , lo que llevó a la derrota de Siraj ud-Dullah en la Batalla de Plassey y la eventual fundación del gobierno británico en la India . [10] [11] Es discutible que Krishnachandra u otros miembros del grupo de conspiración no tuvieran ninguna intención particular de fundar el gobierno británico en la India, sino que estaban puramente interesados ​​​​en su propio futuro político. [12] Krishnachandra mantuvo una relación amistosa con los británicos y especialmente con Robert Clive . Esta relación le fue útil en la década de 1760 cuando el nawab de Bengala Mir Qasim ordenó la ejecución de Krishnachandra, ya que Clive no solo la anuló, sino que le regaló a Krishnachandra cinco cañones, el título de maharajá y el gobierno como zamindar del área de Krishnanagar . [13]

En la cultura popular

Raja Krishnachandra aparece en todas las historias que muestran el ingenio del famoso bufón de la corte Gopal Bhar . Si bien se debate si Gopal Bhar era real o ficticio, el corpus de historias pinta un retrato vigoroso de Krishnachandra, como un gobernante caprichoso pero humilde, a veces ansioso por exhibir su poder punitivo y en otras ocasiones aceptando las lecciones que Gopal le enseñó a través de sus bromas. Su representación también muestra profundidad de carácter en el sentido de que, si bien el rey claramente está asombrado por el ingenio de Gopal, también está celoso y busca venganza debido a las vergüenzas pasadas causadas por los comentarios mordaces de Gopal, y esta dicotomía a menudo crea situaciones cómicas.

Notas

Referencias

  1. ^ AF Salahuddin Ahmed; Aly Fouad Ahmed (1965). Ideas sociales y cambio social en Bengala 1818-1835. Archivo Brill. pág. 14.
  2. ^ Kumkum Chatterjee (2009). Las culturas de la historia en la India moderna temprana: persianización y cultura mogol en Bengala. Oxford University Press. pág. 100. ISBN 9780195698800. Maharaja Krishnachandra Roy de Nadia, uno de los zamindars más poderosos de la Bengala del siglo XVIII.
  3. ^ ab Rodrigues, Hillary (2003). Adoración ritual de la Gran Diosa: La liturgia de la Durga Puja con interpretaciones. SUNY Press. p. 20. ISBN 978-0-7914-8844-7.
  4. ^ Roy, Atul Chandra (1968). Historia de Bengala: período mogol, 1526-1765 d. C. Nababharat Publishers. pág. 362.
  5. ^ ab Bidyāsāgara, Īśvaracandra (13 de agosto de 2013). Matrimonio de viudas hindúes. Columbia University Press. págs. 14-15. ISBN 978-0-231-52660-9.
  6. ^ Pruthi, RK (1 de enero de 2004). Brahmo Samaj y la civilización india. Discovery Publishing House. pág. 43. ISBN 978-81-7141-791-9.
  7. ^ ab McLane, John R. (25 de julio de 2002). Tierra y realeza local en la Bengala del siglo XVIII. Cambridge University Press. pág. 169. ISBN 978-0-521-52654-8.
  8. ^ Charleston, June McDaniel Profesora asociada en el Departamento de Filosofía y Estudios Religiosos de la Facultad de Filosofía y Estudios Religiosos (9 de julio de 2004). Ofrendas de flores, alimentación de calaveras: culto popular a las diosas en Bengala Occidental: culto popular a las diosas en Bengala Occidental. Oxford University Press. pág. 220. ISBN 978-0-19-534713-5.
  9. ^ Roy, Tapti (13 de noviembre de 2018). Impresión y publicación en la Bengala colonial: el viaje de Bidyasundar. Taylor & Francis. ISBN 978-0-429-67351-1.
  10. ^ The Calcutta Review. Universidad de Calcuta. 1874. p. 97. Consultado el 4 de abril de 2017 .
  11. ^ Banu, UAB Razia Akter (1992). Islam en Bangladesh. RODABALLO. pag. 26.ISBN 90-04-09497-0.
  12. ^ Ray, Rajatkanta (1994). Palashir Sharajantra O Sekaler Samaj.
  13. ^ Chatterjee, Pranab (2010). Una historia de modernización ambivalente en Bangladesh y Bengala Occidental: el ascenso y la caída del elitismo bengalí en el sur de Asia. Peter Lang. pág. 166. ISBN 978-1-4331-0820-4.