Jacob ben Meir (1100 – 9 de junio de 1171 (4 de Tamuz)), [1] más conocido como Rabbeinu Tam ( en hebreo : רבינו תם ), fue uno de los rabinos judíos asquenazíes más renombrados y uno de los principales tosafistas franceses , una autoridad halájica líder en su generación y nieto de Rashi . Conocido como "Rabbeinu" (nuestro maestro), adquirió el sufijo hebreo "Tam" que significa sencillo; se usó originalmente en el Libro del Génesis para describir a su homónimo bíblico, Jacob .
Jacob ben Meir nació en el pueblo francés de Ramerupt , hoy en el departamento de Aube , en el centro-norte de Francia , hijo de Meir ben Shmuel y Yocheved, hija de Rashi . Sus principales maestros fueron su padre y su hermano, Shmuel ben Meir, conocido como Rashbam . Sus otros hermanos fueron Isaac, conocido como el Rivam , y Salomón el Gramático. Se casó con Miriam, la hermana del rabino Shimshon ben Yosef de Falaise, Calvados , que puede haber sido su segunda esposa.
Su reputación como erudito en derecho se extendió mucho más allá de Francia. Avraham ibn Daud , el cronista español de los sabios, mencionó a Rabbeinu Tam en su Sefer HaKabbalah , pero no a Rashi. El exégeta italiano de la Mishná, el rabino Isaac ben Melchizedek de Siponto , mantuvo una correspondencia escrita con Rabbeinu Tam. [2] La obra de Rabbeinu Tam también es citada por el rabino Zerachya HaLevi, un crítico provenzal . Mantuvo una correspondencia académica con Aaron ben Joseph de Beaugency y recibió preguntas de estudiantes de toda Francia y de las comunidades italianas de Bari y Otranto .
Rabbeinu Tam le dio a su Beth Din el título de "la corte más importante de la generación" y, de hecho, es conocido por sus decretos comunitarios que mejoraron la vida familiar judía, la educación y el estatus de la mujer. En ocasiones, criticó a los opositores halájicos, en particular en sus controversias con Meshullam de Melun y Efraim de Ratisbona .
En torno al año 1160 se celebró en Troyes un sínodo en el marco del Takkanot Shum . Este sínodo fue dirigido por Rabbeinu Tam, su hermano, el Rashbam , y Eliezer ben Nathan (el Ra'avan). También asistieron más de 250 rabinos de comunidades de toda Francia . En el sínodo se promulgaron varios decretos comunales que abarcaban tanto las relaciones entre judíos y gentiles como cuestiones relacionadas con la comunidad judía interna. [3]
Según la leyenda, cuando Rashi sostenía en sus brazos a su nieto, éste tocó las filacterias ( tefilín ) que estaban sobre la cabeza de Rashi. Rashi predijo que este nieto más tarde estaría en desacuerdo con él sobre el orden de las escrituras que se colocan en los tefilín de la cabeza. Independientemente de la veracidad del episodio, Rabbeinu Tam no estaba de acuerdo con la opinión de su antecesor. Hoy en día, se producen tanto los "tefilín de Rashi" como los "tefilín de Rabbeinu Tam": el Shulján Aruj exige usar la versión de Rashi y recomienda que los judíos temerosos de Dios usen ambos para satisfacer ambas opiniones halájicas. Sin embargo: [4]
"Vale la pena señalar que el Shulján Aruj... establece que los Tefilín de Rabeinu Tam deben ser usados sólo por alguien que sea conocido por ser una persona muy piadosa; la Mishná Berurá ... explica que es un signo de altivez que cualquier otra persona haga esto porque la práctica aceptada es usar Tefilín de Rashi".
Sin embargo, muchos judíos sefardíes y jasídicos [5] usan los tefilín de Rabbeinu Tam (además de los de Rashi) según las opiniones presentadas en el Shulján Aruj y sus extensos comentarios escritos a lo largo de la era moderna y temprana. El surgimiento y la articulación de la filosofía jasídica ha fusionado los aspectos cabalísticos y halájicos de la posición de Rabbeinu Tam, popularizando la costumbre de usar ambos pares todos los días. Usar los tefilín de Rabbeinu Tam es una costumbre casi universal entre las muchas y diversas comunidades que siguen las enseñanzas del Baal Shem Tov y sus estudiantes. [6]
Otro desacuerdo halájico entre Rabbeinu Tam y Rashi se refiere a la colocación de la mezuzá . Rashi dictamina que debe montarse en el poste de la puerta en posición vertical; Rabbeinu Tam sostiene que debe montarse horizontalmente. En una solución de compromiso, muchos judíos ashkenazíes colocan la mezuzá en la puerta en una posición inclinada. [7] Los judíos sefardíes montan la mezuzá verticalmente, según las opiniones de Rashi, Maimónides y el Shulján Aruj .
En el campo de la poesía hebrea, la importancia de R. Tam no es menor. Fue influenciado por la poesía de los españoles y es el principal representante del período de transición, en tierras cristianas, del antiguo modo de expresión "payyeṭanic" a las formas más elegantes de la escuela española. Según Zunz, [8] compuso las siguientes piezas para la sinagoga: (1) varios poemas para la oración vespertina de Sucot y de Shemini Atzeret ; (2) un himno para el cierre del Shabat en el que se celebra una boda; (3) un himno para la reposición de los rollos de la Torá en el Arca en Simjat Torá ; (4) un "ofan" en cuatro estrofas métricas; [9] (5) cuatro reshut arameos ; (6) dos selichot (la segunda es reproducida por Zunz en SP p. 248, en verso alemán). [10] Sin embargo, debe notarse que hubo un poeta sinagogal llamado Jacob ben Meïr (Levi) que fácilmente podría haber sido confundido con el tema de este artículo, y por lo tanto la autoría de Tam de todos estos poemas no está fuera de toda duda. [11]
Los poemas breves que a veces preceden a sus responsa también muestran un gran talento poético y un estilo hebreo puro (véase Bacher en Monatsschrift , xliv.56 y siguientes). Cuando Abraham ibn Ezra viajaba por Francia, R. Tam lo saludó en verso, ante lo cual Ibn Ezra exclamó asombrado: "¿Quién ha admitido a los franceses en el templo de la poesía?" ( Kerem Ḥemed , vii.35). Otra obra suya en forma métrica es su poema sobre los acentos, que contiene cuarenta y cinco estrofas en rima; se encuentra en varias bibliotecas (Padua, Hamburgo, Parma) y se titula Maḥberet. Luzzatto ha dado las primeras cuatro estrofas en Kerem Ḥemed (vii.38), y Halberstam ha impreso el poema completo en "Jeschurun" de Kobak (v.123).
Rabbeinu Tam y sus hermanos, los Rashbam y los Rivam, así como otros tosafistas, fueron enterrados en Ramerupt. El antiguo cementerio sin marcar en el que están enterrados se encuentra adyacente a una calle llamada Calle del Gran Cementerio. En 2005, el rabino Yisroel Meir Gabbai , un jasid de Breslov que renueva y repara tumbas abandonadas de líderes judíos en todo el mundo, ayudó a determinar los límites exactos del cementerio. Además, un miembro de la comunidad religiosa judía en París compró una casa en el lugar y la convirtió en un beth midrash . [12]
La obra más conocida de Rabbeinu Tam es Sefer HaYashar , que contenía tanto novelas como responsa , y su principal propósito era resolver problemas textuales talmúdicos sin recurrir a enmiendas del texto recibido. Incluso las mejores ediciones muestran una considerable corrupción de la obra original, y todas las ediciones actuales de Sefer HaYashar son fragmentos recopilados de ella. Responsa de Rabbeinu Jacob de Ramerupt (en hebreo) fue publicada por el rabino Yosef Kafih en 1968. [13] Tam también fue autor de una obra de filología bíblica muy citada, Rulings of Rabbeinu Tam, en la que intervino en los debates de Menahem b. Saruq y Dunash b. Labrat . [14]
Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Max Schloessinger, Solomon Schechter (1901–1906). «Jewish Encyclopedia name». En Singer, Isidore ; et al. (eds.). The Jewish Encyclopedia . Nueva York: Funk & Wagnalls.