Quyllurit'i o Qoyllur Rit'i ( quechua quyllu rit'i, quyllu blanco brillante, rit'i nieve, "nieve blanca brillante", [1] ) es una fiesta religiosa sincrética que se celebra anualmente en el valle de Sinakara en la sierra sur de Cusco. Región del Perú . Los indígenas locales de los Andes conocen este festival como una celebración nativa de las estrellas. En particular, celebran la reaparición de la constelación de las Pléyades , conocida en quechua como Qullqa, o "almacén", y asociada con la próxima cosecha y el Año Nuevo. Las Pléyades desaparecen de la vista en abril y reaparecen en junio. El año nuevo está marcado por los pueblos indígenas del hemisferio sur con el solsticio de invierno en junio, y también es una fiesta católica. La gente ha celebrado este período de tiempo durante cientos, si no miles, de años. La peregrinación y la fiesta asociada fueron inscritas en 2011 en las Listas del Patrimonio Cultural Inmaterial de la UNESCO . [2]
Según la Iglesia Católica , la fiesta es en honor al Señor de Quyllurit'i ( quechua : Taytacha Quyllurit'i , español : Señor de Quyllurit'i ) y se originó a finales del siglo XVIII. El joven pastor nativo Mariano Mayta se hizo amigo de un niño mestizo llamado Manuel en la montaña Qullqipunku . Gracias a Manuel, el rebaño de Mariano prosperó, por lo que su padre lo envió a Cusco a comprarle una camisa nueva a Manuel. Mariano no pudo encontrar nada parecido, porque ese tipo de tela se vendía sólo al arzobispo. Al enterarse de esto, el obispo del Cuzco envió un grupo a investigar. Cuando intentaron capturar a Manuel, éste quedó transformado en un arbusto del que colgaba una imagen de Cristo crucificado. Pensando que el grupo del arzobispo había perjudicado a su amigo, Mariano murió en el acto. Fue enterrado bajo una roca, que se convirtió en un lugar de peregrinación conocido como el Señor de Quyllurit'i, o "Señor de la Estrella (Brillante) de la Nieve". En esta roca se pintó una imagen de Cristo.
El festival Quyllurit'i atrae a miles de indígenas de las regiones circundantes, compuestos por grupos paucartambo ( quechuahablantes ) de las regiones agrícolas al noroeste del santuario, y quispicanchis ( aymarahablantes ) de las regiones pastorales (pastores) del Sureste. Ambas mitades realizan una peregrinación anual a la fiesta, trayendo grandes grupos de bailarines y músicos. Hay cuatro grupos de participantes con roles particulares: ch'unchu, qulla, ukuku y machula. Entre los asistentes había cada vez más peruanos de clase media y turistas extranjeros.
El festival tiene lugar a finales de mayo o principios de junio, coincidiendo con la luna llena. Cae una semana antes de la fiesta cristiana del Corpus Christi . Los eventos incluyen varias procesiones de íconos sagrados y danzas dentro y alrededor del santuario del Señor de Quyllurit'i. El acontecimiento culminante para la población indígena no cristiana se produce tras la reaparición de Qullqa en el cielo nocturno; es la salida del sol después de la luna llena. Decenas de miles de personas se arrodillan para recibir los primeros rayos de luz cuando el sol sale por el horizonte. Hasta hace poco, el principal evento de la Iglesia lo llevaban a cabo los ukukus, que escalaban los glaciares sobre Qullqipunku y traían cruces y bloques de hielo para colocarlos a lo largo del camino hacia el santuario. Se cree que son medicinales con cualidades curativas. Debido al derretimiento del glaciar, el hielo ya no es arrastrado hacia abajo. [3]
Hay varios relatos sobre los orígenes del festival Quyllurit'i. Lo que sigue son dos versiones: una relata los orígenes precolombinos, y la otra la versión de la Iglesia Católica recopilada por el cura del pueblo de Ccatca entre 1928 y 1946. [4]
Los incas seguían ciclos solares y lunares durante todo el año. El ciclo de la luna era de primordial importancia para el momento de las actividades agrícolas y los festivales asociados. Hay muchas celebraciones de eventos estacionales relacionados con la cría de animales, la siembra de semillas y la cosecha de cultivos. Fiestas importantes como la Quyllurit'i, quizás la más importante dada su trascendencia y significado, todavía se celebran en luna llena.
El festival Quyllurit'i tiene lugar al final de un período de algunos meses en el que la constelación de las Pléyades , o Siete Hermanas, un cúmulo de 7 estrellas de la constelación de Tauro , desaparece y reaparece en los cielos del hemisferio sur. Su época de desaparición estuvo marcada en la cultura inca por una fiesta en honor de Pariacaca , el dios del agua y las lluvias torrenciales. Ocurre cerca de la fecha de qarwa mita ( qarwa significa cuando las hojas del maíz son amarillas). [5]
El regreso de la constelación unos 40 días después, llamado unquy mita en quechua, [5] estuvo asociado durante mucho tiempo en el hemisferio sur con el tiempo de la próxima cosecha y por lo tanto con un tiempo de abundancia para la gente. Los astrónomos incas habían llamado a la constelación de las Pléyades Qullqa, o "almacén", en su idioma nativo, el quechua .
Metafóricamente, la desaparición de la constelación del cielo nocturno y su resurgimiento aproximadamente dos meses después es una señal de que los planos de existencia humanos tienen tiempos de desorden y caos, pero también regresan al orden.
En la ciudad de Cuzco, a finales del siglo XVII, la celebración del Corpus Christi alcanzó su apogeo bajo el obispo Manuel de Mollinedo y Angulo (1673-1699), con procesiones por la ciudad que incluían a nobles incas con atuendos ceremoniales. El obispo también encargó retratos de los nobles con sus trajes ceremoniales. Académicos como Carolyn Dean han estudiado esta evidencia por sus sugerencias sobre rituales eclesiásticos relacionados. [6]
Dean cree que esos primeros eclesiásticos pensaban que tales rituales católicos podrían desplazar a los indígenas. Examina la fiesta del Corpus Christi y su relación con la fiesta indígena de la cosecha en el solsticio de invierno, que se celebra a principios de junio en el hemisferio sur. [6] Según la iglesia, los eventos de finales del siglo XVIII que incluyeron un avistamiento de Cristo en la montaña Qullqipunku se convirtieron en parte del mito, y el festival de peregrinación del Señor de Quyllurit'i todavía se celebra en el siglo XXI.
Se cuenta que un niño indio llamado Mariano Mayta cuidaba la manada de alpacas de su padre en las faldas de la montaña. Vagó por los campos nevados del glaciar, donde se encontró con un niño mestizo llamado Manuel. Se hicieron buenos amigos y Manuel le proporcionó comida a Mariano. Cuando el niño no regresaba a casa para comer, el padre de Mariano fue a buscar a su hijo. Se sorprendió al descubrir que su rebaño había aumentado. Como recompensa, envió a Mariano al Cusco a buscar ropa nueva. Mariano pidió comprarle unas también a Manuel, que vestía el mismo traje todos los días. Su padre estuvo de acuerdo, por lo que Mariano le pidió a Manuel una muestra para comprar el mismo tipo de tela en Cusco. [7]
A Mariano le dijeron que esta tela refinada estaba restringida para uso exclusivo del obispo de la ciudad. Mariano fue a ver al prelado, quien quedó sorprendido por el pedido. Ordenó una investigación de Manuel, dirigida por el cura de Oncogate ( Quispicanchi ), pueblo cercano a la montaña. El 12 de junio de 1783 ascendió a la comisión Qullqipunku con Mariano; Encontraron a Manuel vestido de blanco y brillando con una luz brillante. Cegados, se retiraron y regresaron con un grupo más grande. En el segundo intento alcanzaron al niño. Pero cuando lo tocaron, se transformó en un arbusto de tayanka ( Bacharis odorata ) con el Cristo crucificado colgando de él. Pensando que la fiesta había perjudicado a su amigo, Mariano cayó muerto en el acto. Fue enterrado bajo la roca donde Manuel había aparecido por última vez. [8]
El árbol tayanka fue enviado a España, a petición del rey Carlos III . Como nunca fue devuelto, la población india de Ocongate protestó. El sacerdote local encargó una réplica, que pasó a ser conocida como Señor de Tayankani ( en español : Señor de Tayankani ). El lugar de enterramiento de Mariano atrajo a un gran número de devotos indígenas, quienes encendieron velas ante la roca. Las autoridades religiosas ordenaron pintar una imagen de Cristo crucificado en la roca. Esta imagen pasó a ser conocida como Señor de Quyllurit'i ( en español : Señor de Quyllurit'i ). En quechua , quyllur significa estrella y Rit'i significa nieve; por tanto, el término significa Señor de la Estrella Nieve. [9]
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El festival Quyllurit'i atrae a más de 10.000 peregrinos anualmente, la mayoría de ellos indígenas de comunidades rurales de regiones cercanas. [10] Son de dos mitades : Paucartambo de habla quechua , gente de comunidades agrícolas ubicadas al noroeste del santuario en las provincias de Cusco , Calca , Paucartambo y Urubamba ; y los quispicanchis de habla aymara , que abarca a quienes viven al sureste en las provincias de Acomayo , Canas , Canchis y Quispicanchi . Esta división geográfica también refleja distinciones sociales y económicas, ya que los quechuas de Paucartambo cultivan cultivos agrícolas, mientras que Quispicanchis está poblado por los Aymara , cuya vida se basa en la cría de animales, especialmente rebaños de alpacas y llamas . [11]
Los campesinos de ambas mitades emprenden una peregrinación anual al festival Quyllurit'i, y los representantes de cada comunidad llevan una pequeña imagen de Cristo al santuario. [12] En conjunto, estas delegaciones incluyen un gran grupo de bailarines y músicos vestidos en cuatro estilos principales:
Quyllur Rit'i también atrae visitantes de fuera de las mitades Paucartambo y Quispicanchis. Desde la década de 1970, un número cada vez mayor de peruanos de clase media emprende la peregrinación, algunos de ellos en una fecha diferente a la de los peregrinos más tradicionales. [20] También ha habido un rápido crecimiento en el número de turistas norteamericanos y europeos atraídos por el festival indígena, lo que generó temores de que se esté comercializando demasiado. [21] La peregrinación y la fiesta asociada fueron inscritas en 2011 en las Listas del Patrimonio Cultural Inmaterial de la UNESCO .
Al festival asisten miles de indígenas, algunos de los cuales provienen de lugares tan lejanos como Bolivia. La celebración cristiana es organizada por la Hermandad del Señor de Quyllurit'i ( en español : Hermandad del Señor de Quyllurit'i ), organización laica que también mantiene el orden durante la festividad. [22] Los preparativos comienzan en la fiesta de la Ascensión , cuando el Señor de Quyllurit'i es llevado en procesión desde su capilla en Mawallani a 8 kilómetros hasta su santuario en Sinaqara . [23]
El primer miércoles después de Pentecostés , una segunda procesión lleva una estatua de Nuestra Señora de Fátima desde el santuario de Sinaqqara hasta una gruta cuesta arriba para prepararse para la fiesta. [24] La mayoría de los peregrinos llegan el Domingo de la Trinidad , cuando el Santísimo Sacramento es llevado en procesión por el santuario y sus alrededores.
Al día siguiente, el Señor de Qoyllur Rit'i es llevado en procesión hasta la gruta de la Virgen y de regreso. [25] Los peregrinos se refieren a esto como el saludo entre el Señor y María, refiriéndose a las dobles fiestas tradicionales incas de Pariacaca y Oncoy mita. (Consulte la sección anterior). En la noche de este segundo día, los grupos de danza se turnan para actuar en el santuario. [26]
Al amanecer del tercer día, los ukukus, agrupados por mitades, trepan a los glaciares de Qullqipunku para recuperar las cruces colocadas en la cima. Algunos ukukus tradicionalmente pasaban la noche en el glaciar para combatir a los espíritus. También cortan y traen bloques de hielo, que se cree que tienen cualidades medicinales sagradas. [27] Se considera que los ukukus son los únicos capaces de lidiar con los condenados, las almas malditas que se dice que habitan en los campos nevados. [28] Según las tradiciones orales, los ukukus de diferentes mitades solían participar en batallas rituales en los glaciares, pero esta práctica fue prohibida por la Iglesia Católica. [29] Después de una misa celebrada más tarde ese día, la mayoría de los peregrinos abandonan el santuario. Un grupo lleva al Señor de Quyllurit'i en procesión hasta Tayankani antes de llevarlo de regreso a Mawallani. [30]
La fiesta precede a la fiesta oficial del Corpus Christi, que se celebra el jueves siguiente al Domingo de la Trinidad, pero está estrechamente asociada con ella. [5]
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