El pueblo yoruba ( / ˈjɒrʊbə / YORR - uub-ə ; [ 24] [ 25] Yoruba: Ìran Yorùbá, Ọmọ Odùduwà, Ọmọ Káàárọ̀ - oòjíire ) [ 26 ] es un grupo étnico de África occidental que habita principalmente partes de Nigeria , Benín y Togo . Las áreas de estos países habitadas principalmente por los yoruba a menudo se denominan colectivamente Yorubaland . Los yoruba constituyen más de 50 millones de personas en África, [1] hay más de un millón fuera del continente y tienen una mayor representación entre los miembros de la diáspora africana . La gran mayoría de la población yoruba se encuentra hoy en día en el país de Nigeria, donde representan el 20,7% de la población del país según estimaciones de Ethnologue, [27] [28] lo que los convierte en uno de los grupos étnicos más grandes de África . La mayoría de los yoruba hablan el idioma yoruba , que es el idioma Níger-Congo con el mayor número de hablantes nativos o L1. [29]
En África, los yoruba son contiguos a los yoruboides itsekiri al sureste en el noroeste del delta del Níger , los bariba al noroeste en Benín y Nigeria, los nupe al norte y los ebira al noreste en el centro de Nigeria. Al este están los grupos edo , Ẹsan y afemai en el centro-oeste de Nigeria. Al noreste y adyacentes a los grupos ebira y edo del norte, están los igala relacionados en la orilla izquierda del río Níger . Al sur están los mahi , gun , fon y ewe de habla gbe que limitan con las comunidades yoruba en Benín y Togo, al oeste limitan con los akebu de habla kw a , los kposo de Togo, y al noroeste, con los anii de habla kwa y los kabiye de habla gur , los yom-lokpa y los tem de Togo. [30] También se pueden encontrar poblaciones yoruba significativas en otros países de África occidental en Ghana , [31] [32] [33] Benin , [31] Costa de Marfil , [34] y Sierra Leona . [35]
Fuera de África, la diáspora yoruba se compone de dos grupos principales: el primero es el de los yorubas llevados como esclavos al Nuevo Mundo entre los siglos XVI y XIX , en particular al Caribe (especialmente a Cuba) y Brasil, y el segundo consiste en una ola de migrantes relativamente recientes, la mayoría de los cuales comenzaron a migrar al Reino Unido y los Estados Unidos después de algunos de los principales cambios económicos y políticos encontrados en África en la década de 1960 hasta la fecha. [36]
La referencia textual más antigua conocida al nombre Yoruba se encuentra en un ensayo (titulado – Mi'rāj al-Ṣu'ūd ) de un manuscrito escrito por el jurista bereber [37] Ahmed Baba en el año 1614. [38] El manuscrito original se conserva en el Instituto Ahmed Baba de la Biblioteca Mamma Haidara , mientras que una copia digital se encuentra en la Biblioteca Digital Mundial . [39] Mi'rāj al-Ṣu'ūd proporciona una de las primeras ideas conocidas sobre la composición étnica del interior de África occidental. La sección relevante del ensayo que enumera al grupo Yoruba junto con otros nueve en la región, según la traducción de John Hunwick y Fatima Harrak para el Instituto de Estudios Africanos de Rabat, dice:
"Añadiremos otra regla para vosotros, y es que quienquiera que venga a vosotros de entre el grupo llamado Mossi , o Gurma , o Bussa , o Borgu , o Dagomba , o Kotokoli , o Yoruba, o Tombo , o Bobo , o K.rmu – todos ellos son incrédulos que permanecen en su incredulidad hasta ahora. Del mismo modo Kumbe, excepto unas pocas personas de Hombori " [40]
Esta referencia de principios de 1600 implica que el nombre Yoruba ya estaba en uso demótico popular desde al menos el siglo XVI. Con respecto a la fuente y derivación de este nombre, varios sociólogos extranjeros postularon conjeturas de fuentes externas. Estos incluyen; Ya'rub (hijo del cananeo, Joktan ) por Mohammed Bello, [41] Goru Ba por TJ Bowen , o Yolla Ba ( palabra mandé para el río Níger ), etc. [42] Estas conjeturas carecen de apoyo por parte de muchos lugareños por ser ajenas a (y sin fundamento en) las tradiciones de los propios Yorubas. [43] En su obra, Abeokuta and the Camaroons Mountains c.1863, el etnólogo inglés Richard F. Burton informa de un relato Yoruba en 1861, señalando que el nombre "Yoruba" deriva de Ori Obba , es decir, el Rey Cabeza . [44] Según fuentes orales y escritas, este nombre existía antes del siglo XVI. Originalmente se aplicaba ex situ en referencia al grupo sociolingüístico yoruba en su conjunto. Sin embargo, siglos después, evolucionó para aplicarse exclusivamente al subgrupo Ọ̀yọ́ cuando este subgrupo alcanzó el estatus imperial, particularmente en su apogeo (c.1650 – c.1750) hasta mediados del siglo XIX, cuando esta tendencia se revirtió y volvió al contexto original.
La palabra "yoruba" tiene raíces en un término llamado Ori Obba que significa "el Rey Jefe". [45] En la obra Abeokuta and the Camaroons Mountains c.1863, el etnólogo inglés Richard F. Burton informa de un relato yoruba de 1861 que afirma esto. [45] Según fuentes orales y escritas, este nombre existía antes del siglo XVI. Se aplicaba en referencia al grupo sociolingüístico yoruba en su conjunto. [46] [47] [48] Los términos sinónimos como Nago o Anago, Lucumi u Olukumi y Aku , utilizados para identificar al pueblo yoruba, también se utilizan ampliamente en áreas donde se pueden encontrar yorubas étnicos, todos o subgrupos. [49]
En comparación, la frase de origen intraetnolingüístico utilizada por el pueblo yoruba es "Ọmọ Káàárọ̀-oòjíire", que literalmente significa "La gente que pregunta 'Buenos días, ¿te despertaste bien?". Esto se refiere a la cultura de los saludos identificable dentro de la cultura yoruba . [50] A través de partes de la costa de África occidental, donde se han encontrado yorubas, han llevado consigo su cultura de elogiarse unos a otros con saludos de diferentes formas, aplicables en diferentes situaciones. Otro término utilizado es "Ọmọ Oòduà", que significa "Los hijos de Oduduwa ", en referencia al semilegendario rey yoruba. [51] Los yorubas también son llamados Alaata en algunas comunidades de habla akan.
Los yoruba históricos se desarrollaron en ṣitu, a partir de poblaciones mesolíticas anteriores de Volta-Níger , hacia el primer milenio a . C. [52] En el siglo VIII, ya existía una poderosa ciudad-estado en Ile-Ife , una de las más antiguas de África. [53] Esta ciudad, cuyas tradiciones orales se vinculan a figuras como Oduduwa y Obatala, se convertiría más tarde en el corazón del Imperio Ife , el primer imperio en la historia yoruba. [54] El Imperio Ife, que floreció entre aproximadamente 1200 y 1420 d. C., extendió su influencia a través de una parte significativa de lo que ahora es el suroeste de Nigeria y el este de Benín y hasta el actual Togo.
La historia oral registrada durante el Imperio Oyo hace que los yoruba sean un grupo étnico que proviene de la población de la ciudad-estado de Ile-Ife. Ile-Ife, como capital del antiguo imperio, ocupó un lugar destacado en la historia yoruba. Los yoruba fueron la fuerza cultural dominante en el sur y noroeste de Nigeria desde el siglo XI. [55]
Los yoruba se encuentran entre los pueblos más urbanizados de África. Durante siglos antes de la llegada de la administración colonial británica , la mayoría de los yoruba ya vivían en centros urbanos bien estructurados organizados en torno a poderosas ciudades-estado ( Ìlú ) centradas en la residencia del Oba (rey) . [56] En la antigüedad, la mayoría de estas ciudades eran fortalezas, con altos muros y puertas. [57] Las ciudades yoruba siempre han estado entre las más pobladas de África. Los hallazgos arqueológicos indican que Òyó-Ilé o Katunga, capital del imperio yoruba de Oyo (fl. entre los siglos XVI y XIX d.C.), tenía una población de más de 100.000 personas. [52] Durante mucho tiempo también, Ibadan , una de las principales ciudades yoruba fundada en el siglo XIX, fue la ciudad más grande de todo el África subsahariana . Hoy en día, Lagos ( yoruba : Èkó ), otra importante ciudad yoruba, con una población de más de veinte millones, sigue siendo la más grande del continente africano. [58]
Arqueológicamente, el asentamiento de Ile-Ife mostró características del urbanismo de la era del siglo XII al XIV. [57] Este período coincidió con el apogeo del Imperio Ife, durante el cual Ile-Ife se convirtió en uno de los centros urbanos más grandes de África Occidental. En el período alrededor de 1300 d. C., cuando la producción de cuentas de vidrio alcanzó una escala industrial, los pisos se pavimentaron con fragmentos de cerámica y piedras. Los artistas de Ile-Ife desarrollaron una tradición escultórica refinada y naturalista en terracota, piedra y aleación de cobre: cobre, latón y bronce, muchos de los cuales parecen haber sido creados bajo el patrocinio del rey Obalufon II , el hombre que hoy se identifica como la deidad patrona yoruba de la fundición de latón, el tejido y la vestimenta. [59] La dinastía de reyes de Ile-Ife, que los yoruba consideran como el lugar de origen de la civilización humana, permanece intacta hasta el día de hoy. La fase urbana de Ile-Ife antes del surgimiento de Oyo significa un pico significativo de centralización política en el siglo XIV, [60] [61] que se describe comúnmente como una "edad de oro" de Ife. El oba o gobernante de Ile-Ife se conoce como el Ooni de Ife. [62] [63]
Ife sigue siendo considerada la " patria espiritual " de los yoruba. La ciudad fue superada por el Imperio Oyo [64] como la potencia militar y política yoruba dominante en el siglo XI. [65]
El Imperio Oyo, bajo el mando de su oba, conocido como el Alaafin de Oyo , participó activamente en el comercio de esclavos africanos durante el siglo XVIII. Los yoruba solían exigir esclavos como forma de tributo a las poblaciones sometidas, [67] que a su vez a veces hacían la guerra a otros pueblos para capturar a los esclavos requeridos. Parte de los esclavos vendidos por el Imperio Oyo entraron en el comercio de esclavos del Atlántico . [68] [69]
La mayoría de las ciudades-estado [70] estaban controladas por Obas (o soberanos reales con varios títulos individuales) y consejos compuestos por Oloye , líderes reconocidos de ascendencia real, noble y, a menudo, incluso común, que se unieron a ellos para gobernar los reinos a través de una serie de gremios y cultos. Los diferentes estados vieron diferentes proporciones de poder entre las realezas y los consejos de jefes. Algunos, como Oyo, tenían poderosos monarcas autocráticos con un control casi total, mientras que en otros, como las ciudades-estado de Ijebu , [70] los consejos senatoriales tenían más influencia y el poder del gobernante o Ọba , conocido como el Awujale de Ijebuland , era más limitado. [63]
En las últimas décadas, Lagos se ha convertido en la ciudad más importante del pueblo yoruba y de su influencia cultural y económica. Entre los avances de Lagos cabe destacar la arquitectura de estilo único introducida por las comunidades yoruba que regresaron de Brasil y Cuba, conocidas como Amaros/Agudas . [71]
Los asentamientos yoruba suelen describirse principalmente como uno o más de los principales grupos sociales llamados "generaciones": [72]
La cultura yoruba fue originalmente una tradición oral , y la mayoría de los yoruba son hablantes nativos de la lengua yoruba . El número de hablantes se estimó en unos 30 millones en 2010. [77] El yoruba se clasifica dentro de las lenguas edekiri , y junto con el igala aislado , forman el grupo de lenguas yoruboide dentro de lo que ahora tenemos como África Occidental. El igala y el yoruba tienen importantes relaciones históricas y culturales. Las lenguas de los dos grupos étnicos tienen un parecido tan cercano que investigadores como Forde (1951) y Westermann y Bryan (1952) consideraron al igala como un dialecto del yoruba.
Se supone que las lenguas yorubas se desarrollaron a partir de un grupo volta-níger indiferenciado hacia el primer milenio a. C. Hay tres áreas dialectales principales: noroeste , central y sureste . [78] Como los dialectos yoruba del noroeste muestran más innovación lingüística, combinado con el hecho de que las áreas yoruba del sudeste y central generalmente tienen asentamientos más antiguos, sugiere una fecha posterior de inmigración al territorio yoruba del noroeste. [79] El área donde se habla el yoruba del noroeste (NWY) corresponde al histórico Imperio Oyo. El yoruba del sudeste (SEY) estuvo estrechamente asociado con la expansión del Imperio Benin después de c. 1450. [80] El yoruba central forma un área de transición en la que el léxico tiene mucho en común con el NWY, mientras que comparte muchas características etnográficas con el SEY.
El yoruba literario es la variedad estándar que se enseña en las escuelas y que hablan los presentadores de noticias en la radio. Se basa principalmente en los dialectos yoruba del noroeste de los oyos y los egbas , y tiene sus orígenes en dos fuentes: el trabajo de los misioneros cristianos yoruba radicados principalmente en el interior de Egba en Abeokuta , y la gramática yoruba compilada en la década de 1850 por el obispo Crowther , quien era un recapturador sierraleonés de origen oyo. Esto fue ejemplificado por la siguiente observación de Adetugbọ (1967), citada en Fagborun (1994): "Si bien la ortografía acordada por los misioneros representaba en gran medida los fonemas del dialecto de Abẹokuta, la morfosintaxis reflejaba los dialectos Ọyọ-Ibadan".
El pueblo yoruba tiene un sentido de identidad grupal en torno a una serie de conceptos, creencias y prácticas culturales reconocibles por todos los miembros del grupo étnico. Entre ellos, destaca el rastreo de todo el cuerpo yoruba a través de migraciones dinásticas hasta las raíces formadas en Ile-Ife, una antigua ciudad en el corazón boscoso de Yorubaland central y su aceptación como el núcleo espiritual de la existencia yoruba. Siguiendo este vínculo con la antigua ciudad de Ife está el reconocimiento de un rey coronado histórico, Oduduwa, un personaje nominalmente considerado el "padre" del pueblo yoruba. Según el propio relato de Ife, Oduduwa "descendió" a las trece comunidades proto-Ife semiautónomas originales que existían en un estado de confederación [81] basadas en una depresión pantanosa rodeada de siete colinas que más tarde se convertirían en Ife desde la comunidad de Oke Ora , una morada elevada ubicada en la cima de una colina al este de Ife. [82] La intervención de Oduduwa, nativo de Oke Ora y considerado un extraño en la política del valle de Ife, es ampliamente reconocida en Ife como el punto de inflexión que revolucionó la política de la confederación que en ese momento estaba liderada por Obatala . [83]
Más allá de los relatos históricos que rodean a Ife y su antiguo gobierno, más marcadores culturales que unen al pueblo Yoruba como miembros de la misma etnia incluyen el reconocimiento universal de una serie de conceptos espirituales y divinidades principales ( Orisha ), que han alcanzado estatus pan-Yoruba. Estas divinidades son veneradas como encarnaciones de las fuerzas naturales y el poder divino. También son los mediadores entre la gente común y Olodumare , Dios. Incluyen algunas divinidades ahora conocidas como; Obatala, Ogun , Orunmila , Osun , Eshu , Olokun , Yemoja , Osanyin y Shango , entre otros . Estos ahora son reconocibles en el Nuevo Mundo como divinidades traídas a través del Atlántico por personas de ascendencia Yoruba. Allí, en su nuevo entorno ex situ, sirven como un mecanismo para mantener la identidad grupal, así como una poderosa conexión con la tierra natal Yoruba entre las personas de ascendencia Yoruba y otros. Ejemplos de estas nuevas prácticas mundiales son: la santería , el candomblé , la umbanda , el kélé y la Trinidad Orisha , que no son sólo sociedades religiosas, sino también sociedades étnicas reales para quienes buscaban mantener sus herencias únicas a lo largo del tiempo, aunque cualquiera podía unirse siempre que se sumergiera en la cosmovisión yoruba.
Desde el punto de vista lingüístico, las lenguas yorubas, y en particular el subgrupo edekiri , forman un grupo cerrado de dialectos mutuamente inteligibles que unen fuertemente a las personas que los hablan como miembros de la misma comunidad lingüística. Esta área dialectal se extiende desde las tierras del pueblo ana-ife en el centro de Togo y el este de Ghana hacia el este hasta las tierras del pueblo itsekiri en el delta occidental del Níger, alrededor de los estuarios de los ríos Formosa (Benin) y Escravos . Esta extensión de tierra, habitada por subgrupos geográficamente contiguos y culturalmente relacionados, se dividió en unidades nacionales y subnacionales separadas bajo el control de diferentes potencias europeas como resultado de la Conferencia de Berlín en la Europa del siglo XIX y la administración resultante. Los yorubas también desarrollaron notablemente una identidad común bajo la influencia de Oyo, un imperio regional que se desarrolló en la sección de sabana noroccidental de Yorubalandia como resultado de una migración fundadora del reino desde Ife. A diferencia de Oyo, que era un sistema político de pastizales altamente militarista, el Imperio Ife se basaba en los bosques y extendió su influencia más bien a través de la religión, la política, la ideología filosófica y el comercio entre 1200 y mediados de 1400. Con el declive de Ife, Oyo se expandió como la nueva potencia Yoruba y estableció sus propias influencias sobre reinos que se extendían desde el centro de Togo en el oeste hasta el centro de Yorubaland en el este, y desde el río Níger en el norte hasta la costa atlántica en el sur, abarcando todo Dahomey , el sur de Borgu , los estados Mahi , el sur de Nupe y el pueblo Aja . Entre los siglos XVI y XIX, Oyo tuvo numerosas campañas en la región y estableció una reputación entre los reinos vecinos de; Ashanti, Dahomey, Borgu, Nupe, Igala y Benin, así como más lejos en las tierras de los reinos Songhai, Hausa y otros, consolidando su lugar en la región como una potencia estratégicamente ubicada entre el bosque y la sabana y representante de una unidad cultural que defendió poderosamente y con la que se asoció. Durante el siglo XVIII, en los días de Ajagbo , un Oba de Oyo, los gobernantes de los reinos de habla yoruba de Oyo, Egba , Ketu y Jebu se llamaban entre sí "hermanos" al tiempo que reconocían el papel de liderazgo que Oyo desempeña entre ellos. [84]
A principios del siglo XIX, la comunidad yoruba estaba formada por las siguientes unidades principales: la colonia británica de Lagos, tradicionalmente llamada Eko; Ketu, un estado yoruba occidental que limita con el reino de Dahomey; Egba, con su capital en Abeokuta; Jebu, un reino yoruba del sur en las inmediaciones de una laguna interior; una confederación de subtribus Ekiti en el país montañoso al noreste; Ibadan, un estado republicano sucesor de Oyo; Ijesha; el reino histórico de Ife que continuó manteniendo su primacía sagrada; Ondo, al este; el litoral Mahin/Ilaje en la costa marítima del sureste, y varios otros estados más pequeños como los grupos Egbado, Akoko, Yagba, Awori, así como municipios independientes, que consisten en una ciudad y sus aldeas dependientes periféricas como Oke odan, Ado, Igbessa. [85]
Otros factores culturales que unen al pueblo yoruba incluyen las migraciones dinásticas históricas de la realeza y las micro migraciones de personas dentro del espacio cultural yoruba que han llevado a la mezcla de personas evidenciada por la duplicación y multiplicación de nombres de lugares y títulos reales en todo el país yoruba. Hoy en día, los lugares con nombres que contienen; Owu, Ifon, Ife, Ado, etc., se pueden encontrar dispersos en Yorubaland independientemente del subgrupo. Lo mismo se puede observar de ciertos títulos reales localizados, por ejemplo, Ajalorun, Owa y Olu. Olofin, el título original de Oduduwa en Ife, se recuerda en la tradición de la mayoría de los lugares de Yorubaland. Los compromisos ocupacionales como la agricultura, la caza, la artesanía, la herrería, el comercio, así como la pesca para los grupos costeros o ribereños son comunes. Las costumbres conjuntas en el saludo, el nacimiento, el matrimonio y la muerte, un fuerte sentido de comunidad, el urbanismo, las festividades y el respeto por los ancianos también son conceptos yoruba universales. [86]
Las monarquías eran una forma común de gobierno en Yorubalandia, pero no eran la única forma de gobierno y organización social. Las numerosas ciudades-estado del reino Ijebu al oeste de Oyo y las comunidades del pueblo Egba , que se encuentran en los bosques debajo de la región de sabana de Ọyọ, fueron excepciones notables. Estas entidades políticas independientes a menudo elegían a un rey, aunque los poderes políticos, legislativos y judiciales reales residían en los Ogboni , un consejo de ancianos notables. Sin embargo, la noción del rey divino era tan importante para los Yoruba que ha sido parte de su organización en sus diversas formas desde su antigüedad hasta la era contemporánea.
Durante las guerras intestinas del siglo XIX, los ijebu obligaron a los ciudadanos de más de 150 comunidades Ẹgba y owu a migrar a la ciudad fortificada de Abeokuta . Cada barrio conservó su propio consejo ogboni de líderes civiles, junto con un olorogun , o consejo de líderes militares, y en algunos casos, sus propios obas o baales electos . Estos consejos independientes eligieron a sus miembros más capaces para unirse a un consejo civil y militar federal que representaba a la ciudad en su conjunto. El comandante Frederick Forbes , un representante de la Corona británica que escribió un relato de su visita a la ciudad en el Church Military Intelligencer (1853), [87] describió a Abẹokuta como un lugar con "cuatro presidentes", y el sistema de gobierno con "840 gobernantes principales o 'Cámara de los Lores', 2800 jefes secundarios o 'Cámara de los Comunes', 140 militares principales y 280 secundarios". [88] Describió a Abẹokuta y su sistema de gobierno como "la república más extraordinaria del mundo". [88]
Los consejos de liderazgo gerontocrático que protegían contra la monopolización del poder por parte de un monarca eran un rasgo de los Ẹgba, según el eminente historiador Ọyọ, el reverendo Samuel Johnson . Dichos consejos también estaban bien desarrollados entre los grupos Okun del norte, los Ekiti del este y otros grupos que caían bajo el paraguas étnico Yoruba. En Ọyọ, el más centralizado de los reinos precoloniales, los Alaafin consultaban sobre todas las decisiones políticas con el primer ministro y principal hacedor de reyes (el Basọrun ) y el resto del consejo de nobles líderes conocido como los Ọyọ Mesi . [89]
Tradicionalmente, la realeza y la jefatura no se determinaban por simple primogenitura , como en la mayoría de los sistemas monárquicos de gobierno. Un colegio electoral de jefes de linaje era y sigue siendo generalmente el encargado de seleccionar a un miembro de una de las familias reales de un reino determinado, y la selección es confirmada luego por una petición oracular de Ifá . [90] Los Ọbas viven en palacios que suelen estar en el centro de la ciudad. Frente al palacio del rey está el Ọja Ọba , o el mercado del rey. Estos mercados forman parte inherente de la vida yoruba. Tradicionalmente, sus comerciantes están bien organizados, tienen varios gremios, oficiales y un portavoz elegido. También suelen tener al menos una Iyaloja , o Dama del Mercado, que se espera que represente sus intereses en el consejo aristocrático de oloyes en el palacio. [91] [92]
La monarquía de cualquier ciudad-estado solía estar limitada a un número de linajes reales. [93] Una familia podía ser excluida de la realeza y la jefatura si algún miembro de la familia, sirviente o esclavo perteneciente a la familia cometía un delito, como robo, fraude, asesinato o violación. En otras ciudades-estado, la monarquía estaba abierta a la elección de cualquier ciudadano varón nacido libre. En Ilesa , Ondo , Akure y otras comunidades yoruba, había varias tradiciones, aunque comparativamente raras, de Ọbas femeninas . Los reyes eran tradicionalmente casi siempre polígamos y a menudo se casaban con miembros de la familia real de otros dominios, creando así alianzas útiles con otros gobernantes. [94] Ibadan, una ciudad-estado y proto-imperio que fue fundada en el siglo XIX por un grupo políglota de refugiados, soldados y comerciantes itinerantes después de la caída de Ọyọ, prescindió en gran medida del concepto de monarquismo, prefiriendo elegir consejos militares y civiles de un grupo de ciudadanos eminentes. La ciudad se convirtió en una república militar, con soldados distinguidos que ejercían el poder político a través de su elección por aclamación popular y el respeto de sus pares. Los Ijẹsa y otros grupos adoptaron prácticas similares, lo que vio un aumento correspondiente en la influencia social de los aventureros militares y empresarios exitosos. Los Ìgbómìnà eran famosos por su destreza agrícola y de caza, así como por su tallado en madera, su arte en cuero y la famosa mascarada Elewe. [95]
Los gremios ocupacionales, clubes sociales, sociedades secretas o iniciáticas y unidades religiosas, comúnmente conocidas como Ẹgbẹ en yoruba, incluían a Parakoyi (o liga de comerciantes) y Ẹgbẹ Ọdẹ (gremio de cazadores), y mantuvieron un papel importante en el comercio, el control social y la educación vocacional en las políticas yoruba. También hay ejemplos de otras organizaciones pares en la región. [96] [97] [98] [99] Cuando los Ẹgba resistieron la dominación imperial del Imperio Ọyọ, a una figura llamada Lisabi se le atribuye la creación o reactivación de una organización tradicional encubierta llamada Ẹgbẹ Aro . Este grupo, originalmente una unión de agricultores, se convirtió en una red de milicias secretas en los bosques de Ẹgba, y cada logia conspiró y logró derrocar a los Ajeles (administradores designados) de Ọyọ a fines del siglo XVIII. De manera similar, las ligas de resistencia militar encubiertas como Ekiti Parapọ y la alianza Ogidi fueron organizadas durante las guerras del siglo XIX por comunidades a menudo descentralizadas de los yorubas Ekiti, Ijẹsa, Ìgbómìnà y Okun para resistir varios planes expansionistas imperiales de Ibadan, Nupe y el Califato Sokoto .
En las ciudades-estado y en muchos de sus países vecinos persiste un estilo de vida reservado, y la escuela de pensamiento de sus pueblos ejerce una influencia importante en África occidental y en otros lugares.
En la actualidad, la mayoría de los yoruba contemporáneos son musulmanes o cristianos. [16] Sea como fuere, muchos de los principios de la fe tradicional de sus antepasados son defendidos consciente o inconscientemente por una proporción significativa de las poblaciones de Nigeria, Benin y Togo . [100]
La religión yoruba comprende los conceptos y prácticas religiosas y espirituales tradicionales del pueblo yoruba. [101] Su patria está en el suroeste de Nigeria y las partes adyacentes de Benín y Togo, una región que ha llegado a conocerse como Yorubaland. La religión yoruba está formada por diversas tradiciones y no tiene un único fundador. [102] Las creencias religiosas yoruba son parte de itan , el complejo total de canciones, historias, relatos, mitologías y otros conceptos culturales que conforman la sociedad yoruba. [102]
Junto a la veneración de los antepasados , uno de los conceptos religiosos tradicionales yoruba más comunes ha sido el concepto de Orisa . Orisa (también escrito Orisha) son varios dioses y espíritus, que sirven a la fuerza creadora máxima en el sistema religioso yoruba (Ase). Algunos Orisa ampliamente conocidos son Ogun , (un dios del metal, la guerra y la victoria), Shango o Jakuta (un dios del trueno, el rayo, el fuego y la justicia que se manifiesta como un rey y que siempre empuña un hacha de doble filo que transmite su autoridad y poder divinos), Esu Elegbara (un embaucador que sirve como el único mensajero del panteón , y que transmite el deseo de los hombres a los dioses. Entiende todos los idiomas hablados por la humanidad, y también es el guardián de las encrucijadas, Oríta méta en yoruba) y Orunmila (un dios del Oráculo). Eshu tiene dos formas, que son manifestaciones de su naturaleza dual: energías positivas y negativas; Eshu Laroye, un maestro instructor y líder, y Eshu Ebita, un bufón, engañoso, sugestivo y astuto. [103] Orunmila, por su parte, revela el pasado, da soluciones a los problemas del presente e influye en el futuro a través del sistema de adivinación Ifa , que es practicado por sacerdotes oraculares llamados Babalawos .
Olorun es una de las principales manifestaciones del Dios Supremo del panteón yoruba, el dueño de los cielos, y está asociado con el Sol conocido como Oòrùn en el idioma yoruba. Las otras dos formas principales del Dios supremo son Olodumare —el creador supremo— y Olofin , que es el conducto entre Òrunn (Cielo) y Ayé (Tierra). Oshumare es un dios que se manifiesta en forma de arcoíris, también conocido como Òsùmàrè en yoruba, mientras que Obatala es el dios de la claridad y la creatividad. Estos dioses aparecen en la religión yoruba, [56] [104] así como en algunos aspectos de Umbanda , Winti , Obeah , Vodun y muchos otros. Estas variedades, o linajes espirituales como se les llama, se practican en áreas de Nigeria, entre otras. A medida que crece el interés por las religiones indígenas africanas, también se pueden encontrar comunidades y linajes orisa en partes de Europa y Asia. Si bien las estimaciones pueden variar, algunos estudiosos creen que podría haber más de 100 millones de seguidores de esta tradición espiritual en todo el mundo. [105]
La historia oral de los Oyo-Yoruba relata que Odùduwà fue el progenitor de los Yoruba y el antepasado reinante de sus reyes coronados.
Él vino del este, lo que según las tradiciones de Ife se entiende como el asentamiento de Oke Ora , una comunidad en la cima de una colina situada al este de Ife.
Tras la muerte de Oduduwa, sus hijos se dispersaron en una serie de migraciones desde Ife para fundar otros reinos. Cada hijo dejó su huella en la posterior urbanización y consolidación de la confederación de reinos yoruba, y cada reino remonta su origen a Ile-Ife.
Después de la dispersión, los aborígenes se volvieron difíciles y constituyeron una seria amenaza para la supervivencia de Ife. Se pensaba que eran sobrevivientes de los antiguos ocupantes de la tierra antes de la llegada de Oduduwa, pero ahora estas personas se convirtieron en saqueadores. Llegaban a la ciudad con trajes hechos de rafia con apariencias terribles y temibles, quemaban casas y saqueaban los mercados. Entonces entró en escena Moremi Ajasoro ; se decía que había desempeñado un papel importante en la represión de los avances de los saqueadores. Pero esto fue a un gran precio: tener que renunciar a su único hijo Oluorogbo. La recompensa por su patriotismo y altruismo no se iba a cosechar en una sola vida, ya que más tarde falleció y fue deificada . El festival Edi celebra esta hazaña entre sus descendientes yoruba. [107]
La cultura yoruba está formada por una filosofía cultural, una religión y cuentos populares. Estos se plasman en la adivinación Ifa y se conocen como el Libro tripartito de la Iluminación en el país yoruba y en su diáspora.
El pensamiento cultural yoruba es testigo de dos épocas. La primera es una historia de la cosmogonía y la cosmología. Esta es también una historia que marca una época en la cultura oral, durante la cual Oduduwa fue el rey, el Portador de la Luz, pionero de la filosofía popular yoruba y un adivino destacado. Reflexionó sobre los mundos visible e invisible, recordando la cosmogonía, la cosmología y las criaturas mitológicas en los mundos visible e invisible. Su tiempo favoreció a los artistas filósofos que produjeron magníficas obras de arte naturalistas de la civilización durante el período predinástico en Yorubaland. La segunda época es la época del discurso metafísico y el nacimiento de la filosofía del artista moderna. Esto comenzó en el siglo XIX en términos de la destreza académica del obispo Samuel Ajayi Crowther (1807-1891). Aunque la religión suele ser lo primero en la cultura yoruba, es la filosofía –el pensamiento del hombre– lo que realmente conduce a la conciencia espiritual (ori) a la creación y la práctica de la religión. Por tanto, se cree que el pensamiento (la filosofía) es un antecedente de la religión. Valores como el respeto, la coexistencia pacífica, la lealtad y la libertad de expresión se defienden y valoran mucho en la cultura yoruba. Las sociedades que se consideran sociedades secretas a menudo protegen y fomentan estrictamente la observancia de los valores morales. Hoy en día, las comunidades académicas y no académicas están cada vez más interesadas en la cultura yoruba. Se están realizando más investigaciones sobre el pensamiento cultural yoruba a medida que se escriben más libros sobre el tema.
Los yoruba son tradicionalmente un pueblo muy religioso y hoy en día son pluralistas en sus convicciones religiosas. [108] Los yoruba son uno de los grupos étnicos con mayor diversidad religiosa de África. Muchos yoruba practican el cristianismo en denominaciones como el anglicanismo [109] mientras que otros son musulmanes que practican principalmente el islam sunita de la escuela de derecho malikí. Además del cristianismo y el islam, un gran número de yoruba siguen practicando su religión tradicional. Las prácticas religiosas yoruba como los festivales Eyo y Osun-Osogbo están experimentando un resurgimiento de popularidad en el territorio yoruba contemporáneo. Los seguidores de las religiones modernas las consideran en gran medida eventos culturales, más que religiosos. Participan en ellos como un medio para celebrar la historia de su pueblo e impulsar el turismo en sus economías locales. [100]
Los yorubas fueron uno de los primeros grupos en África occidental en ser introducidos al cristianismo a gran escala. [111] El cristianismo (junto con la civilización occidental) llegó a Yorubaland a mediados del siglo XIX a través de los europeos , cuya misión original era el comercio. [108] [112] [113] [114] Los primeros visitantes europeos fueron los portugueses, que visitaron el vecino reino de Bini a fines del siglo XVI. A medida que transcurrió el tiempo, otros europeos, como los franceses, los británicos, los holandeses y los alemanes, siguieron su ejemplo. Los británicos y los franceses fueron los más exitosos en su búsqueda de colonias (estos europeos en realidad dividieron Yorubaland, con la parte más grande en Nigeria británica y las partes menores en Dahomey francés, ahora Benin, y Togoland alemán ). Los gobiernos locales alentaron a las organizaciones religiosas a venir. Los católicos romanos (conocidos por los yorubas como Ijo Aguda, llamados así por los antiguos esclavos yorubas que regresaron de América Latina, que eran en su mayoría católicos, y también eran conocidos como Agudas o Amaros ) comenzaron la carrera, seguidos por los protestantes, cuyo miembro prominente, Church Mission Society (CMS) con sede en Inglaterra, hizo las incursiones más significativas en las regiones del interior para la evangelización y se convirtió en la más grande de las misiones cristianas. Los metodistas (conocidos como Ijo-Eleto, llamados así por la palabra yoruba para "método o proceso") comenzaron misiones en Agbadarigi / Gbegle por Thomas Birch Freeman en 1842. Agbadarigi fue servido además por EC Van Cooten , EG Irving y AA Harrison. Henry Townsend , CC Gollmer y Ajayi Crowther de la CMS trabajaron en Abeokuta , entonces bajo la división Egba del sur de Nigeria en 1846. [115]
Hinderer y Mann, de la CMS, iniciaron misiones en las divisiones de Ibadan/ Ibarapa e Ijaye del actual estado de Oyo en 1853. Los misioneros bautistas – Bowen y Clarke – se concentraron en el eje yoruba del norte (Ogbomoso y alrededores). Con su éxito, otros grupos religiosos – el Ejército de Salvación y la Comisión de Evangelistas de África Occidental – se hicieron populares entre los igbomina , y se les unieron otros grupos cristianos no denominacionales. El ritmo acelerado del cristianismo llevó al nombramiento de saros (esclavos que regresaban de Sierra Leona) e indígenas como misioneros. Esta iniciativa fue iniciada por Venn, el secretario de la CMS. Sin embargo, el impacto del cristianismo en Yorubalandia no se sintió hasta la cuarta década del siglo XIX, cuando un niño esclavo yoruba, Samuel Ajayi Crowther, se convirtió al cristianismo, se convirtió al cristianismo, fue lingüista y ministro, y su conocimiento de los idiomas se convertiría en una herramienta e instrumento importante para propagar el cristianismo en Yorubalandia y más allá. [116]
El Islam llegó a Yorubalandia alrededor del siglo XIV, como resultado del comercio con los comerciantes Wangara (también Wankore), [117] una casta móvil de los Soninkes del entonces Imperio de Mali que entraron a Yorubalandia (Oyo) desde el flanco noroeste a través del corredor Bariba o Borgu, [118] durante el reinado de Mansa Kankan Musa . [119] Debido a esto, el Islam es conocido tradicionalmente por los yoruba como Esin Male o simplemente Imale, es decir, la religión de los malienses. Los seguidores de la fe islámica se denominan Musulumi en yoruba para corresponder a Muslim, la palabra árabe para un seguidor del Islam que tiene como participio activo la misma forma verbal, y significa "sometido (a Allah)" o un participio nominal y activo del Islam derivado de "Salaam", es decir, (Religión de) Paz. El Islam se practicó en el país Yoruba tan temprano en la historia, que una proporción considerable de los esclavos yoruba llevados a las Américas ya eran musulmanes. [120]
La mezquita servía para satisfacer las necesidades espirituales de los musulmanes que vivían en Ọyọ. Poco a poco, el Islam empezó a ganar terreno en Yorubalandia y los musulmanes empezaron a construir mezquitas. Iwo fue la primera, construida en 1655, [121] seguida por Iseyin en 1760, [121] Eko/Lagos en 1774, [121] Shaki en 1790, [121] y Osogbo en 1889. Con el tiempo, el Islam se extendió a otras ciudades como Oyo (el primer converso de Oyo fue Solagberu), Ibadan, Abẹokuta , Ijebu Ode , Ikirun y Ede . Todas estas ciudades ya contaban con comunidades musulmanas importantes antes de la yihad de Sokoto del siglo XIX. [122]
.jpg/1280px-Yoruba_peoples_armlet_(16th_century).jpg)
Los asentamientos yoruba medievales estaban rodeados de enormes muros de barro. [123] Los edificios yoruba tenían planos similares a los santuarios ashanti , pero con terrazas alrededor del patio. Los materiales de las paredes comprendían barro encharcado y aceite de palma [124] mientras que los materiales del techo variaban desde techos de paja hasta láminas de hierro corrugado. [124] Una famosa fortificación yoruba, el Eredo de Sungbo , fue el segundo edificio de muralla más grande de África. La estructura fue construida en los siglos IX, X y XI en honor a un aristócrata tradicional, el Oloye Bilikisu Sungbo. Estaba formada por extensos muros de barro y los valles que rodeaban la ciudad de Ijebu-Ode en el estado de Ogun . El Eredo de Sungbo es el monumento precolonial más grande de África, más grande que la Gran Pirámide o el Gran Zimbabue. [125] [126]
Los yorubas trabajaban con una amplia gama de materiales en su arte, entre ellos bronce, cuero, terracota, marfil, textiles, cobre, piedra, madera tallada, latón, cerámica y vidrio. Una característica única del arte yoruba es su sorprendente realismo que, a diferencia de la mayoría del arte africano, optó por crear esculturas humanas en formas vívidamente realistas y de tamaño natural. La historia del arte del cercano imperio de Benin muestra que hubo una fertilización cruzada de ideas entre los vecinos yoruba y edo. Los fundidores de bronce de la corte de Benin aprendieron su arte de un maestro de Ife llamado Iguegha, que había sido enviado desde Ife alrededor de 1400 a pedido del oba de Benin, Oguola. De hecho, las cabezas conmemorativas de latón fundido más antiguas de Benin replican el naturalismo refinado de las esculturas yoruba anteriores de Ife. [128]
Una gran cantidad de obras de arte yoruba, incluidos bastones, vestidos de corte y abalorios para coronas, están asociadas con palacios y cortes reales. [129] [130] [131] [132] Las cortes también encargaron numerosos objetos arquitectónicos como postes de veranda, portones y puertas que están adornados con tallas. Los palacios yoruba generalmente se construyen con paredes más gruesas, están dedicados a los dioses y juegan papeles espirituales importantes. El arte yoruba también se manifiesta en santuarios y tradiciones de enmascaramiento. [133] Los santuarios dedicados a dichos dioses están adornados con tallas y albergan una variedad de figuras de altar y otra parafernalia ritual. Las tradiciones de enmascaramiento varían según la región, y se utilizan diversos tipos de máscaras en varios festivales y celebraciones. Los aspectos de la arquitectura tradicional yoruba también han llegado al Nuevo Mundo en forma de casas de escopeta. [134] [135] [136] [137] [138] [139] Sin embargo, hoy en día, la arquitectura tradicional yoruba ha sido enormemente influenciada por las tendencias modernas.
.jpg/1280px-Brooklyn_Museum_L54.5_Fragment_of_a_Head_(3).jpg)
Las mascaradas son una característica importante del arte tradicional yoruba. Generalmente se las conoce como Egúngún , singularmente como Egún . El término se refiere a las mascaradas yoruba relacionadas con la reverencia a los antepasados, o a los antepasados mismos como una fuerza colectiva. Hay diferentes tipos de los cuales uno de los más destacados es el Gelede . [140] [141] Un Ese Ifa (literatura oral de adivinación de Orunmila) explica los orígenes de Gelede como comenzando con Yemoja , la Madre de todos los orisa y todos los seres vivos. Yemoja no podía tener hijos y consultó un oráculo de Ifa, y el sacerdote le aconsejó que ofreciera sacrificios y bailara con imágenes de madera en la cabeza y tobilleras de metal en los pies. Después de realizar este ritual, quedó embarazada. Su primer hijo fue un niño, apodado "Efe" (el humorista / bromista); la máscara Efe enfatiza la canción y las bromas debido a la personalidad de su homónimo. El segundo hijo de Yemoja fue una niña, apodada "Gelede" porque era obesa como su madre. También como su madre, a Gelede le encantaba bailar.
Después de casarse, ni Gelede ni la pareja de Efe pudieron tener hijos. El oráculo de Ifá sugirió que intentaran el mismo ritual que había funcionado para su madre. Tan pronto como Efe y Gelede realizaron estos rituales (bailando con imágenes de madera en sus cabezas y tobilleras de metal en sus pies), comenzaron a tener hijos. Estos rituales se convirtieron en la danza de máscaras Gelede y fueron perpetuados por los descendientes de Efe y Gelede. Esta narración es una de las muchas historias que explican el origen de Gelede. Una antigua teoría afirmaba que el comienzo de Gelede podría estar asociado con el cambio de una sociedad matriarcal a una patriarcal entre el pueblo yoruba. [142]
El espectáculo Gelede y el sistema de adivinación Ifa representan dos de las tres únicas piezas de Nigeria en la lista del Patrimonio Oral e Inmaterial de la Humanidad de las Naciones Unidas , así como el único patrimonio cultural de este tipo de Benin y Togo.
Una de las primeras observaciones de quienes visitan por primera vez el territorio de los yorubas es la naturaleza rica, exuberante y ceremonial de su cultura, que se hace aún más visible por las estructuras urbanizadas de los asentamientos yorubas. Estas ocasiones son vías para experimentar la riqueza de la cultura yoruba. Los músicos tradicionales están siempre a mano para adornar las ocasiones con ritmos fuertes y percusión extremadamente avanzada, por las que los yorubas son bien conocidos en todo el mundo. [143] Los cantantes de alabanza y los griots están allí para agregar su visión histórica al significado y la importancia de la ceremonia, y por supuesto, la variedad de vestidos y atuendos coloridos que usa la gente, da testimonio del sentido estético del yoruba promedio.
Los yoruba son un pueblo muy expresivo que celebra eventos importantes con festivales y celebraciones coloridas (Ayeye). Algunos de estos festivales (alrededor de trece principales) [144] son seculares y solo marcan logros e hitos en el logro de la humanidad. Estos incluyen ceremonias de boda ( Ìgbéyàwó ), ceremonias de nombramiento ( Ìsomolórúko ), funerales ( Ìsìnkú ), inauguración de la casa ( Ìsílé ), festival del ñame nuevo ( Ìjesu ), ceremonias de la cosecha ( Ìkórè ), nacimiento ( Ìbí ), cacicazgo ( Ìjòyè ) y así sucesivamente. [142] Otros tienen una connotación más espiritual, como los diversos días y celebraciones dedicados a Orisha específicos como el día de Ogun ( Ojó Ògún ) o el festival de Osun , que generalmente se realiza en el bosque sagrado de Osun-Osogbo ubicado en las orillas del río Osun y alrededor de la antigua ciudad de Osogbo . [145] El festival está dedicado a la diosa del río Osun , que generalmente se celebra en el mes de agosto ( Osù Ògùn ) anualmente. El festival atrae a miles de adoradores de Osun de todo Yorubaland y la diáspora Yoruba en las Américas, espectadores y turistas de todos los ámbitos de la vida. El Festival Osun-Osogbo es un programa de dos semanas de duración. Comienza con la limpieza tradicional de la ciudad llamada 'Iwopopo', a la que le sigue en tres días el encendido de la lámpara de dieciséis puntas de 500 años llamada Ina Olojumerindinlogun , que literalmente significa El fuego de los dieciséis ojos . El encendido de esta lámpara sagrada anuncia el comienzo del festival de Osun. Luego viene el 'Ibroriade', un ensamblaje de las coronas del gobernante anterior, el Ataoja de Osogbo, para bendiciones. Este evento es dirigido por el Ataoja de Osogbo en funciones y el Arugba Yeye Osun (que suele ser una joven virgen de la familia real vestida de blanco), que lleva una calabaza blanca sagrada que contiene materiales de propiciación destinados a la diosa Osun. También está acompañada por un comité de sacerdotisas. [146] [147] Un evento similar se lleva a cabo en el Nuevo Mundo como el Festival de Odunde . [148] [149]
Otro festival muy popular con connotaciones espirituales es el festival Eyo Olokun o la obra Adamu Orisha , celebrada por la gente de Lagos . El festival Eyo es una dedicación al dios del mar Olokun , que es un Orisha, y cuyo nombre significa literalmente Dueño de los Mares . [144] Generalmente, no hay un tiempo definido habitualmente para la puesta en escena del Festival Eyo. Esto lleva a una anticipación creciente en cuanto a qué fecha se decidirá. Una vez que se selecciona y anuncia una fecha para su presentación, comienzan los preparativos del festival. Abarca una serie de actividades de una semana de duración, y culmina en una sorprendente procesión de miles de hombres vestidos de blanco y con una variedad de sombreros de colores, llamados Aga . La procesión se mueve a través de la isla de Lagos Isale Eko , que es el centro histórico de la metrópolis de Lagos. En las calles, se mueven a través de varios lugares cruciales y puntos de referencia de la ciudad, incluido el palacio del gobernante tradicional de Lagos, el Oba, conocido como Iga Idunganran . El festival comienza al anochecer y se celebra los sábados (Ojó Àbáméta) desde tiempos inmemoriales. Una semana antes del festival (siempre en domingo), el grupo Eyo "mayor", el Adimu (identificado por un sombrero negro de ala ancha), sale al público con un bastón. Cuando esto sucede, significa que el evento tendrá lugar el sábado siguiente. Cada uno de los otros cuatro grupos "importantes" -Laba (rojo), Oniko (amarillo), Ologede (verde) y Agere (morado)- se turnan en ese orden de lunes a jueves.
La mascarada de Eyo admite esencialmente a personas altas, por lo que se la describe como Agogoro Eyo (que literalmente significa la mascarada de Eyo alta). A la manera de un espíritu (un Orisha) que visita la tierra con un propósito, la mascarada de Eyo habla con una voz ventriloquial, sugiriendo su sobrenaturalidad; y cuando se le saluda, responde: Mo yo fun e, mo yo fun ara mi , que en yoruba significa: Me regocijo por ti y me regocijo por mí mismo . Esta respuesta connota que las mascaradas se regocijan con la persona que la saluda por ser testigo del día y su propia alegría por asumir la sagrada responsabilidad de la limpieza. Durante el festival, se prohíben las sandalias y el calzado, así como el suku , un peinado que es popular entre los yorubas, uno en el que el cabello converge en el medio, luego se dispara hacia arriba, antes de inclinarse hacia abajo. En los últimos tiempos, el festival también ha adquirido una dimensión más turística y, al igual que el festival Osun Osogbo, atrae a visitantes de toda Nigeria, así como a las poblaciones de la diáspora yoruba. De hecho, se cree ampliamente que la obra es una de las manifestaciones de la juerga africana tradicional que sirve como precursora del carnaval moderno en Brasil y otras partes del Nuevo Mundo, que puede haber sido iniciado por los esclavos yoruba trasplantados a esa parte del mundo debido al comercio de esclavos del Atlántico. [150] [151] [152] [153]
La música del pueblo yoruba es quizás mejor conocida por una tradición de percusión extremadamente avanzada, [154] especialmente usando los dundun [155] tambores de tensión en forma de reloj de arena. La representación de instrumentos musicales en obras escultóricas de Ile-Ife, indica, en términos generales, una concordancia sustancial con las tradiciones orales. Muchos de estos instrumentos musicales datan del período clásico de Ile-Ife, que comenzó alrededor del siglo X d.C. Algunos ya estaban presentes antes de este período, mientras que otros fueron creados más tarde. El tambor de tensión en forma de reloj de arena (Dùndún), por ejemplo, puede haber sido introducido alrededor del siglo XV (1400), las placas de bronce de Benin del período medio lo representan. Otros, como las campanas de hierro dobles y simples sin badajo, son ejemplos de instrumentos que precedieron al Ife clásico. [156] La música folclórica yoruba se convirtió quizás en el tipo más destacado de música de África occidental en los estilos musicales afrolatinos y caribeños . La música yoruba dejó una influencia especialmente importante en la música de Trinidad , las tradiciones religiosas Lukumi , [157] la práctica de la capoeira en Brasil y la música de Cuba . [158]
Los tambores yoruba pertenecen típicamente a cuatro familias principales, que se utilizan dependiendo del contexto o género donde se tocan. La familia Dùndún / Gángan , es la clase de tambores parlantes con forma de reloj de arena, que imitan el sonido del habla yoruba. Esto es posible porque el idioma yoruba es de naturaleza tonal. Es el más común y está presente en muchas tradiciones yoruba, como Apala , Jùjú , Sekere y Afrobeat . La segunda es la familia Sakara . Por lo general, desempeñaban un papel ceremonial en entornos reales, bodas y recitación Oríkì ; se encuentra predominantemente en tradiciones como la música Sakara , la música Were y Fuji . La familia Gbedu (literalmente, "tambor grande") es utilizada por fraternidades secretas como la Ogboni y las cortes reales. Históricamente, solo el Oba podía bailar al son de la música del tambor. Si alguien más usaba el tambor, era arrestado por sedición de la autoridad real. Los gbèdu son tambores con forma de conga que se tocan sentados en el suelo. Los tambores akuba (un trío de tambores más pequeños parecidos a las congas relacionados con el gbèdu) se utilizan normalmente en el afrobeat. El ogido es un primo del gbedu. También tiene forma de conga pero con una gama más amplia de sonidos y un cuerpo más grande. También tiene un sonido mucho más profundo que la conga. A veces se lo denomina "bombo". Ambas manos tocan directamente en el tambor ogido. [159]
En la actualidad, la palabra Gbedu también se ha utilizado para describir formas de música afrobeat y hip hop nigeriana. La cuarta familia principal de tambores yoruba es la familia Bàtá , que son tambores de dos caras bien decorados, con varios tonos. Históricamente se tocaban en rituales sagrados. Se cree que fueron introducidos por Shango , un orisha, durante su encarnación terrenal como rey guerrero.
Los tamborileros yoruba tradicionales son conocidos como Àyán . Los yoruba creen que Àyángalú fue el primer tamborilero, uno que se convirtió en el Orisha patrón de los tambores después de su fallecimiento. Como resultado, se cree que es el espíritu o la musa que inspira a los tamborileros contemporáneos durante las interpretaciones. Es por eso que algunos apellidos yoruba contienen el prefijo 'Ayan-' como Ayangbade, Ayantunde, Ayanwande. [160] Los conjuntos que utilizan el dundun tocan un tipo de música que también se llama dundun . [155] El Ashiko (tambores en forma de cono), Igbin , Gudugudu (timbales de la familia Dùndún), Agidigbo y Bèmbé son otros tambores de importancia. El líder de un conjunto dundun es el oniyalu que significa; ' Dueño del tambor madre ', que usa el tambor para "hablar" imitando la tonalidad del yoruba. Gran parte de esta música es de naturaleza espiritual y a menudo está dedicada a los Orisas .
Dentro de cada familia de tambores hay diferentes tamaños y roles; el tambor principal en cada familia se llama Ìyá o Ìyá Ìlù , que significa "tambor madre", mientras que los tambores de apoyo se denominan Omele . La percusión yoruba ejemplifica los ritmos cruzados de África occidental y se considera una de las tradiciones de percusión más avanzadas del mundo. Generalmente, la improvisación está restringida a los maestros bateristas. Algunos otros instrumentos que se encuentran en la música yoruba incluyen, pero no se limitan a; El Gòjé (violín), el Shèkèrè (sonajero de calabaza), el Agidigbo (piano de pulgar que toma la forma de un lamelófono pulsado ), el Saworo (sonajeros de metal para el brazo y los tobillos, también utilizados en el borde del tambor bata), el Fèrè ( silbatos ), el Aro ( platillos ), el Agogô ( campana ), diferentes tipos de flautas incluyen el Ekutu , el Okinkin y el Igba .
Oriki (o canto de alabanza), un género de poesía cantada que contiene una serie de frases proverbiales, alabando o caracterizando a la persona respectiva y que es de origen Egba y Ekiti, a menudo se considera la tradición musical yoruba más antigua. La música yoruba es típicamente polirrítmica , lo que puede describirse como conjuntos entrelazados de ritmos que encajan entre sí de manera similar a las piezas de un rompecabezas. Hay una línea de tiempo básica y cada instrumento toca un patrón en relación con esa línea de tiempo. El conjunto resultante proporciona el sonido típico de la percusión yoruba de África occidental. La música yoruba es un componente de la escena musical popular nigeriana moderna. Aunque la música yoruba tradicional no fue influenciada por la música extranjera, no se puede decir lo mismo de la música yoruba moderna, que ha evolucionado y se ha adaptado a través del contacto con instrumentos extranjeros, talento y creatividad.
Los yoruba presentan la tasa de gemelares dicigóticos más alta del mundo (4,4% de todas las maternidades). [32] [161] Se manifiestan en 45-50 pares de gemelos (o 90-100 gemelos) por cada 1.000 nacidos vivos, posiblemente debido al alto consumo de un tipo específico de ñame que contiene un fitoestrógeno natural que puede estimular los ovarios para liberar un óvulo de cada lado.
Los gemelos son muy importantes para los yoruba y suelen dar nombres especiales a cada uno de ellos. [162] El primero de los gemelos en nacer se llama tradicionalmente Taiyewo o Tayewo , que significa 'el primero en probar el mundo', o el 'esclavo del segundo gemelo', esto a menudo se abrevia como Taiwo , Taiye o Taye . [163] Kehinde es el nombre del último gemelo nacido. A veces también se hace referencia a Kehinde como Kehindegbegbon , que es la abreviatura de; Omo kehin de gba egbon y significa, 'el niño que vino detrás obtiene los derechos del mayor'. [164]
Se considera que los gemelos tienen ventajas espirituales o poseen poderes mágicos. [165] Esto es diferente de otras culturas, que interpretan a los gemelos como peligrosos o no deseados. [165]
El tiempo se mide en "ọgán" o "ìṣẹ́jú-àáyá" (segundos), ìṣẹ́jú (minutos), wákàtí (horas), ọjọ́ (días), ọ̀sẹ̀ (semanas), oṣù (meses) y ọdún (años). Hay 60 (ọgọta) ìṣẹ́jú en 1 (okan) wákàtí ; 24 (merinleogun) wákàtí en 1 (okan) ọjọ́ ; 7 (meje) ọjọ́ en 1 (okan) ọ̀sẹ̀ ; 4 (merin) ọ̀sẹ̀ en 1 (okan) oṣù y 52 (mejilelaadota) ọ̀sẹ̀ en 1 (okan) ọdún . Hay 12 (mejila) oṣù en 1 ọdún . [166]
La semana Yoruba consta de cuatro días. Tradicionalmente, los Yoruba cuentan su semana a partir del Ojó Ògún, este día está dedicado a Ògún. El segundo día es Ojó Jákúta, el día está dedicado a Sàngó. El tercer día se conoce como Ojó Òsè, este día está dedicado a Òrìshà ńlá (Obàtálá), mientras que el cuarto día es el Ojó Awo, en honor a Òrúnmìlà .
El año del calendario yoruba (Kojoda) comienza del 3 al 2 de junio del año siguiente. [168] Según este calendario, el año gregoriano 2021 es el año 10.063 de la cultura yoruba, que comienza con la creación de Ìfẹ̀ en 8042 a. C. [169] Para conciliar con el calendario gregoriano, los yoruba también suelen medir el tiempo en siete días a la semana y cuatro semanas al mes:
Los alimentos sólidos, en su mayoría cocinados, machacados o preparados con agua caliente, son los alimentos básicos de los yoruba. Estos alimentos son todos subproductos de cultivos como la mandioca , el ñame y la malanga y constituyen una gran parte de la dieta. Otros alimentos, como el plátano , el maíz, los frijoles, la carne y el pescado, también son opciones principales. [171]
Some common Yoruba foods are iyan (pounded yam), amala, eba, semo, fufu,(Generally called."Okele"), moin moin (bean cake) and akara.[142] Soups include egusi, ewedu, Efo, okra, vegetables are also very common as part of the Yoruba diet. Items like rice and beans (locally called ewa) are also featured. Some dishes are prepared for festivities and ceremonies, such as jollof rice and fried rice. Other popular dishes are ekuru, stews, corn, cassava and flours – e.g. maize, yam, plantain and beans, eggs, chicken, beef and assorted forms of meat (ponmo is made from cow skin). Some less well known meals and many miscellaneous staples are arrowroot gruel, sweetmeats, fritters and coconut concoctions; and some breads – yeast bread, rock buns, and palm wine bread to name a few.[171]
![Amala es una comida yoruba.[172]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/4f/Amala_ati_Ewedu_and_Ogunfe.png/1280px-Amala_ati_Ewedu_and_Ogunfe.png)
![El arroz ofada se sirve tradicionalmente en hojas.[174]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/a/ab/OfadaRice_with_assorted_meat_and_egg.png/1280px-OfadaRice_with_assorted_meat_and_egg.png)
![Agbádá àti Fìlà[177]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/c7/A_Yoruba_man_garbed_in_traditional_clothing_(2).png/1280px-A_Yoruba_man_garbed_in_traditional_clothing_(2).png)
![Iro y Bùbá, con Gele e Ipele. Blusa, manto y tocado[176]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/0/08/A_Yoruba_woman_garbed_in_traditional_clothing.png/1280px-A_Yoruba_woman_garbed_in_traditional_clothing.png)
![Bùbá àti Kèmbè. Top Agbada con pantalón corto holgado[178]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/81/A_Yoruba_man_garbed_in_traditional_clothing.png/1280px-A_Yoruba_man_garbed_in_traditional_clothing.png)
![Iro y Bùbá, con Gele e Ipele hechos de Òfì[179]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/83/A_Yoruba_woman_garbed_in_traditional_clothing_(2).png/1280px-A_Yoruba_woman_garbed_in_traditional_clothing_(2).png)
The Yoruba take immense pride in their attire, for which they are well known.[citation needed] Clothing materials traditionally come from processed cotton by traditional weavers.[180] They also believe that the type of clothes worn by a man depicts his personality and social status, and that different occasions require different clothing outfits.
Typically, the Yoruba have a very wide range of materials used to make clothing,[183][184] the most basic being the Aṣo-Oke, which is a hand loomed cloth of different patterns and colors sewn into various styles.[185] This comes in very many different colors and patterns. Aso Oke comes in three major styles based on pattern and coloration;
Other clothing materials include but are not limited to:
Clothing in Yoruba culture is gender sensitive, despite a tradition of non-gender conforming families. For menswear, they have Bùbá, Esiki and Sapara, which are regarded as Èwù Àwòtélè or underwear, while they also have Dandogo, Agbádá, Gbariye, Sulia and Oyala, which are also known as Èwù Àwòlékè / Àwòsókè or overwear. Some fashionable men may add an accessory to the Agbádá outfit in the form of a wraparound (Ìbora).[186][187]
They also have various types of Sòkòtò or native trousers that are sewn alongside the above-mentioned dresses. Some of these are Kèmbè (Three-Quarter baggy pants), Gbáanu, Sóóró (Long slim / streamlined pants), Káamu and Sòkòtò Elemu. A man's dressing is considered incomplete without a cap (Fìlà). Some of these caps include, but are not limited to, Gobi (Cylindrical, which when worn may be compressed and shaped forward, sideways, or backward), Tinko, Abetí-ajá (Crest-like shape that derives its name from its hanging flaps that resembles a dog's hanging ears. The flaps can be lowered to cover the ears in cold weather, otherwise, they are upwardly turned in normal weather), Alagbaa, Oribi, Bentigoo, Onide, and Labankada (a bigger version of the Abetí-ajá, and is worn in such a way as to reveal the contrasting color of the cloth used as underlay for the flaps).
Women also have different types of dresses. The most commonly worn are Ìró (wrapper) and Bùbá (blouse-like loose top). Women also have matching Gèlè (headgear) that must be put on whenever the Ìró and Bùbá is on. Just as the cap (Fìlà) is important to men, women's dressing is considered incomplete without Gèlè. It may be of plain cloth or costly as the women can afford. Apart from this, they also have ìborùn (Shawl) and Ìpèlé (which are long pieces of fabric that usually hang on the left shoulder and stretch from the hind of the body to the fore). At times, it is tied round their waists over the original one piece wrapper. Unlike men, women have two types of underwear (Èwù Àwòtélè), called; Tòbi and Sinmí. Tòbi is like the modern day apron with strings and spaces in which women can keep their valuables. They tie the tòbi around the waists before putting on the Ìró (wrapper). Sinmí is like a sleeveless T-shirt that is worn under before wearing any other dress on the upper body.
There are many types of beads (Ìlèkè), hand laces, necklaces (Egba orùn), anklets (Egba esè) and bangles (Egba owó) that are used in Yorubaland. These are used by both males and females, and are put on for bodily adornment. Chiefs, priests, kings or people of royal descent, especially use some of these beads as a signifier of rank. Some of these beads include Iyun, Lagidigba, Àkún etc. An accessory especially popular among royalty and titled Babalawos / Babalorishas is the Ìrùkèrè, which is an artistically processed animal tail, a type of Fly-whisk. The horsetail whiskers are symbols of authority and stateliness. It can be used in a shrine for decoration but most often is used by chief priests and priestesses as a symbol of their authority or Ashe.[189] As most men go about with their hair lowly cut or neatly shaven, the reverse is the case for women. Hair is considered the ' Glory of the woman '. They usually take care of their hair in two major ways; They plait and they weave. There are many types of plaiting styles, and women readily pick any type they want. Some of these include kòlésè, Ìpàkó-elédè, Sùkú, Kojúsóko, Alágogo, Konkoso, Etc. Traditionally, The Yoruba consider tribal marks ways of adding beauty to the face of individuals. This is apart from the fact that they show clearly from which part of Yorubaland an individual comes from, since different areas are associated with different marks. Different types of tribal marks are made with local blades or knives on the cheeks. These are usually done at infancy, when children are not pain conscious.[190][191] Some of these tribal marks include Pélé, Abàjà-Ègbá, Abàjà-Òwu, Abàjà-mérin, Kéké, Gòmbò, Ture, Pélé Ifè, Kéké Òwu, Pélé Ìjèbú etc. Not everyone back in the past had tribal marks and sometimes it was given to first borns of an household or for some reason or the other. So, many did not have one. This practice is near extinct today.[192]
The Yoruba believe that development of a nation is akin to the development of a man or woman. Therefore, the personality of an individual has to be developed to fulfil his or her responsibilities. Clothing among the Yoruba people is a crucial factor upon which the personality of an individual is anchored. This belief is anchored in Yoruba proverbs. Different occasions also require different outfits among the Yoruba.
Estimates of the Yoruba in Benin vary from around 1.1 to 1.5 million people. The Yoruba are the main group in the Benin department of Ouémé, all Subprefectures including Porto Novo (Ajasè), Adjara; Collines Province, all subprefectures including Savè, Dassa-Zoume, Bante, Tchetti, Gouka; Plateau Province, all Subprefectures including Kétou, Sakété, Pobè; Borgou Province, Tchaourou Subprefecture including Tchaourou; Donga Province, Bassila Subprefecture.[54]
The chief Yoruba cities or towns in Benin are: Porto-Novo (Ajase), Ouèssè (Wese), Ketu, Savé (Tchabe), Tchaourou (Shaworo), Bantè-Akpassi, Bassila, Adjarra, Adja-Ouèrè (Aja Were), Sakété (Itchakete), Ifangni (Ifonyi), Pobè, Dassa (Idatcha), Glazoue (Gbomina), Ipinle, Aledjo-Koura, Aworo etc.[193]
There exists an old and thriving Yoruba community in Ghana tracing back to more than three centuries of establishment.[194] The presence of Yoruba people in Ghana traces back to before the concept of the modern Ghanaian nation and are therefore Ghanaian citizens by law. The Yoruba communities became established through various waves and layers for centuries before the colonial era. The earliest wave were long distance merchants, artisans, labourers and explorers who settled in both southern and northern Ghanaian locales such as Salaga, Sekondi-Takoradi, Kumasi, Accra (Jamestown, Ngleshie Alata, Tudu), Yendi, Tamale, Kintampo, Nandom. In Ngleshie Alata (A corruption of English ' Alata ', the Fante and Ga word for Yoruba people based on the region where the majority came from) and the area around the James Fort, the Yoruba presence dates back to 1673 when they were employed to build the fort and settled in large numbers on the eastern coastal region. It is on record that the first 'Alata Akutso Mantse ' or Alata division head, a Yoruba speaker named Ojo employed by the Royal African Company ascended an Accra royal stool becoming head of the Alata quarter of James Town in 1748.[195] - A position his descendants continue to hold to this very day.
In the popular 18th century Gonja Salaga Slave Market, the Yoruba residents of the town would not allow their fellow countrymen captured and brought to the markets to be sold to the Ashantis who would march them to the coast. Rather, they would barter for the release of the Yoruba captives who would in turn work for their benefactors as tradesmen until they earned their release.[196] This earliest wave was followed by an intermediate wave of slave returnees who were predominantly of Yoruba descent like the Taboms/Agudas who settled along the Ghanaian coast.[197][198]Then came the third wave who came during the Gold Coast colonial period. By this period, they had firmly entrenched themselves in the country's commerce and distribution systems and constituted a substantial percentage of merchants and traders in the country's large markets as proprietors of wholesale enterprises. They were the largest group of immigrants established in the pre-independence Gold Coast. In 1950 they constituted 15% of traders in Accra, 23% in Kumasi, and over a third in Tamale.[199] They were usually referred to in southern Ghana as; Yoruba, Lagosian, Alata, or Anago.[200] It was the early stream of this wave in the 1830s that established places like Accra New Town which was previously known as Lagos town and before then as Araromi.
There is no codification for the Yoruba ethnicity in the most recent Ghanaian censuses but in previous ones, they were considered an indigenous Ghanaian group with origins outside modern Ghana. In the 1960 Ghanaian population census, there were 109,090 Yorubas. Of this figure; 100,560 were Yoruba 'proper ' while 8,530 were Atakpame (Ana).[201] This represented 1.6% of the Ghanaian population.
The Yorubas are the main ethnic groups in the Nigerian states of Ekiti, Ogun, Ondo, Osun, Kwara · Oyo, Lagos, and the Western Third of Kogi State, and can be found as a minority population to varying proportions in; Delta State,[202][203][204][205][206][207] and Edo.[208][209][210][211]
The chief Yoruba cities or towns in Nigeria are: Abẹokuta, Abigi, Ado-Awaye, Ado-Ekiti, Ado-Odo, Agbaja, Ago Iwoye, Ajase ipo, Akungba-akoko, Akurẹ, Atan-otta, Aawe, Oyo, Ayetoro Yewa, Ayetoro gbede, Ayete, Badagry, Ede, Efon-alaaye, Egbe, Ejigbo, Emure-ekiti, Epe, Erin-ile, Eruwa, Esa-Oke, Esie, Fiditi, Igbaja, Gbongan, Ibadan, Ibokun, Idanre, Idere, Idi-iroko, Ido-ani, Ido-ekiti, Ifetedo, Ifo, Ifon (Ondo), Ifon Osun, Igangan, Iganna, Igbeti, Igboho, Igbo-Ora, Igbara-Oke, Ijare, Ijẹbu-igbo, Ijebu-Ijesha, Ijebu Ode, Ijede, Ijero-ekiti, Ijoko, Ikare-akoko, Ikenne, Ikere-Ekiti, Ikire, Ikirun, Ikole-ekiti, Ikorodu, Ila-orangun, Ilaje, Ilaro, Ilawe-ekiti, Ilé-Ifẹ, Ile-oluji, Ilesa, Illah Bunu, Ilishan, Ilobu, Ilọrin, Imeko, Imesi-ile, Imota, Inisa, Iperu, Ipetu-Ijesha, Ipetumodu, Iragbiji, Iree, Isharun, Isanlu, Ise-ekiti, Iseyin, Itaogbolu, Iwo, Iyara, Jebba, Kabba, Kishi, Lagos (Eko), Lalupon, Lanlate, Lokoja, Modakeke, Mopa, Obajana, Obokun, Ode-Irele, Ode-omu, Ore, Odogbolu, Offa, Ogbomoso, Ogere-remo, Ogidi-ijumu, Ojo, Oka-akoko, Okeho, Oke-Igbo, Okemesi, Okitipupa, Okuku, Omu Aran, Omuo, Ondo City (Ode Ondo), Osogbo, Osu, Otan Ayegbaju, Ota, Otun-ekiti, Owo, Owode, Oyan, Ọyọ, Shagamu, Shaki, Share, Tede, Upele, Usi-ekiti.
Estimates of the Yoruba in Togo vary from around 500,000 to 600,000 people. There are both immigrant Yoruba communities from Nigeria, and indigenous ancestral Yoruba communities living in Togo. Footballer Emmanuel Adebayor is an example of a Togolese from an immigrant Yoruba background. Indigenous Yoruba communities in Togo, however can be found in the Togolese departments of Plateaux Region, Anie, Ogou and Est-Mono prefectures; Centrale Region (Tchamba Prefecture). The chief Yoruba cities or towns in Togo are: Atakpame, Anié, Morita (Moretan), Ofe, Elavagnon, Goubi, Kambole, Akpare, Kamina.
The Yoruba in Burkina Faso are numbered around 77,000 people, and around 80,000 in Niger. In the Ivory Coast, they are concentrated in the cities of Abidjan (Treichville, Adjamé), Bouake, Korhogo, Grand Bassam and Gagnoa where they are mostly employed in retail at major markets.[212][213] Otherwise known as "Anago traders", they dominate certain sectors of the retail economy and number at least 135,000 people.[214]
Yoruba people or descendants can be found all over the world especially in the United Kingdom, Canada, the United States, Brazil, Latin America, and the Caribbean (especially in Cuba).[215][216][217][218] Significant Yoruba communities can be found in South America and Australia.
.jpg/1280px-Comemora%C3%A7%C3%A3o_ao_Dia_da_Consci%C3%AAncia_Negra_(37656419255).jpg)
In the United States, similar to its status on the African continent, the Yoruba language is the most spoken African Niger-Congo language by native speakers. It is the most spoken African language in; Delaware, Florida, Illinois, Indiana, Mississippi, New Hampshire, North Carolina, Pennsylvania, Texas and West Virginia. It constitutes the second largest African linguistic community in; Georgia, Kentucky, Maine, Maryland, Mississippi, New Jersey, New York, Rhode Island and Washington, D.C. with over 207,000 speakers in 2022.[6]
The migration of Yoruba people all over the world has led to a spread of the Yoruba culture across the globe. Yoruba people have historically been spread around the globe by the combined forces of the Atlantic slave trade[219][220][221][222] and voluntary self migration.[223] Their exact population outside Africa is unknown. Yorubas are overrepresented in the genetic studies of African Americans and are not the largest contributors of African American DNA by any means.[224] In their Atlantic world domains, the Yorubas were known by the designations: "Nagos/Anago", "Terranova", "Lucumi" and "Aku", or by the names of their various clans.
The Yoruba left an important presence in Cuba and Brazil,[225] particularly in Havana and Bahia.[226] According to a 19th-century report, "the Yoruba are, still today, the most numerous and influential in this state of Bahia.[227][228][229][230] The most numerous are those from Oyo, capital of the Yoruba kingdom".[231][232] Others included Ijexa (Ijesha), Lucumi, Ota (Aworis), Ketus, Ekitis, Jebus (Ijebu), Egba, Lucumi Ecumacho (Ogbomosho), and Anagos. In the documents dating from 1816 to 1850, Yorubas constituted 69.1% of all slaves whose ethnic origins were known, constituting 82.3% of all slaves from the Bight of Benin. The proportion of slaves from West-Central Africa (Angola – Congo) dropped drastically to just 14.7%.[233]
Between 1831 and 1852, the African-born slave and free population of Salvador, Bahia surpassed that of free Brazil born Creoles. Meanwhile, between 1808 and 1842 an average of 31.3% of African-born freed persons had been Nagos (Yoruba). Between 1851 and 1884, the number had risen to a dramatic 73.9%.
Other areas that received a significant number of Yoruba people and are sites of Yoruba influence are: The Bahamas, Puerto Rico, the Dominican Republic, Saint Lucia, Grenada, Santa Margarita, Trinidad and Tobago, Belize, Guyana, Haiti, Jamaica[234] (where they settled and established such places as Abeokuta, Naggo head in Portmore, and by their hundreds in other parishes like Hanover and Westmoreland, both in western Jamaica- leaving behind practices such as Ettu from Etutu, the Yoruba ceremony of atonement among other customs of people bearing the same name, and certain aspects of Kumina such as Sango veneration),[235][236][237][238][239][240][241] Barbados, Montserrat, etc.
On 31 July 2020, the Yoruba World Congress joined the Unrepresented Nations and Peoples Organization (UNPO).[242][243]
Genetic studies have shown the Yoruba to cluster most closely with West African peoples, followed by Central and Eastern African groups speaking Niger-Congo languages.[244]
Yoruba people belong largely to the E1b1a1 subclade of the E-M2 haplogroup along with the Ewe, Ga, and Bamileke peoples of West Africa and Cameroon. Genetic studies have also found evidence of some archaic West-Eurasian admixture in Yoruba populations at very low frequencies, with signals which speak to such estimated at 0.18% among modern samples. The occurrence is largely assumed to be from up to 8.6% archaic West Eurasian ancestry among Yorubas.[245] This admixture may have been introduced 7,500–10,500 years ago from North Africa during the Green Saharan period.[246] Another full genome study on African populations found that the Yoruba (Yoruba/Esen cluster of West Africa) received varying degrees of West-Eurasian admixture, although generally at low frequency, indirectly through contact with Northern African pastoralists.[247]
The Yoruba people have participated in more recent cultural exchange programs with members of the African diaspora to preserve shared cultural and identity relationships between the two parties. One of these programs is a cultural site, the Oyotunji African Village in Sheldon County, South Carolina, founded by Oba Efuntola Oseijeman Adelabu and established in 1970.[248][249]
More recent diplomatic efforts centered around Yoruba cross-cultural celebration include the voyage of the Ooni (King) of Ife to the city of Salvador in Bahia, Brazil, home to a large number of Yoruba descendants, to celebrate the city as the cultural capital of the Yoruba people in the Western Hemisphere.[250][251]
Along with people of other regions that are largely representative of ethnic enclaves within the country, Yorubas have faced growing concerns over increased insecurity and instability within the country. On 9 January 2020, the governors of 6 of the country's western states became associated with the formation of state security networks which would operate in each state. This security network is called Amotekun and is managed by the office of each state governor with full co-operation of the legal protocols of Nigeria.[254][255]
![Akara es un buñuelo de frijoles yoruba.[173]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/bb/Beans_Ball-Akara.jpg/1280px-Beans_Ball-Akara.jpg)
![El arroz ofada es un plato yoruba.[174]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/0/09/Nigeria_ofada.jpg/1280px-Nigeria_ofada.jpg)
![Moin moin es un pudín de frijoles al vapor yoruba.[175]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/24/Moin_Moin.jpg/1280px-Moin_Moin.jpg)
![Iro y Buba sencillos con Gele[176]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/75/African_Lace_VLM_31.jpg/1280px-African_Lace_VLM_31.jpg)
![Ìró y Bùbá con gele[176]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/34/A_Yoruba_woman_garbed_in_traditional_clothing.jpg/1280px-A_Yoruba_woman_garbed_in_traditional_clothing.jpg)
{{cite book}}: |website= ignored (help){{cite book}}: |journal= ignored (help){{cite book}}: |journal= ignored (help){{cite book}}: |journal= ignored (help){{cite book}}: CS1 maint: numeric names: authors list (link)the settlement of Central Africans, Notably in St. Thomas parish in the east, and of Nago or Yoruba in Westmoreland and Hanover parishes in the west.
Media related to Yoruba people at Wikimedia Commons