Los Yaka son un grupo étnico africano que se encuentra en el suroeste de la República Democrática del Congo , con la frontera con Angola al oeste. Suman alrededor de 300.000 y están relacionados con el pueblo Suku . Viven en la región de bosques y sabanas entre el río Kwango y el río Wamba . Hablan el idioma Yaka ). [1] [ cita necesaria ]
Su tradición oral afirma que Lunda llegó a Kwango en el siglo XVII y encontró gente que formaba parte del reino del Kongo. [2] Yaka era un título de honor otorgado a los guerreros del reino del Kongo y esta palabra se puede encontrar en la siguiente frase del Kongo de los descendientes de M'panzu: "« Beto, mayaka mbata; mayaka mpunza, mayaka mbele. »"(Traducción: « Nosotros, recibimos los golpes, las flechas y las espadas. » (que los enemigos les lanzan)). [3] [2]
El pueblo Yaka es una sociedad matrilineal que incluye el linaje patrilineal como apellido. [4] Sus aldeas tienen jefes, quienes son reconocidos por el gobierno del Congo como un cargo político. [5] Los Yaka cultivan mandioca, batatas y maíz como fuente básica de alimento, y lo complementan con pescado y carne de caza. Tradicionalmente han cazado con la ayuda de perros de caza. [5] En la época contemporánea, también son trabajadores migrantes en las zonas urbanas. [1]
Los Yaka se destacan por sus artes y artesanías. Elaboran estatuas, retratos, cestas, objetos tallados, máscaras, herramientas para cocinar, construir, cazar, pescar o entretenerse con añadidos de instrumentos como tambores. Sus máscaras son voluminosas, distintivas con narices respingonas y ojos en forma de glóbulos. Estas máscaras se utilizaban con frecuencia en diversas ceremonias de la Religión Tradicional. [1] Sus esculturas llamadas mbwoolo y su tambor tallado llamado mukoku son famosos a nivel regional y se utilizan en danzas rituales. [5]
El rey Kabamba dirigió el éxodo de los Lunda hacia el oeste alrededor del siglo XVII, la expedición más organizada hacia la conquista de la región de Kwango en el reino del Congo. Algunos Lunda ya habían precedido a esto. Estos conquistadores Lunda estaban dotados de tres grandes cualidades: diplomacia, sociabilidad y organización, que les permitieron fundar el reino Yaka en el siglo XVII, integrando armoniosamente las naciones preestablecidas del Kongo. Los Lunda utilizaron este "poder blando", más que luchar, para favorecer la unión de los dos pueblos, Lunda y Kongo, bajo el reino Yaka. Etnólogos y sociólogos coinciden unánimemente en que, a lo largo de la historia colonial belga, este reino fue uno de los mejor organizados y, sobre todo, el más resistente a la penetración occidental. [2]
El nombre Yaka es un título que los Kongo daban a sus guerreros. A la llegada de Lunda, el reino del Congo ya estaba debilitado por las incursiones portuguesas. Así, la resistencia que los lunda encuentran en la región de Kwango es la de las tribus locales aisladas Kongo, incluidos los Mbala, Tsamba, Hungana, Pindi y Ngongo, más que la de un reino Kongo Unido. Los Lunda, estos "biluwa", o extranjeros, a los que Nada resistía a su paso, capaces de atrapar balas y flechas, también eran llamados "Iluwa" (extranjeros) o Bayaka (Receptores de las bolas y de las flechas). Tanto los Lunda que llegaron como los guerreros kongo tenían rasgos similares, de ahí los títulos exactos que se les dieron. [2]
Los Lunda, que tenían interés en integrar en su organización política a las tribus locales que no habían huido de la invasión o que no querían luchar, habían adoptado a su vez la identidad "Yaka" que, además de conferirles un título de nobleza de los "invencibles", los integró mejor en su nuevo país. [2]
También habían adoptado gradualmente el idioma kongo (de ahí que entre ellos se hablara el idioma kiyaka, una rama del kikongo). Es más, los jefes lunda se casaron con mujeres kongo. Los descendientes se identificaron como Yaka en lugar de Lunda. Así, la denominación Yaka se había consolidado como una identidad genérica de los territorios habitados por Lunda y Kongo bajo la autoridad de Kabamba-Lunda , es decir, los territorios de Kabamba-Lunda, Kenge y Popokabaka. [2]
Los Lunda de Nzofu llegaron más tarde al territorio de Kahemba y conservan la identidad y el idioma Lunda. En cuanto al territorio de Feshi, emigraron allí a mediados del siglo XVIII desde los Basuku, un grupo de Kongo, que se desvinculó del poder de Kabamba-Lunda y cuyo líder "Meni Kongo" se negó a someterse a la autoridad de este último. Algunos otros grupos Kongo: los Mbala, Tsamba, Hungana, Pindi y Ngongo, etc. ya habían emigrado a los Kwilu, dejando detrás de ellos hermanos y hermanas que, junto con los Lunda, componían el reino Yaka. Los cinco territorios que componen Kwango son, por tanto, un espacio binacional, Kongo y Lunda. [2]
La reconciliación que puso fin a las guerras de conquista entre las etnias Kongo y los Lunda en Kwango fue sellada por una ceremonia y una ceremonia particular en la que el jefe Meni Kongo, representante de los clanes originales Tsamba de Feshi, y los jefes Lunda debían compartir. carne de loro, perro y gato cruda. Al finalizar esta ceremonia, los representantes de dos naciones enterraron sus armas de guerra y prometieron una convivencia pacífica para siempre. Los Kongo y los Lunda de Kwango conviven en perfecta armonía desde principios del siglo XIX. [2]
Cuando la administración de Leopoldo II llegó a Kwango después de su establecimiento en el Bajo Congo, Kwango era un reino organizado; El poder de Kabamba-Lunda fue legitimado y respetado por todos los pueblos, Kongo y Lunda. También estuvo bien representado en todo el reino que se extendía desde Kabamba-Lunda hasta Popokabaka a través del actual territorio de Kenge. Paz entre los Bayaka (Kongo y Lunda bajo el poder de los Kabamba-Lunda), sus hermanos, los Basuku de Meni Kongo en Feshi y los Lunda de Nzofu en Kahemba.
Según Crawford Young, los imperios Lunda en Kwango y Katanga habían entendido que la ocupación colonial era una agresión que había que repeler y luchar. Los otros grupos, aparte de algunas revueltas dispersas, incluida la de Bapendé, se habían comportado como si la exploración y ocupación de sus espacios por extraños fuera normal. (C. Young, 1965: 295-6).
En el año 1890, un hábil administrador llamado Dhanis vino a negociar su aceptación con el rey " Kabamba" Faustin. Ni siquiera con la sustitución del nombre de Dussart se intentó imponer a Kwango la administración de Leopold, ni siquiera por la fuerza . Fue entonces cuando en 1892 y 1893 se produjeron dos guerras entre ambos ejércitos, la del Faustin Kabamba y la de la administración leopoldiana en las que hubo pérdidas considerables en ambos bandos. Si el principal agente belga pereció en la primera guerra de 1892, la que siguió en 1893 con un mayor refuerzo de soldados de la fuerza pública vio el asesinato de Kabamba Faustin . Fue también el comienzo de la desestabilización de los reyes, pero no la del reino ni la de la resistencia. De hecho, los reyes que fueron entronizados tras este acontecimiento repugnante se mostraron más intransigentes respecto al sometimiento al poder de los blancos. Así, ante la represión, tuvieron la opción de exiliarse con sus hermanos, los Lunda de Angola, o sufrir un descenso forzoso a Banningville o a otro lugar. Los reyes mulombo Désiré Nkulu y el jefe Munene Nkenzi fueron deportados respectivamente, mientras que el kabamba Koko Kodia Puanga encontró refugio en Angola en 1915. Después de las dos guerras sangrientas de 1892 y 1893, cuando el Kwango estaba militarmente armado, la resistencia asumió una forma pasiva. Esto adoptó muchas formas, desde la violencia sutil de los hombres leopardo "Masiona" hasta la desobediencia civil y la negativa a servir a cualquier poder de opresión, a participar en cualquier empresa o a obedecer cualquier mandato colonial. Fue esta resistencia pasiva la que continuó durante toda la era colonial hasta la independencia. Cuando en 1908 Leopoldo II cedió el Congo a Bélgica, la administración colonial, a la que ya se había hecho el relato de la resistencia Yaka, intentó ocupar el Kwango por la fuerza, pero se topó con la resistencia civil cuya principal manifestación fue el rechazo. de cooperación con los agentes coloniales. Incluso después del asesinato en 1893 del kabamba Tsiimba Nkumbi, bajo el cual se libró una resistencia abierta, los bayaka continuaron con la resistencia cívica. Debido a los desafortunados incidentes del conflicto, y después de 2 años de asedio militar colonial, la misión colonial en Kwango fue abandonada.
Que los Kwango obstaculizaron la labor colonial y quisieron derribar la soberanía del Congo, en manos de la administración colonial, que a su vez obligó a la administración a suspender el Kwango; Lo que significaba que no se podía emprender ningún proyecto de desarrollo. Esto no impidió que los Bayaka se asociaran al mensaje nacionalista de Lumumba, que debido a su fuerte presencia en Kinshasa, sólo un siglo después, se precipitaron fuertemente en el movimiento de independencia, especialmente porque el partido que los unió "LUKA" (el Kwangolese Unión por la Libertad y la Independencia) que tenía como principal objetivo la independencia. Los Bayaka, con su fuerte movilización en Kinshasa, contribuyeron fuertemente a los acontecimientos que precipitaron la independencia del Congo en 1959-1960.
La denigración de los Bayaka fue originalmente obra de los agentes coloniales. Estos últimos, después de haber abandonado el Kwango, crearon la división para establecer mejor su autoridad en los vecinos Bajo Congo y Kwilu. Posteriormente, comenzaron a difundir propaganda sobre los Bayaka, afirmando que eran "guerreros y salvajes", ya que no aceptaban la civilización occidental. Este se convirtió en el medio de dividir y reinar. Así es como, gracias a las maquinaciones de los colonialistas, los estereotipos se adhieren a la identidad de los yaka, especialmente en Kinshasa, la capital, donde finalmente se reúnen todas las tribus del Congo. Sin embargo, como puede verse en los escritos de sociólogos y etnólogos belgas, la administración colonial reconoció la organización y el dinamismo de los Bayaka. Como todas las calumnias se hacen en Kwango o en susurros, los Bayaka han proseguido imperturbablemente sus actividades tradicionales en todos los sectores: arte, artesanía, construcción, caza, pesca y agricultura.
Los Bayaka fueron víctimas de su excepcional resistencia a la opresión y explotación colonial. Los Kwango, entre otras cosas, han resistido ferozmente los esfuerzos de "pacificación" de la Force Publique y de la administración de Leopoldo II.
El pueblo Yaka está dirigido por el kiambv (pl. biambv ), o el jefe supremo. Gobernando un grupo específico de aldeas bajo el jefe supremo están los cuarenta y un nobles, llamados bilio (sing. yilolo ). Cada una de las aldeas está gobernada por un jefe terrestre, llamado tulamba (pl. kalamba ). [6] : 8 Tanto los jefes de la aldea como los regionales pagan periódicamente tributos al jefe supremo de partes de animales poderosos como leopardos o elefantes como una forma de mostrar respeto a su autoridad. [7] : También se pagaron 66 tributos en moneda de concha ndzimbu, que fue uno de los primeros sustitutos de la moneda. [7] : 37 Se cree que los jefes supremos gobiernan el inframundo así como el reino físico y son capaces de ver las actividades de las brujas, llamadas baloki . Se sabe que ellos mismos participan en brujería y hechicería, reciben tributos y adquieren deudas de sangre al participar en las fiestas caníbales de las brujas y se entregan aún más a ellas transformándose en un animal salvaje como un leopardo para mantener bajo control las acciones antisociales. Este uso de la brujería sólo está permitido si se hace de forma limitada y por el bien de la comunidad. También se espera que los jefes supremos muestren sus poderes de generación a través de su fertilidad, cultivando muchas esposas e hijos, estableciendo vínculos con otras familias y recursos, así como mediando las fuerzas vitales de los antepasados. Se dice que un jefe fértil aporta un liderazgo fuerte y autoritario que trae orden en el ciclo de la naturaleza, control y prosperidad general, mientras que se dice que la esterilidad está vinculada a un liderazgo débil que trae desastres, hambrunas y enfermedades. [7] : 38–39
La autoridad del jefe supremo estaba más representada por los anillos enrollados alrededor de su tobillo y brazo que contienen fibras y un tendón de sacrificio envuelto en cobre llamado kazekedi o lukano . [6] : 10 [7] : 39–40 Otro gran significado del gobierno del jefe es el mbeele phoko, una espada de doble cara que está envainada en una vaina de madera y cuero con forma de falo que encarna al ancestro fundador y significa el papel del jefe en el mantenimiento. orden y obtención de alimentos, así como sus poderes sobre la vida y la muerte. Sólo se desenvaina en ocasiones especiales de ejecución y guerra. [6] : 10 [7] : 40 La autoridad de los nobles estaba establecida por los tsala , sombreros de cuentas en cuya parte superior sobresale un cono adornado con un penacho de plumas. Los Tsala se diferencian por los colores de sus plumas. Tsala zi kanaangi , que tenía plumas blancas, significa un rango más alto que tsala zi nduwa , que tenía plumas rojas. Las plumas blancas sólo podían ser usadas por jefes de rango inferior cuando sus superiores no estaban presentes. [8] : 32 Los jefes terrestres llevaban tocados de rafia tejida llamados bweni como símbolos de autoridad. [8] : 32 Bewni comúnmente tenía entre una y tres crestas que iban desde el frente hasta la parte posterior de la cabeza. [7] : 66 Los bweni debían usarse durante el día y la noche, ya que eran amuletos comunitarios que protegían de influencias malvadas. [6] : 9–10 [8] : 32 Estos tocados requerían el uso de un reposacabezas, llamado musaw o m-baambu , ya que también se usaban como amuletos mientras dormía. [6] : 10 Estos reposacabezas se utilizaban para sostener la cabeza justo debajo de la oreja mientras uno se tumbaba de lado. Los reposacabezas estaban tallados en una sola pieza de madera y comúnmente presentaban imágenes de un leopardo, un antílope, un ser humano o una casa con techo inclinado. [7] : 70 Para evitar influencias malvadas, muchos reposacabezas Yaka tenían amuletos que se insertaban en una cavidad prefabricada o se les adherían para proteger al propietario de influencias malvadas mientras dormía. [6] : 10
Los ancianos del linaje imponen respeto y autoridad tanto en la vida como en la muerte. Así como se esfuerzan por complacerlos, temen su desaprobación. Como símbolo de su favor, los jóvenes suelen ofrecer obsequios a sus mayores para conseguir caolín. De manera similar, los ancianos ofrecen obsequios de vino de palma, carne seca y champiñones a los antepasados fallecidos para pedirles perdón por cualquier responsabilidad que hayan descuidado. Las ofrendas hechas en honor a los antepasados se centran en el lugar de la tumba. Muchas tumbas se construyen en viviendas o se colocan en recintos donde se plantan árboles n-saanda y n-yoombu . Las solicitudes no se hacen a individuos específicos, sino a uno o dos antepasados nombrados como puente entre generaciones. [7] : 77 Como muestra de autoridad, los jefes de linaje matrilineal llevan hachas khaandu sobre sus hombros cuando visitan a sus parientes. Las hachas tienen hojas alargadas que sobresalen de las bocas de las cabezas talladas en los mangos, lo que significa autoridad en palabras de su portador. [7] : 45 jefes de linaje matricial utilizan copas de madera de doble boca llamadas kyopa para beber vino de palma ceremonial. Estas copas se transmiten de generación en generación junto con una conferencia sobre cómo tratar a otros miembros del linaje. La forma de la vasija se basa en la forma que adopta una calabaza achaparrada cuando se divide de arriba a abajo. Se talla un puente en el centro de la copa para separar las dos bocas. [7] : 56 El kyopa y el khaandu son vistos como extensiones de missuungu , o el recipiente sagrado, que nunca se muestra y significa la sangre, la unidad y la estructura de autoridad del linaje. [7] : 56–59
El adivino, conocido como ngoombu , es un especialista que puede ser masculino o cuyo objetivo principal es encontrar significado a fenómenos extraños, períodos de desgracia, enfermedades sostenidas y muertes prematuras. [7] : 97
Durante una sesión de adivinación, el adivino se sienta frente al cliente y comienza a cantar influencias de maldiciones que pueden haber sido afectadas. No es raro que asistan familiares del cliente y repitan los finales de los cánticos. Luego, el cliente se frota los brazos con caolín y ofrece al adivino una concha de ndzimbu que se frotó en la frente para colocarla con las herramientas extendidas. Luego, el adivino sostiene un paquete de amuletos detrás de un recipiente con agua o un espejo de mano y comienza a revelar el problema junto con las ubicaciones de ciertos eventos y los nombres de las personas involucradas. Si el cliente está satisfecho, realiza el pago y se entrega a más detalles antes de suspender la sesión para que el adivino pueda soñar sobre el asunto. Al día siguiente, el adivino revela la maldición responsable de la aflicción del cliente. [7] : 97–98
El equipo de adivinación abarca desde paquetes variados, pequeños recipientes, viales, cuencos o espejos de mano, estatuillas talladas en mbwoolo y hierbas y especias medicinales envueltas en un paquete de tela. [7] : 98–100 Los adivinos solían utilizar tambores mukoku con hendiduras rematados con parches tallados para proporcionar ritmo a los cantos. Los compartimentos de los bidones se utilizan a menudo para mezclar y servir medicamentos. El tambor se golpea con una batuta que está unida a él mediante una cuerda. También se pueden colocar horizontalmente para utilizarlos como taburetes del adivino. Cuando no están en uso, se colocan verticalmente con un extremo del bastón colocado en la ranura del tambor. [9] : 184 [7] : 100 Otra herramienta de adivinación importante es un cráneo de perro o chacal con ingredientes para amuletos colocados en las cuencas de los ojos. [7] : 100
Los Yaka son una sociedad de cazadores, por lo que, por encima de todo, un hombre de la tribu Yaka es un cazador. La caza es más que una simple forma de proporcionar alimento, es un símbolo de estatus y masculinidad. Ser un buen cazador es una muestra de prosperidad y de poder mantener a la familia y promover su linaje. [9] : 184 [7] : 87 Antes de una caza en grupo, los cazadores deben practicar la abstinencia sexual, mantenerse alejados de las mujeres que menstrúan y resolver cualquier conflicto pendiente. El arco y las flechas, los rifles y las lanzas son las armas principales del cazador, así como el uso de cepos y trampas. En las cacerías en grupo, los cazadores suelen utilizar redes largas y perros para rodear a sus presas. Los animales más comúnmente perseguidos son el duiker, el antílope, el búfalo y el jabalí. [7] : 87
Antes de una cacería, los hombres reciben una señal unos días antes tocando un silbato o una flauta en miniatura, llamada kasengo-sengo . El grupo acuerda un lugar de caza y luego envía obsequios de vino de palma y nueces de cola al jefe terrestre para su aprobación y como ofrendas a los antepasados. Luego, los cazadores se reúnen para colocar sus arcos, flechas, pistolas o lanzas junto al árbol n-saanda . Luego invocan a los antepasados y resuelven cualquier queja de cacerías pasadas y les dan trozos de caolín para frotar en el antebrazo, el arco o el cañón del arma. [6] : 19 [7] : 87
El líder de la caza lleva alrededor de su cuello un silbato alargado, llamado yimbila , con el fin de llamar a su dong y hacer señales a los demás cazadores. Posee una extensión en su costado con un agujero que se utiliza para alterar su tono, mientras que el extremo inferior está tallado en forma de cabeza humana para protegerse de las brujas que traen mala suerte a la caza. Existe una variedad más esférica con una extensión lateral similar, pero más corta, llamada ndemba . [7] : 88
En una cacería, el animal va hacia quien le alcance primero la flecha. Aunque sea el dueño de cualquier otra flecha que lo golpee, así como el perro que lo rastreó. El jefe territorial y el jefe político reciben el resto de las porciones. A los animales que son capaces de matar humanos se les entrega la piel, los dientes o los colmillos como tributo al jefe supremo. También es costumbre dividir las porciones en partes iguales entre los propios dependientes y los demás jefes del linaje, lo que se considera un gran honor. [6] : 19 [7] : 87–88
.jpg/1280px-Masque_Yaka-Africa_Museum_(1).jpg)
.jpg/1280px-Masque_kholuka_Yaka-Mus%C3%A9e_royal_de_l'Afrique_centrale_(face_arri%C3%A8re).jpg)
Una parte importante de la cultura Yaka es la ceremonia de nkanda , que es una ceremonia para presentar a los hombres jóvenes después de haber sido circuncidados y haber pasado por una serie de rituales y actividades que les enseñan a ser miembros tribales adecuados. A diferencia de las culturas vecinas que circuncidan a sus hijos al nacer, los Yaka esperan para circuncidar hasta que llegan a la pubertad. Los ancianos del pueblo comienzan la iniciación cuando tienen una buena cantidad de jóvenes adolescentes. Después de la circuncisión, los iniciados, ahora tundansi , abandonan la aldea durante entre uno y tres años para mejorar sus habilidades y aprender a ser hombres correctos en su sociedad, durante el cual están apartados de los demás aldeanos y se les prohíbe viendo mujeres. Su aislamiento sólo termina cuando sus maestros, o tulombusi , junto con los mayores, los consideran listos y entonces comienza la ceremonia. Por lo general, hay 5 participantes, los tundansi de mayor rango de cada grupo, con dos pares que usan máscaras similares, mondo y ndemba para los pares de menor y mayor rango respectivamente, y el líder usa una máscara más singular llamada kapita . Estas máscaras se fabrican como versiones menos elaboradas del mbala . La máscara principal de la ceremonia, la mbala , la porta el líder de los tulombusi y está meticulosamente diseñada tanto por el escultor como por quien la porta para divertir a los espectadores. Las máscaras están elaboradas con ojos saltones, una nariz prominente y respingona y la boca abierta, a menudo con los dientes expuestos. La cara está enmarcada por una proyección de madera que puede ser tan simple como la forma de una visera o un capó, o puede rodear la cara por completo, creando un marco literal. Las máscaras tienen una variedad de piezas para la cabeza que pueden incluir discos horizontales sostenidos por una sola forma cónica, tres crestas que recorren la cabeza de adelante hacia atrás o discos horizontales sostenidos por un cono ahusado con agujas más pequeñas que sobresalen de la base. Las máscaras se usan encima de la cabeza de manera que los bailarines sean fácilmente identificables durante la ceremonia. Durante la ceremonia, las máscaras tundansi se colocan para ser inspeccionadas y juzgadas según los colores, la creatividad y la ejecución general para decidir cuáles de ellas son las más talentosas. Las máscaras que usan son a menudo muy creativas, ya que están talladas por los propios tundansi y no hay restricciones sobre su tema. Las máscaras pueden estar decoradas con animales, figuras humanas o incluso máquinas como aviones. Incluso se ha demostrado que algunas máscaras tienen caricaturas satíricas de personas blancas u otros miembros de la aldea. Debido a que están hechas para un solo uso, las máscaras se descomponen rápidamente ya que tienen poca protección contra daños causados por cosas como las termitas. [7]: 119–121 [10] : 41–42
En la cultura Yaka, se cree que las máscaras tienen poder espiritual y se utilizan para comunicarse con el mundo de los espíritus. A menudo los usan bailarines y artistas durante ceremonias y rituales y se cree que encarnan los espíritus de los antepasados y otros seres sobrenaturales. [7] : 125
Las máscaras de Yaka suelen estar hechas de madera y, a menudo, están pintadas con colores brillantes o adornadas con rafia, conchas y otros elementos decorativos. Se utilizan en una variedad de contextos culturales y religiosos, incluidas ceremonias de iniciación, funerales y rituales de curación. Las máscaras de Yaka están talladas en distintos estilos, que se caracterizan por rasgos elaborados como caras oblongas, exteriores en forma de casco con forma de cabeza humana, de antílope o de búfalo, una estructura en forma de armadura unida a los cascos o la falta de elementos faciales tallados. características. [7] : 145
Un estilo de máscara destacado es la kholuka , que se utiliza en las ceremonias de iniciación masculina y se cree que encarna el espíritu de un guerrero poderoso. La máscara presenta un rostro feroz y expresivo que es distintivamente masculino. Posee una cresta prominente en la frente y puede estar adornada con diversos elementos decorativos. La nariz ancha, los ojos grandes y la amplia sonrisa con dientes de la máscara pretenden transmitir una sensación de poder y vitalidad. También suelen presentar una figura o figuras adheridas al tocado. [6] : 51–52
Otro estilo destacado es el kakuungu , que tiene el objetivo principal de infundir miedo y se considera bien hecho cuando puede hacerlo a primera vista. La máscara es larga y estrecha y presenta una frente alta y puntiaguda y una boca pequeña y cerrada. Las características más distintivas de la máscara son sus ojos hundidos y almendrados, así como sus mejillas infladas y su mentón pronunciado. La superficie de la máscara también puede estar adornada con patrones intrincados tallados en la madera que pueden tener significados simbólicos relacionados con la muerte, el más allá y otros conceptos espirituales. [6] : 53–54
_-_Yaka_-_Royal_Museum_for_Central_Africa_-_DSC06444.JPG/1280px-Mask_for_circumcision_(makeng)_-_Yaka_-_Royal_Museum_for_Central_Africa_-_DSC06444.JPG)
Las estatuillas de Yaka mbwoolo suelen estar talladas en una sola pieza de madera y presentan una forma humana muy abstracta, con brazos y piernas a menudo delgados y alargados, y cabezas pequeñas con expresiones faciales simplificadas. Es común que las figuras estén elaboradas en pares y les falten extremidades, torsos hinchados o en espiral y tengan varias figuras una encima de la otra. Se pueden decorar con cuentas de metal o vidrio, conchas de cauri y otros adornos que se cree que mejoran su poder espiritual. [9] : 184 [11] : 61
Las estatuillas tienen un uso generalizado en la sociedad Yaka. Las estatuillas se utilizan para ayudar a interpretar los sueños y comunicarse con los antepasados en los rituales de adivinación, ya que se cree que las estatuas tienen la capacidad de proporcionar información sobre el pasado, el presente y el futuro. Las estatuillas también se utilizan en rituales de curación. Se frotan con sustancias medicinales o, con menor frecuencia, las sustancias se colocan en las cavidades del abdomen de las figuras y se cree que tienen el poder de curar enfermedades y dolencias. También se utilizan en rituales de protección para ahuyentar a los espíritus malignos y brindar protección espiritual a individuos o comunidades. Sin ellos, las estatuillas no tienen sentido y sólo esperan ser preparadas con estas sustancias. [9] : 184 [6] : 26–27
.jpg/1280px-Tambour_%C3%A0_fente_Yaka-Mus%C3%A9e_royal_de_l'Afrique_centrale_(1).jpg)
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)