La literatura clementina (también conocida como romance clementino o escritos pseudoclementinos ) es un romance o "novela" cristiana de finales del siglo III que contiene un relato ficticio de la conversión de Clemente de Roma al cristianismo, su vida posterior y viajes con el apóstol Pedro y un relato de cómo se convirtieron en compañeros de viaje, los discursos de Pedro y, finalmente, la historia familiar de Clemente y la eventual reunión con su familia. [1] [2] Para reflejar la naturaleza seudónima de la autoría, a veces se hace referencia al autor como Pseudo-Clemente. Con toda probabilidad, el texto original se conocía con el nombre de Periodoi Petrou o Circuitos de Pedro; a veces los historiadores se refieren a él como los "Escrituras básicas" o "Grundschrift". [3]
Aunque se ha perdido, el original sobrevive en dos recensiones conocidas como las Homilías Clementinas y los Reconocimientos Clementinos . La superposición entre ambos textos se ha utilizado para producir una reconstrucción provisional de los Circuitos de Pedro. [4] Respectivamente, los títulos originales de estos dos textos eran Klementia y Reconocimientos del romano Clemente . [3] Ambos fueron compuestos en el siglo IV. A su vez, es plausible que existiera un documento del siglo II (conocido como Kerygmata Petrou o "Predicación de Pedro") que se utilizó como fuente para el texto original de la literatura clementina. Se cree que los Kerigmas consisten en una carta de Pedro a Santiago, conferencias y debates de Pedro y el testimonio de Santiago sobre los destinatarios de las cartas. [5]
Algunos creen que el original se perdió debido a la popularidad sustancialmente mayor de sus recensiones en las Homilías y Reconocimientos . Estas fueron tan populares que aparecieron traducciones y recensiones de ellas en siríaco , griego , latín , etíope , árabe , eslavo y georgiano . También aparecieron versiones vernáculas en islandés , sueco antiguo , alto alemán medio , inglés meridional temprano y anglonormando . [6]
De este romance han sobrevivido dos versiones:
También se encuentran citas del original en los escritos de Orígenes , las Constituciones Apostólicas de Epifanio , el Chronicon Paschale y, posiblemente, la Cueva de los Tesoros y los escritos de Lactancio . [8]
También existen dos epítomes posteriores de las Homilías , y hay una traducción siríaca parcial , que incluye pasajes tanto de los Reconocimientos (específicamente los libros 1-3) como de las Homilías (libros 10-14), preservados en dos manuscritos siríacos de la Biblioteca Británica , uno de los cuales fue escrito en el año 411. También se conocen fragmentos de la literatura clementina en árabe , armenio clásico y antiguo eslavo eclesiástico . Aunque H y R se corresponden en gran medida en redacción y contenido, y tienen una extensión y estructura similares, hay material que es distintivo de ambos.
En la actualidad se acepta casi universalmente que H y R son dos versiones de un romance clementino original y más extenso que cubría en gran medida el contenido de las versiones existentes. [9]
La ley gentil y judía es un tema importante de la literatura clementina. Agudiza la división entre las dos formas de estas leyes, como se vio antes en los Hechos de los Apóstoles canónicos . Los judíos deben seguir toda la Ley de Moisés descrita en la Torá (aunque no se discuten en detalle), mientras que los gentiles deben seguir las enseñanzas de Jesús . Sin embargo, a diferencia de escritos anteriores que comentan sobre la ley gentil y judía, la literatura clementina va más allá en la medida en que sostiene la posición de que los judíos no necesitan a Jesús para alcanzar la salvación; a su vez, los gentiles tampoco necesitan la Ley de Moisés. Por lo tanto, el texto respalda una separación étnica entre judíos y gentiles. [10] Las Homilías incluso dicen que un pagano podría salvarse a través de la templanza y la virtud (13.20.2). [11] Para la literatura clementina, la ley mosaica tiene una validez continua a pesar de lo que cree que fue un nivel parcial de corrupción después de su composición. Además, los gentiles están expuestos a los ataques de los demonios si no cumplen la ley gentil tal como se modela en los Decretos de los Apóstoles. Se dice que Jesús, cuyo propósito era salvar a los gentiles, confirmó la Ley, pero también abrogó partes de ella que se añadieron por error. Además de las estipulaciones del Decreto de los Apóstoles, también se estipula que uno debe lavarse después de las relaciones sexuales y quizás antes de la oración. Los cerdos y el vino están asociados con los demonios. [10]
En las Homilías, todos los profetas son encarnaciones del mismo ser divino preexistente, pero en cuerpos diferentes. Sólo el último de ellos, Jesús, es el Mesías . Los Reconocimientos también afirman que el Jesús celestial preexistente "tomó un cuerpo judío y nació entre los judíos". [12] Es probable que esta idea se haya originado en el Libro de Elchasai escrito a principios del siglo II, donde todos los profetas son encarnaciones del mismo Cristo preexistente en cuerpos diferentes, todos portadores del mismo mensaje, pero nuevamente sólo el último de ellos es el Mesías. A su vez, los elchasaitas pensaban que el Cristo preexistente era el primer ángel, creado por Dios. [13]
Los profetas sirven como un conducto importante por el cual la Pseudo-Clementina describe su cristología. En particular, siete profetas de la Torá son mencionados repetidamente como figuras ideales, cuya autoridad es aceptada: Adán , Enoc , Noé , Abraham , Isaac , Jacob , Moisés . No se incluyen otras figuras. Por ejemplo, Juan el Bautista (Homilías 2.23) es retratado negativamente como el maestro de Simón el Mago , quien a su vez es el archienemigo de la novela. [14] La visión de estos profetas es muy elevada, ya que se niegan los pecados que se describe que cometieron en el Antiguo Testamento. Más importante aún, estos profetas, a quienes se les llama "los siete pilares del mundo", son en realidad formas por las cuales se apareció el mismo Jesús preexistente. [15] [16] Jesús también se apareció a estos profetas. La literatura clementina también describe a Jesús de una manera que contrasta marcadamente con su representación en otras fuentes existentes. Dice poco de su vida, crucifixión, resurrección o mesianismo. A Jesús se le designa frecuentemente como el “verdadero profeta”. Y aunque el verdadero profeta está “lleno de divinidad” y es el “hijo de Dios”, él mismo no es Dios “ni se proclama a sí mismo como Dios”. [16]
La literatura clementina habla de cosmología, incluso en la sección 1.27–71 de la versión siríaca. Al hacerlo, sigue principalmente la narrativa de la creación del Génesis : Dios crea los cielos y la Tierra; crea el firmamento para dividir las aguas celestiales en aguas superiores e inferiores; divide el cosmos en una morada para los ángeles y otra morada para los humanos; crea una separación entre la tierra seca y los mares; luego crea montañas, ríos, manantiales y otras estructuras para proporcionar un espacio habitable adecuado para los humanos; adorna los cielos con estrellas; crea el sol y la luna para proporcionar luz y que se sigan mutuamente; crea seres vivos que culminan en la creación del hombre. [17] Se dice que el firmamento está hecho de hielo sólido que ocupa el espacio entre la Tierra y el primer cielo. [18] Además, la literatura clementina describe al sol y a la luna como "indicadores" en la medida en que constituyen signos (en oposición a causas) de los eventos que vendrán en la Tierra. Esto coincide con las opiniones del padre de la iglesia Orígenes . Además, Abraham es representado como un astrólogo que enseña astrología a los reyes egipcios. [19]
La literatura clementina describe ocasionalmente la cosmología de los paganos. Dos episodios paralelos ocurren en los Reconocimientos, 10:17 y 10:30, que describen un mito análogo al huevo cósmico en asociación con tradiciones vinculadas a Orfeo : primero hay un caos primordial que, con el tiempo, se solidificó en un huevo. Como sucede con un huevo, una criatura comenzó a crecer en su interior, hasta que en algún momento se abrió para producir un ser humano que era a la vez masculino y femenino (es decir, andrógino) llamado Phanetas. Cuando Phanetas apareció, brilló una luz que dio lugar a "sustancia, prudencia, movimiento y coito", y estos a su vez dieron lugar a la creación de los cielos y la tierra. En el primer relato, la descripción del mito se atribuye a Clemente, quien lo encuentra ridículo. En el segundo relato, lo describe de manera seria un "buen pagano" llamado Nicetas. [20]
Una parte sustancial del primer libro de R (caps. 27-71) difiere de la forma y el contenido del resto de la obra y parece implicar la adición de al menos tres obras originalmente distintas: [21]
También es posible que las redacciones por parte de gnósticos y ebionitas hayan contribuido a la historia redaccional de la literatura clementina. [21]
Las hipótesis académicas han situado la fecha de los Reconocimientos y Homilías Clementinas entre los siglos II y IV. Los manuscritos más antiguos, compuestos en lengua siríaca , son del siglo V. En 406, Tirannio Rufino produjo una traducción del texto del griego al latín. Por estas razones, el consenso actual sitúa estos textos a mediados del siglo IV, con un origen tal vez en Siria . [22] [23]
Una entrada sobre la literatura clementina en la Enciclopedia Católica proporciona una amplia visión general de la literatura sobre la fecha de estos textos hasta 1908, cuando se escribió originalmente la entrada. [24]
El testimonio más antiguo de la literatura clementina se encuentra en las obras de Eusebio :
Y ahora algunos han presentado hace apenas unos días otras composiciones prolijas y extensas como si fueran de Clemente, que contienen diálogos de Pedro y Apio, de los cuales no hay absolutamente ninguna mención en los antiguos. Historia Eclesiástica , 3.38
A continuación encontramos las Clementinas utilizadas por los ebionitas alrededor del año 360. [25] San Jerónimo las cita como Periodi en 387 y 392 (Sobre Gálatas 1:18 y Adv. Jovin . 1:26). Alrededor del año 408, Paulino de Nola, en una carta a Rufino, menciona haber traducido él mismo una parte o la totalidad, tal vez como ejercicio de griego. El Opus imperfectum mencionado anteriormente tiene cinco citas. Parece ser que es de un arriano de principios del siglo V, posiblemente de un obispo llamado Máximo.
La recensión siríaca combina textos de los Reconocimientos y Homilías: la primera parte corresponde a los Reconocimientos 1-3, mientras que la segunda parte corresponde a las Homilías 10-14, aunque en esta segunda sección el editor ocasionalmente importa frases y cláusulas de los Reconocimientos 7. Además, se omiten las Homilías 12.25-33 y, en lugar de las Homilías 13, se retoma en los Reconocimientos 7.25-32 antes de continuar con las Homilías 13.8.1. El editor no solo mezcló partes de los dos textos, que estaban a su disposición, sino que también resumió el texto en ocasiones, especialmente cuando existían diferencias entre los relatos. [26]
La recensión siríaca de la literatura clementina ya había sido compuesta a principios del siglo V a más tardar, ya que un manuscrito en lengua siríaca (Brit. Libr. Add. 12,150) que contiene porciones sustanciales del texto ya aparece en 411. [2] La traducción siríaca de los Reconocimientos también era conocida por Efrén el Sirio en su Comentario al Diatessaron de 373, por lo que debe ser anterior a esta época también. [27] Otro manuscrito siríaco (Brit. Libr. Add. 14,609) que contiene una traducción completamente independiente de él aparece de nuevo en el siglo VI. Las Constituciones Apostólicas también encontraron su camino en el Octateuco de Clemente que fue traducido al siríaco en el siglo VII. La tradición cristiana oriental fue ampliamente influenciada por la versión siríaca de este texto. [2] Estos manuscritos siríacos proporcionan un testimonio del texto de los Pseudo-Clementinos más de medio milenio más antiguo que los manuscritos griegos existentes más antiguos. [28]
Hacia el año 400, el monje y teólogo Rufino también tradujo ambos textos de la literatura clementina al latín . [2] [29] Esta traducción es la línea principal por la que los Reconocimientos han sobrevivido hasta hoy. [30]
También se hicieron traducciones al ge'ez [31] y al árabe . [32]
Holger Zellentin ha estudiado la intertextualidad del Corán en relación con la literatura clementina en el campo de los estudios coránicos . [33] En la medida en que el grupo judeocristiano descrito según la Didascalia Apostolorum puede ser corroborado en la literatura clementina, tales prácticas también se encuentran en el Corán. [34] Sin embargo, a pesar de las congruencias, el Corán no debe enmarcarse dentro de una noción de cristianismo judío sino dentro de discursos cristianos más amplios de la Antigüedad tardía que encapsularon estas ideas. [35]
William Gaddis trabajó en la escritura de The Recognitions durante siete años. Comenzó como una obra mucho más corta, pensada como una parodia explícita del Fausto de Goethe . Durante el período en el que Gaddis estaba escribiendo la novela, viajó a México, América Central y Europa. Mientras estaba en España en 1948, Gaddis leyó The Golden Bough de James Frazer . Gaddis encontró el título de su novela en The Golden Bough , ya que Frazer señaló que la trama de Goethe para Fausto se derivaba de los Clementine Recognitions , un tratado teológico del siglo III: Recognitions de Clemente de Roma fue la primera novela cristiana; y, sin embargo, fue una obra que se hizo pasar por una obra escrita por un discípulo de San Pedro. Por lo tanto, una obra original se hizo pasar por otra cosa y fue en cierto sentido un fraude que se convirtió en una fuente para la leyenda de Fausto. A partir de este punto, Gaddis comenzó a expandir su trabajo como una novela completa. Lo completó en 1949. [40] La evidencia de las cartas recopiladas de Gaddis indica que revisó, amplió y trabajó para completar el borrador casi continuamente hasta principios de 1954, cuando lo presentó a Harcourt Brace como un manuscrito de 480.000 palabras. [41]
Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Herbermann, Charles, ed. (1913). "Clementinas". Enciclopedia Católica . Nueva York: Robert Appleton Company.
