El Primer Instituto Zen de América es una institución Rinzai para laicos establecida por Sokei-an en Nueva York, Nueva York en 1930 como la Sociedad Budista de América [1] (cambiando su nombre después de la Segunda Guerra Mundial ). [2] El énfasis en la práctica laica tiene sus raíces en la historia de la organización. En 1875, el maestro japonés Rinzai Zen Imakita Kosen fundó un instituto Zen, Ryomokyo-kai, dedicado a revivir el Zen en Japón mediante el reclutamiento de laicos talentosos y educados. El discípulo más célebre de Kosen, Soyen Shaku , visitó América en 1893 para asistir al Parlamento Mundial de Religiones en Chicago. En 1902 regresó a Estados Unidos donde dio conferencias y enseñó brevemente. Soyen Shaku asignó la responsabilidad de este instituto Zen laico a su heredero, Sokatsu Shaku. El fundador del Primer Instituto Zen, Sokei-an, fue alumno de Sokatsu y llegó a Estados Unidos con él en 1906 para establecer una comunidad Zen. Cuando Sokatsu regresó a Japón en 1910, Sokei-an se quedó allí para perfeccionar su zen y familiarizarse con el carácter americano. Después de vagar por América y perfeccionar su inglés, Sokei-an hizo varios viajes de regreso a Japón y en 1924 recibió credenciales de Sokatsu como maestro zen.
En 1930, Sokei-an abrió una sucursal estadounidense de Ryomokyo-kai en la ciudad de Nueva York y la llamó Sociedad Budista de América. Originalmente ubicada en la calle 70 Oeste, [3] hoy el Primer Instituto Zen de América ocupa una casa de piedra rojiza en la calle 30 Este. [4] Después de que Sokei-an muriera en 1945, los funcionarios (George Fowler, presidente; Ruth Fuller Sasaki , vicepresidenta; y Mary Farkas , secretaria) buscaron un roshi japonés que fuera a Nueva York para establecerse allí. En particular, buscaron ayuda de Goto Zuigan , el hermano dharma de Sokei-an. [5] Ruth Sasaki fue a Japón, en parte para encontrar un roshi que regresara a Nueva York con ella. Pero no fue hasta 1955 que pudo traer a Miura Isshu de regreso con ella. [6] Miura Roshi pasó algún tiempo en el instituto, explorando la posibilidad de convertirse en roshi residente, pero se sintió incómodo trabajando con un liderazgo femenino y envió una carta de renuncia en noviembre de 1963. Continuó residiendo en Nueva York y enseñando a estudiantes seleccionados de forma independiente hasta su muerte en 1976. [7] El instituto también tenía una sucursal en Kioto, el Primer Instituto Zen de América en Japón o Nichibei Daiichi Zen Kyokai , fundado por Ruth Sasaki en 1957. [8]
El estudio del zen en Japón realizado por el poeta Gary Snyder en 1956 fue posible gracias a una beca del Primer Instituto Zen. [9] [10]
Sokei-an murió antes de dejar un heredero del Dharma , y el instituto depende en gran medida de los escritos y transcripciones de su fundador como guía en su práctica. Sokei-an describió su forma de enseñar como "una transmisión directa del Zen de alma a alma". Muchas de las primeras conferencias de Sokei-an se publicaron originalmente [11] entre 1940 y 1941 en la revista Cat's Yawn , y posteriormente se publicaron como el primer libro del Primer Instituto Zen, también titulado Cat's Yawn . [12] Sokei-an pasó muchos años productivos enseñando Zen en inglés, y traduciendo y comentando textos Zen importantes, incluido el Sutra del Despertar Perfecto , El Sutra de la Plataforma del Sexto Patriarca y El Tigre de las Trescientas Millas: El Registro de Lin Chi . Estos se han publicado, casi en su totalidad, en las páginas de Zen Notes, [13] la publicación trimestral del Primer Instituto Zen. Se han publicado recopilaciones de conferencias de Sokei-an en The Zen Eye y Zen Pivots . Su autobiografía (editada por Michael Hotz) se ha publicado en Holding the Lotus to the Rock .
Siguiendo la tradición de su fundador, los miembros del Primer Instituto Zen han publicado muchas traducciones originales importantes de textos clásicos chinos y japoneses medievales. Los libros incluyen Zen Dust , de Isshu Miura y Ruth Fuller Sasaki, The Zen Koan , de Isshu Miura y Ruth Fuller Sasaki, Zen A Religion; A Method For Religious Awakening; Study for Foreigners in Japan, de Ruth Fuller Sasaki; The Development of Chinese Zen After the Sixth Patriarch , de Heinreich Dumulin y Ruth Fuller Sasaki; A Man of Zen, The Recorded Sayings of the Layman P'ang , traducido del chino por Ruth Fuller Sasaki, Yoshitaka Iriya y Dana R. Fraser; The Record of Lin Chi , traducido del chino por Ruth Fuller Sasaki; Bankei Zen, traducciones del Record of Bankei , de Peter Haskel; Letting Go, The Story of Zen Master Tosui , traducido y con una introducción de Peter Haskel; El gran loco: el maestro zen Ryokan, poemas, cartas y otros escritos , traducido con ensayos de Ryuichi Abe y Peter Haskel, y Zen by the Brush , de Susan Morningstar. Entre los manuscritos que esperan publicación se encuentran el Sutra de la plataforma del sexto patriarca , El tigre de las trescientas millas: el registro de Lin Chi y el nuevo libro de Peter Haskel sobre el maestro de la espada zen Takuan.
A pesar de no tener ningún profesor residente, el instituto invita a profesores como Kyozan Joshu Sasaki Roshi e Isshu Miura Roshi a impartir instrucción periódicamente.[1] El instituto organiza meditaciones públicas una vez a la semana los miércoles por la noche, de 19:30 a 21:30 horas, y ofrece retiros de meditación de dos días, normalmente el segundo fin de semana de cada mes. [14]
40°44′40″N 73°58′57″W / 40.74436°N 73.98244°W / 40.74436; -73.98244