Prajñāpāramitā Devī ( sánscrito : प्रज्ञापारमिता देवी , iluminado. 'Diosa de la Perfección de la Sabiduría'; tibetano : ཤེས་རབ་ཀྱི ་ཕ་ རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ , abbr. ཤེར་ཕྱིན་མ , Wylie : ella es rab kyi pa rol tu chin ma abbr. sher chin ma ) es Un Buda femenino que simboliza y encarna la Prajñāpāramitā , la perfección de la sabiduría trascendente. [1] Este es el tipo más elevado de sabiduría en el Mahayana y el Vajrayana, que conduce a la Budeidad y es la fuente espontánea de la Budeidad. Esta es la esencia de los sutras de la Prajñāpāramitā . De los cuales hay miles. Como tal, Prajñāpāramitā Devī es un Buda samboghakaya , y se la conoce como "Madre de los Budas" ( sánscrito : बुद्धमातृ , romanizado : Buddhamātṛ ) o "La Gran Madre" ( tibetano : ཡུམ་ཆེན་མོ , Wylie : Yum chen mo ). [2] [3] [4]
Es una figura central en el Vajrayana y aparece en varias fuentes budistas sutra y tantra, como el Sutra del Corazón , Sādhanamāla , Niṣpannayogāvali, el Caṇḍamahāroṣaṇa tantra, Dhāranisamuccaya , Mañjusrimūlakalpa y el Vairocanābhisaṃbodhi Sūtra . [1]
Prajñāpāramitā Devī fue ampliamente representada en el arte budista indio desde alrededor de los siglos IX al XII, particularmente en el arte del Imperio Pala . También se la encuentra ampliamente en el arte budista de otras regiones como Java , Camboya , el Tíbet y en el Himalaya . [1] El arte del Himalaya y el Tíbet puede representarla como un bodhisattva o como un Buda . [1]
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En el budismo mahayana indio , la adoración de los sutras Prajñāpāramitā (en forma de libros, sánscrito: pustaka) ya era un elemento importante que se encuentra en los propios sutras . [3] El Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra enseña la adoración del sutra en un altar con flores, lámparas, incienso, etc. [3] Los sutras Prajñāpāramitā también se refieren a sí mismos como el objeto más alto de estudio y adoración, afirmando que estudiarlos, recitarlos y adorarlos es superior a adorar estupas, reliquias de Buda y otros objetos. Esto se debe a que Prajñāpāramitā, el conocimiento trascendente que ve todos los fenómenos como ilusorios y no nacidos , es la verdadera fuente de la Budeidad, la "madre" de todos los Budas y bodhisattvas. [5]
Según Jacob Kinnard, estos sutras incluso presentan la forma física del libro de un sutra Prajñāpāramitā como similar al rūpakāya del Buda (forma física para ser adorada, como sus reliquias) así como a su dharmakāya (que contiene el Dharma , las enseñanzas del Buda). [6]
Un desarrollo posterior en esta forma de adoración ocurrió cuando las escrituras Prajñāpāramitā, junto con el concepto de Prajñāpāramitā en sí (una sabiduría trascendente y perfecta que conduce a la Budeidad ) se personificaron como una bodhisattva-devi ( diosa bodhisattva femenina ) específica llamada Prajñāpāramitā Devī (comenzando alrededor del siglo VII al VIII d.C.). [7] [3] [6]
Según Miranda Shaw, la Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā contiene versos que parecen personificar el concepto de "la perfección de la sabiduría" (que en sánscrito es un sustantivo femenino - prajña ) como madre y maestra:
Ella es la Sabiduría Perfecta que nunca surge y, por lo tanto, nunca deja de existir.
Ella es conocida como la Gran Madre... Ella es la Sabiduría Perfecta que da nacimiento sin nacimiento a todos los Budas.
Y a través de estos Sublimemente Despiertos, es sólo Madre Prajñāpāramitā quien hace girar la rueda de la verdadera enseñanza”. [2]
Como señala Lamotte , la Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā presenta a Prajñāpāramitā como una figura materna en el siguiente pasaje:
Oh Subhūti, es como una mujer que tiene muchos hijos; si ella cae enferma, todos sus hijos hacen un gran esfuerzo para eliminar todo peligro de muerte de su madre. ¿Por qué? Porque, dicen, hemos sido criados por ella; ella ha llevado a cabo tareas difíciles para nosotros; para nosotros ella es la dadora de vida y la reveladora del Loka (tomado aquí en el sentido de 'mundo'). De manera similar, oh Subhūti, los Tathāgatas tienen el mismo respeto por esta Prajñāpāramitā. ¿Por qué? Porque ella es la madre, la progenitora de los Tathāgatas; para nosotros ella es el indicador de la Omnisciencia y la reveladora del Loka ( lokasaṃdarśayitrī , una designación aquí de los cinco skandhas )... Los cinco skandhas, siempre que no se rompan o desintegren, son designados aquí por la Prajñāpāramitā con el nombre de Loka. ¿Qué dice eso? Se les designa como indisolubles y no desintegrables. En verdad, oh Subhūti, puesto que los cinco skandhas no existen en la naturaleza inherente , tienen la vacuidad como naturaleza, y esta misma vacuidad no se disuelve, no se desintegra. Así pues, la Prajñāpāramitā de los Tathāgatas es la reveladora del Loka [entendido de esta manera]. Y la ausencia de signos, la ausencia de deseos, la inactividad, el no-surgimiento , la no-existencia, el elemento fundamental, tampoco se disuelven, no se desintegran. Por lo tanto, oh Subhūti, la Prajñāpāramitā de los Tathāgatas es la reveladora del Loka [entendido de esta manera]. [4]
Según Shaw, Prajñāpāramitā era "considerada como la 'madre' de todos los seres que alcanzan la iluminación, porque es su sabiduría la que engendra la liberación. Ella es la maestra suprema y la fuente eterna de revelación... Incluso los budas y bodhisattvas le rinden homenaje, porque a ella le deben su omnisciencia". [2] Como tal, uno de sus títulos principales es "Madre de todos los budas" (sarva-buddha-mata) y se dice que es "la generatriz, la madre de los victoriosos" (jinas, es decir, todos los budas) en el Aṣṭasāhasrikā . [8]
La Aṣṭasāhasrikā incluso afirma que los budas "deben su existencia" a ella y afirma que adorarla es superior a adorar estupas o reliquias de Buda . [8]
La idea de la perfección de la sabiduría como un ser como una madre también se menciona en el Dà zhìdù lùn ( Gran comentario de Prajñāpāramitā ) traducido por Kumarajiva . El texto dice:
Además, la prajñāpāramitā es la madre de los budas ( buddhamātṛ ). La tarea ( yatna , śrama ) de la madre es mayor que la del padre. Por eso el Buda considera a la prajñā como su madre y al Pratyutpannasamādhi como su padre. [4]
El peregrino chino Faxian (337-422 d. C.) pudo haber presenciado el culto a la diosa en la India, y menciona que los mahayanistas adoraban a Prajñāpāramitā, Manjusri y Avalokiteshvara . Sin embargo, no está claro qué vio Faxian en la India, y algunos eruditos sostienen que este pasaje es una referencia al culto al sutra, no a una imagen de la diosa. [9] Las primeras imágenes de la deidad proceden de las cuevas de Ellora y datan del siglo VII. [10]
Una fuente temprana sobre Prajñāpāramitā como devi es el stotra Prajñāpāramitā de Rāhulabhadra , que se cita en el Dà zhìdù lùn ( El tratado sobre la gran Prajñāpāramitā ). [11] Este stotra ( oda ) describe a la devi de la siguiente manera:
Entre tú, que eres tan rica en cualidades santas, y el Buda, el maestro del mundo, la gente honesta no ve más diferencia que entre la luna y la luz de la luna. De todos los héroes que se han dedicado al bien de los demás, tú eres la sustentadora, la generadora y la tierna madre. Puesto que los Budas, los maestros compasivos del mundo, son tus propios hijos, tú eres, oh virtuosa, la abuela de todos los seres. Singular aunque multiforme, eres invocada en todas partes bajo diversos nombres por los Tathagatas , en presencia de seres que deben ser convertidos. Como gotas de rocío en contacto (con la luz de las estrellas) bajo los rayos resplandecientes, las faltas y opiniones de los teóricos se disuelven con tu toque. En tu aspecto aterrador, haces surgir el miedo entre los tontos; en tu aspecto amistoso, haces surgir la fe en los sabios. Si aquel que está abrazado a ti no es reconocido como tu esposo, ¿cómo, oh madre, experimentará amor u odio por otro objeto? No vienes de ninguna parte ni vas a ninguna parte; en cualquier lugar que estés, los sabios no te ven. La persona que te ve está encadenada, la persona que no te ve también está encadenada; la persona que te ve está liberada, la persona que no te ve también está liberada. ¡Oh! Eres asombroso, eres profundo y glorioso; eres muy difícil de conocer; como en un espectáculo de magia, eres visto y no eres visto. [11]
Como diosa plenamente desarrollada, aparece en el Sādhanamālā (finales del siglo XI o principios del siglo XII), que describe varias formas de la devi. [10]
Shaw describe la forma común en que se representa a la devi en el arte indio de la siguiente manera:
Prajñāpāramitā se representa con mayor frecuencia en color dorado y alternativamente en blanco. Aparece con dos brazos o cuatro. Como es típico de las diosas Mahayana, Prajñāpāramitā está adornada con ropas divinas, gemas y una diadema adornada con joyas. Su tiara a veces se describe como una corona de cinco budas, lo que significa que abarca todos los aspectos del conocimiento iluminado. Se sienta en la postura de piernas cruzadas de equilibrio meditativo. Sus manos suelen estar juntas en su corazón en un gesto de enseñanza conocido como vyākhyāna mudrā. El pulgar y el índice de su mano izquierda forman un círculo, que representa la rueda del Dharma. Una parte de su mano derecha toca la rueda, lo que significa que está girando y, por lo tanto, simboliza la revelación de las verdades religiosas. Su atributo distintivo es el texto de la Perfección de la Sabiduría que lleva, apoyado en un loto o agarrado en una mano levantada. Una forma popular de visualizar y retratar a la diosa, tanto en la India como en otros lugares, es la de dos brazos, en los que hace un gesto de enseñanza y sujeta el tallo de un loto en cada mano. Los lotos florecen sobre sus hombros y sostienen un par de escrituras de la Perfección de la Sabiduría. [12]
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En el budismo tántrico ( Vajrayana ), el concepto de Prajñāpāramitā (y la deidad femenina) adquirió más asociaciones esotéricas. Según James B. Apple, en el Vajrayana, Prajñāpāramitā Devī "representaba el prototipo y la esencia de todas las figuras femeninas en la interacción tántrica". [3] Está representada por la campana ritual ( ghanta ), el loto (padma) y por las yoginis (yogis femeninas). En los ritos contemplativos tántricos llamados sādhanas ("medios de logro"), un yogui visualizaba a la deidad y recitaba mantras. [3]
El budismo tántrico también consideraba que la Prajñāpāramitā estaba presente en todas las mujeres y promovía una actitud de respeto y veneración por la forma femenina. Por tanto, todas las mujeres eran consideradas encarnaciones de la Prajñāpāramitā. Esta actitud la promueve el mahasiddha Laksminkara en su Adhvayasiddhi , que afirma:
No se debe denigrar a las mujeres, sea cual sea la clase social en la que nazcan, porque ellas son la Señora Perfección de la Sabiduría (Prajñāpāramitā), encarnada en el reino fenomenal. [3]
El Sādhanamālā , un importante compendio de ritos contemplativos, contiene nueve sādhanas (rituales meditativos con mantras y visualizaciones de deidades) de Prajñāpāramitādevi. Se dice que Asanga compuso una Sadhana para ella. [7]
En el Sādhanamālā , Prajñāpāramitādevi aparece en tres formas principales: [7]
En fuentes posteriores, como el Niṣpannayogāvalī de Abhayākaragupta del siglo XI , conserva un color dorado pero aparece con cuatro brazos.
Las sadhanas tántricas posteriores escritas para el Sutra del Corazón a menudo se centran en Prajñāpāramitādevi.
Las representaciones de Prajñāpāramitā Devī son más comunes en el arte del Imperio Pala del norte de la India (750-1161 d. C.) . Según Kinnard, en lo que respecta a esta época, "se han descubierto imágenes de Prajñāpāramitā en prácticamente todos los sitios monásticos del noreste de la India". [6] También se encuentran representaciones de Prajñāpāramitā Devī en el arte tibetano , el arte budista del este de Asia, el arte javanés y el arte camboyano . [7]
Varios sūtras de Prajñāpāramitā contienen mantras para la devi, por ejemplo, el Candragarbha prajñāpāramitā contiene el siguiente mantra: [13]
oṃ prajñe prajñe mahāprajñe candra -prajñe sarvaśāsakari svāhā
Oṃ Sabiduría Sabiduría Gran Sabiduría Sabiduría de la Luna Gobernante de Todo Svāhā
Varios sutras como el Saptaśatikā prajñāpāramitā comienzan con el siguiente mantra de invocación: [14] [15]
oṃ namo bhagavatyai āryaprajñāpāramitāyai
oṃ homenaje a la bendita noble perfección de la sabiduría
La prajñāpāramitā Ekaślokikā contiene el siguiente homenaje y mantra: [16]
namo bhagavatyai āryaprajñāpāramitāyai (sa)kalamahāyānāgryadharmatāyai || [17]
El mantra aquí (después de tadyathā - "así", "es decir", que indica el comienzo del mantra) está formado por sílabas semilla ( bijas ), como la bija de la sabiduría ( dhīḥ ) y la bija de la compasión ( hrīḥ ) junto con las palabras "śruti" (escuchar), "smṛti" (atención/recordar) y "vijaye" (victorioso).
La Kauśikaprajñāpāramitā contiene muchos mantras, como: [18]
El último mantra también se encuentra en el famoso Sutra del Corazón y es quizás el mantra prajñāpāramitā más famoso .
Hay varios mantras enumerados en el Sādhanamālā (SM) para Prajñāpāramitādevi. Su bija mantra es el más común DHĪḤ . El mantra más común en el SM para la deidad es: oṃ dhīḥ śruti smṛti vijaye svāhā (que también se encuentra en una obra de Amoghavajra , Taisho no. 1151). [19] Otro mantra común de la deidad PP en estas sadhanas (SM 151 a SM 160) es: [20]
oṁ picu picu prajñāvardhani jvala jvala medhāvardhani dhiri dhiri buddhivardhani svāhā
¡Oṁ, picu, picu! ¡Aumentador de la sabiduría, quema, quema! ¡Aumentador del conocimiento, dhiri, dhiri! ¡Aumentador de la inteligencia, svāhā!
Este mantra también se encuentra en el tantra Caṇḍamahāroṣaṇa . [21] Este mantra también se da en sadhanas a Vajra Saraswati en el Sādhanamālā . [22] Saraswati es una diosa india asociada con el habla, la elocuencia y la sabiduría que también era venerada por los budistas. Según Sarah Shaw, comparte una afinidad con Prajñāpāramitādevi. [23]
El Sādhanamālā también contiene una sadhana que se dice que es de Asanga y da el siguiente mantra basado en la sílaba semilla para Prajñāpāramitādevi:
OṂ ĀḤ DHĪḤ HUṂ SVĀ HĀ. [20]
Tanto el Vasudhārādhāraṇī como el Saṃpuṭatantra contienen el siguiente mantra Prajñāpāramitā Devi: oṃ prajñe mahāprajñe śrutismṛtivijaye svāhā. [24]
Algunos eruditos han llamado la atención sobre las similitudes entre Prajñāpāramitā Devi y otras deidades budistas como Cundā ( Cundī ) y Tara . Kinnard ve a Prajñāpāramitā Devi como parte de un conjunto de deidades que él llama "deidades prajñā", deidades asociadas con la sabiduría, como Mañjuśrī y Cundā. [6] Las deidades prajñā suelen representarse con sutras en forma de libros (pustakas) y a menudo hacen el mudrā dharmacakrapravartana (girando la rueda del dharma) . [6]
Cundā, también una deidad de la sabiduría, a menudo es llamada "madre de los setenta millones de budas" (saptakoṭibuddhamatṛ) y, como tal, comparte el apodo de "madre de los budas" con Prajñāpāramitā Devi. Sus representaciones artísticas a menudo son indistinguibles de las de Prajñāpāramitā Devi, y eruditos como Kinnard sostienen que esta ambigüedad puede haber sido intencional. [6]
A veces, otras deidades femeninas pueden compartir un mantra con la devi, como Saraswati (ver arriba) y Vasudhara (el Vasudhārādhāraṇī contiene dos mantras que nombran a Prajñāpāramitā Devi, por ejemplo: oṃ śrīprajñāpāramite svāhā). [24] Con respecto a la budista Saraswati, en algunas representaciones, se dice que lleva un sutra Prajñāpāramitā. [25]
Del mismo modo, Mañjuśrī se representa con símbolos similares a los de Prajñāpāramitā Devi, como un libro, flores de loto coronadas con libros y una espada (que representa la agudeza de la sabiduría). En algunas fuentes, Prajñāpāramitā y Mañjuśrī aparecen emparejados, como en el mandala de la tradición Jñānapada Guhyasamājatantra . [26]
En el budismo tibetano, a menudo se considera a Tara como una emanación de Prajñāpāramitā Devī. [27] También se la suele llamar «madre de todos los tathagatas» en algunas fuentes, como en el Tantra Cuál es la fuente de todas las funciones de Tara, Madre de todos los Tathagatas . [28]
En el budismo indo-tibetano de la región del Himalaya , Prajñāpāramitā Devī ( tibetano : ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ , abbr. ར་ཕྱིན་མ , Wylie : ella es rab kyi pha rol tu phyin ma , abbr. sher phyin ma ) es "la gran madre del dharmakaya , la buda femenina". Según Tulku Urgyen , ella es el aspecto femenino del Adi-Buddha , la verdad última, llamada Samantabhadri, la "cualidad vacía de la vigilia luminosa". [27]
Según Shaw, la meditación y las prácticas rituales centradas en Prajñāpāramitā todavía son comunes en el budismo tibetano, especialmente entre las escuelas Sarma (Nueva Traducción). [29]
Del Dharmakaya Prajñāpāramitā emanan cinco budas femeninas: Dhatvishvari, Mamaki, Buddhalocana, Pandaravasini y Samayatara. Vajravarahi es también otra buda femenina que se considera una emanación sambhoghakaya de Prajñāpāramitā Devī." [27]
La diosa Tara también se considera un cuerpo de emanación nirmanakaya de Prajñāpāramitā. [27] De hecho, el Dharmakaya como Prajñāpāramitā Devī es la base de todos los Budas femeninos y todas las dakinis (deidades femeninas sagradas), incluida la gran yogini tibetana Yeshe Tsogyal . [27]
Como tal, se la llama la "madre" ( tibetano : ཡུམ , Wylie : yum ), y es una deidad importante en el linaje Chöd de la lama tibetana Machig Labdrön (circa 1055-1149). Según Jerome Edou "En la biografía de Machig, Prajnaparamita es llamada Yum Chenmo, la Gran Madre, Dharmakaya espontánea libre de origen, existencia y cesación. Aparece como una deidad de cuatro brazos, sentada en postura de meditación, adornada con muchos atributos..." [30]
Machig Labdrön describe a Prajñāpāramitā Devī de la siguiente manera:
La Madre Primordial, Yum Chenmo, es la naturaleza última de todos los fenómenos, la vacuidad, la talidad [Skt. dharmata], libre de los dos velos. Ella es la esencia pura de la esfera de la vacuidad, la visión del no-yo. Ella es la matriz que da nacimiento a todos los Budas de los tres tiempos. Sin embargo, para dar a los seres la oportunidad de acumular méritos espirituales, ella se manifiesta como un objeto de veneración. [30]
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Prajñāpāramitā Devī sigue siendo un importante objeto de adoración en el budismo newar de Nepal . En el budismo newar, Prajñāpāramitā devi es adorada comúnmente a través de la lectura ritual de los sutras de Prajñāpāramitā junto con ofrendas votivas que a menudo se hacen a los manuscritos de Prajñāpāramitā. [31]
Prajñāpāramitā Devī es un objeto central de devoción en el Hiraṇyavarṇa Mahāvihāra (Gran Monasterio de color dorado, también conocido como Kwa Baha) en Lalitpur, Nepal . [31] Aquí, se la adora durante todo el año en forma de una gran y lujosa copia del siglo XIII del Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra. Según Shaw, "David Gellner, quien realizó una extensa investigación de campo en Kwa Baha, fue informado de que "la diosa misma está presente" en el texto y observa que el texto es venerado "como una diosa en las mentes de sus devotos". [31]
Los devotos nepaleses adoran a la diosa buscando la curación, el éxito en la educación y los negocios y el mérito positivo (kármico) . [31]
Prajñāpāramitā Devī fue una deidad popular en el budismo Mahāyāna del Imperio Jemer de Camboya (c. 802-1431), un imperio del sudeste asiático que apoyó al Mahāyāna durante generaciones. [32]
En Camboya se conservan numerosas estatuas de la Prajñāpāramitā Devī y muchas de ellas son bastante diferentes de las representaciones de la deidad en el sur de Asia. Algunas de ellas parecen mostrar una forma más "esotérica" de la deidad, a menudo con muchos brazos (un ejemplar tiene 22 brazos). [32] Las Prajñāpāramitā camboyanas suelen encontrarse en una tríada con Buda y Avalokiteśvara . [32]
Otra prueba de la importancia de la devi en Camboya proviene de los himnos a ella, que suelen encontrarse al principio de las inscripciones. Algunos la llaman la madre de los budas y la describen como capaz de otorgar conocimiento y liberación. [33]
El budismo Mahayana se arraigó en Java durante la dinastía Sailendra (siglo VIII d. C.). El templo Kalasan del siglo VIII en Java Central contiene una imagen que ha sido identificada como la diosa relacionada Tara , que comparte algunas similitudes con Prajñāpāramitā Devi, como ser considerada madre de los budas. [34]
La dinastía Sailendra también fue la familia gobernante de Srivijaya en Sumatra . Durante el reinado del tercer rey Pala, Devapala (815-854) en la India, Srivijaya Maharaja Balaputra de Sailendras también construyó uno de los principales monasterios de Nalanda en la propia India. A partir de entonces, las ediciones manuscritas del Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra que circularon en Sumatra y Java instigaron el culto de Prajñāpāramitā Devī. [35]
En el siglo X, los escultores de bronce produjeron varias estatuas de Prajñāpāramitā en Java Oriental, a menudo emparejadas con estatuas de Vairocana. [36]
En el siglo XIII, el budismo tántrico obtuvo el patrocinio real del rey Kertanegara de Singhasari . Durante las eras de Singhasari y Majapahit , se produjeron varias estatuas de Prajñāpāramitā Devī en Java y Sumatra. Los arqueólogos y eruditos modernos han encontrado y estudiado varias estatuas de gran tamaño, lo que indica la importancia de la deidad en Java y Sumatra durante las eras de Singhasari y Majapahit. [37]
Entre los ejemplos que sobreviven se encuentran la Prajñāpāramitā de Singhasari en Java Oriental y la Prajñāpāramitā de Muaro Jambi , Sumatra. Tanto la Prajñāpāramitā de Java Oriental como la de Jambi tienen un estilo similar, ya que se produjeron en el mismo período; sin embargo, desafortunadamente, la Prajñāpāramitā de Jambi no tiene cabeza y se descubrió en mal estado. [38]
La Prajñāpāramitā de Java es probablemente la representación más famosa de la diosa de la sabiduría trascendental, y se considera la obra maestra del arte hindú-budista clásico de la antigua Java en Indonesia. [39] Fue descubierta en las ruinas de Cungkup Putri cerca del templo Singhasari, Malang , Java Oriental. Hoy la estatua se exhibe en el segundo piso de Gedung Arca, Museo Nacional de Indonesia , Yakarta . [39] [40] En 1911, el historiador de arte británico EB Havell describió la estatua como:
Merecedora de ser considerada como una de las más altas creaciones espirituales de todo el arte: sentada en el trono de loto, símbolo de pureza y nacimiento divino. En la pose de la yogini -su rostro tiene la expresión inefable de la gracia celestial, como las Madonnas de Giovanni Bellini- Prajñāpāramitā, tiene la consorte del Adibuddha , sería vista como la madre del universo. [41]