Prabhakara ( IAST : Prabhākara ), activo alrededor del siglo VI [1], fue un filósofo y gramático indio de la tradición Mīmāṃsā de Kerala. [2] [3]
El comentario de Hariswamin [4] sobre Shatapatha Brahmana , que data del año 638 d. C., analiza la doctrina de los seguidores de Prabhākara. Prabhākara, en su comentario Bṛhatī sobre el Śabara Bhāṣya, cita únicamente a Bhartṛhari (4-5 d. C.) y a Bharavi (5-6 d. C.). Por lo tanto, su fecha probable puede asignarse a la segunda mitad del siglo VI.
Sus opiniones sobre el Bhāṣya de Śabara , un comentario sobre los Pūrvamīmāmsā Sūtras de Jaimini , condujeron al surgimiento de la escuela Prābhākara dentro de Mīmāṃsā y se desarrollaron aún más como un sistema filosófico competente junto con la escuela rival de Kumārila Bhaṭṭa .
Se dice que la escuela Prābhākara es nastika [5] (atea) o escuela Charvaka | Lokāyata .
Kumārila dijo: En la práctica, el Mimamsa se ha convertido en su mayor parte en un sistema Lokayata; pero he hecho este esfuerzo para llevarlo a un camino teísta. [6]
Aquí Kumārila se refiere a Bhartriprapancha, [7] considerado por algunos como el precursor del sistema Prābhākara. Generalmente se cree que los Mīmāmsakas y especialmente los Prābhākaras son ateos. Pero los libros fuente de la Escuela Prābhākara afirman en términos inequívocos que la existencia inferencial de Dios que es propuesta por Naiyayikas y similares es negada por los Prābhākaras y que Dios no es negado: “īśvarē parōktmanumānaṁ nirastam, nēśvarō nirastaḥ” [8]
Śālikanātha escribió comentarios de Ṛjuvimalāpañcikā y Dīpaśikhāpañcikā sobre Prabhākara en el siglo VIII. [9]
Una de las opiniones de los Prābhākaras sostiene que las palabras no designan directamente el significado; cualquier significado que surge se debe a que está conectado con otras palabras (lo que se conoce como anvita-abhidhāna, donde 'anvita' significa conexión y 'abhidhāna' denota denotación). La comprensión del significado de una palabra se produce únicamente a través del examen de su contexto oracional. En este paradigma, la comprensión de los significados de las palabras implica una comprensión de sus posibles conexiones semánticas con otras palabras. En particular, los significados de las oraciones se captan directamente a través de pistas perceptuales y contextuales, evitando la etapa de los significados de palabras individuales aisladas (Matilal 1990:108).
Esto es muy similar a la visión moderna de la subespecificación lingüística , y se relaciona con el giro dinámico en la semántica , que se opone a la visión puramente compositiva de llegar al significado de las oraciones.
Los prabhākarakas se opusieron a los bhāṭṭas, que defendían una visión compositiva de la semántica (llamada abhihitānvaya ). En esta visión, el significado de una oración se entendía solo después de comprender primero los significados de las palabras individuales. Las palabras eran objetos independientes y completos, una visión que se acerca a la visión fodoriana del lenguaje.
De las dos escuelas principales de Pūrvamīmāmsā, la escuela Bhatta ha atraído siempre más atención que la escuela Prabhakara. El estudio de las obras de la escuela Prabhakara ha sido descuidado durante mucho tiempo. Todo el conocimiento que nuestros antiguos eruditos sánscritos tenían de los principios de esta escuela se derivaba únicamente de las referencias dispersas que se encontraban en las obras de los otros sistemas. A principios del siglo XX, el Dr. Ganganath Jha ha escrito una tesis muy erudita en la que ha presentado de forma lúcida los principios fundamentales de la escuela Prabhakara tal como se han tratado en el Prakaraṇapancika de Śālikanātha . [10] También ha dado por primera vez mucha información valiosa sobre el Bṛhatī de Prabhākara, que es un comentario sobre el Bhāṣya de Śabara.
La tradición sitúa a Prabhākara como alumno de Kumārila, quien lo apodó Gurú debido a sus grandes poderes intelectuales. Pero algunos eruditos como el Dr. Ganganatha Jha creen que la escuela Prābhākara es más antigua y parece estar más cerca del espíritu de la Mīmāmsā original. El Dr. Keith (Karmamimamsa, 1921), quien asimismo rechaza la opinión actual con respecto al sincronismo de los dos autores y su relación mutua, asigna a Prabhākara al 600-650 d.C. ( Gopinath Kaviraj en Tantravarttika de Jha, 1924) [11] Según la opinión del Dr. Ganganath Jha , el Prabhākara es más fiel al Bhāṣya de Śabara que Kumārila. Además, según el profesor M. Hiriyanna , la enseñanza original del Mīmāmsa está mejor preservada en los escritos de Prabhākara que en los de Kumārila. Como observó correctamente el Dr. GP Bhatt, [12] Prabhākara, sin embargo, fue un pensador más original que Kumārila y siempre será recordado como el autor de una teoría peculiar del conocimiento conocida como Teoría de la Triple Percepción (Triputīpratyakṣavāda) y una teoría del error llamada Akhyātivāda [13] [ referencia circular ] o Vivekākhyātivāda. Para comprender el sistema de Mīmāmsa de manera completa y precisa, uno debe revisar las obras del sistema de Prabhakara. Pt. S. Subrahmanya Sāstri sostiene la opinión de que, aunque muchas teorías de este sistema son criticadas en otros sistemas, particularmente en el Nyaya, la escuela Prābhākara inspira respeto y es utilizada por eruditos reputados. [14] La escuela de filosofía Viśiṣṭādvaita sigue a la escuela Prābhākara en cuestiones relacionadas con las categorías del mundo. Se puede decir que el estudio del Prābhākara Mīmāmsa es necesario para adquirir un conocimiento claro de los Dharma Śāstras y también del Sāyaṇabhāṣya de los Vedas.
Existe una antigua disputa sobre el “sacrificio Śyena”, un sacrificio en los Vedas destinado a matar a los enemigos. ¿Cómo se puede conciliar esto con la regla de no dañar a ningún ser vivo? Como dice Agata Ciabattoni : “Para un hindú, los Vedas son absolutamente correctos, por lo que no puede haber ninguna contradicción”. Prabhākara resolvió este problema aplicando varias reglas de los Vedas de una manera lógicamente bastante complicada. Varios eruditos no creyeron que su razonamiento fuera correcto, y esta disputa ha estado ocurriendo durante siglos. Agata Ciabattoni y su equipo colaboraron estrechamente con los sanscritistas para traducir las reglas Mīmāṃsā y las leyes védicas en fórmulas matemáticas, y pudieron demostrar que Prabhākara había tenido razón desde el principio. Dadas las prescripciones de los Vedas, la lógica de Prabhākara era impecable, resolviendo así una antigua disputa filosófica con la lógica matemática. [15]