En la India , una casta, aunque es una estratificación occidental que proviene de la palabra portuguesa Casta y la palabra latina castus, es un grupo social (generalmente endogámico ) donde la membresía se decide por nacimiento. [1] En términos generales, las castas indias se dividen en Castas avanzadas , Otras clases atrasadas , Castas programadas y Tribus programadas . Los cristianos indios y los musulmanes indios también funcionan como castas (puede encontrar una lista completa de castas al final de este artículo). Como las castas separan a los individuos en diferentes grupos sociales, se deduce que cada grupo tendrá intereses conflictivos; a menudo colocando a aquellos con un nivel social más bajo en posiciones menos favorables. Un intento de abordar esta desigualdad ha sido el sistema de reservas , que esencialmente actúa como una acción afirmativa para brindar representación a los grupos de castas que han sido sistemáticamente desfavorecidos. También ha habido otros casos en los que se formaron partidos políticos, como el Partido Bahujan Samaj (BSP), para desafiar el poder de las castas superiores.
El papel que desempeñan las castas en el sistema político de la India fue institucionalizado por los colonos británicos , que perpetuaron y reforzaron el dominio de las castas superiores en el gobierno. Aunque hubo esfuerzos para abordar esta discrepancia mediante medidas como el Premio Comunitario y el empoderamiento educativo (véase " Sanscritización "), esto se mantuvo así hasta la década de 1990, cuando una liberalización económica en la India disminuyó el control estatal y alimentó el surgimiento de partidos centrados en las castas y enfocados en empoderar a las castas inferiores. Sin embargo, estos partidos a menudo estaban plagados de corrupción, ya que se consideraba una forma de nivelar el campo de juego. [ cita requerida ] Los líderes de lo que llegó a conocerse como "mafia de castas" se aprovecharon del disenso de las castas inferiores hacia las instituciones de las castas superiores y robaron abiertamente a las instituciones estatales. [ cita requerida ]
La casta no sólo determina el papel de una persona en las instituciones políticas; también influye en el acceso a recursos como la tierra, así como a la asistencia policial y judicial. [ cita requerida ] A pesar del predominio tradicional de los partidos de casta superior, la concentración de individuos de casta inferior en áreas específicas puede conducir al predominio regional, lo que afecta a la representación política. Sin embargo, esto afecta principalmente a los miembros masculinos de las castas inferiores, ya que las mujeres de castas inferiores han sido tradicionalmente excluidas de la participación en la esfera política. [ cita requerida ] Esta discriminación ha continuado en los últimos tiempos, ya que las mujeres de castas inferiores siguen siendo menospreciadas por sus bajos niveles educativos. Organizaciones como Gulabi Gang , así como las Naciones Unidas, están trabajando actualmente para mejorar la movilidad social y la independencia de las mujeres de castas inferiores.
Históricamente, [2] ha sido muy difícil cambiar la estructura de la política de castas en la India . Sin embargo, más recientemente [¿ cuándo? ] ha habido un cambio en la política de castas, causado principalmente por la liberalización económica en la India . La India contemporánea ha visto cómo la influencia de las castas ha empezado a declinar. Esto se debe en parte a la difusión de la educación a todas las castas, que ha tenido un efecto democratizador en el sistema político. Sin embargo, esta "igualación" del campo de juego no ha estado exenta de controversias. La Comisión Mandal y su sistema de cuotas ha sido un tema particularmente delicado.
Los británicos institucionalizaron el sistema de castas en el funcionamiento de las principales instituciones gubernamentales de la India. Los principales beneficiarios de este gobierno indirecto fueron las castas superiores o castas avanzadas , que mantuvieron su hegemonía y monopolio del control e influencia sobre las instituciones gubernamentales mucho después de la independencia de los británicos. El estado de la India poscolonial prometía desarrollo, imperio de la ley y construcción de la nación , pero en realidad era una red compleja de sistemas clientelares que consolidaron la posición dominante de las castas superiores sobre las instituciones de la función pública. Esta red socavó las promesas de "construcción de la nación" que había hecho la India poscolonial y marcó el comienzo de una zona de dominio de las castas superiores que perduró durante las cuatro décadas siguientes.
En agosto de 1932, el entonces primer ministro británico, Ramsay MacDonald , dictó lo que se conocería como el Premio Comunitario . Según este, se otorgaría una representación separada a comunidades como los dalits , los musulmanes , los sikhs , los cristianos indios , los angloindios y los europeos . A estas clases deprimidas se les asignó una serie de escaños que se cubrirían mediante elecciones en distritos electorales especiales en los que solo podían votar los votantes pertenecientes a estas clases.
El auge de la movilización basada en castas permitió a los grupos de castas marginadas ir más allá de los meros consuelos de la abolición legislativa, extendiendo la casta a los marcos políticos. [3] El término se refiere al "segundo auge democrático" de finales de la década de 1980 con una alta participación electoral y representación de las comunidades de castas inferiores en las asambleas estatales y nacionales. [4] Movilizaciones políticas basadas en castas llevadas a cabo por partidos regionales, como el Partido Samajwadi y el Partido Bahujan Samaj , especialmente en entornos agrarios. El objetivo era el empoderamiento de las castas, destinado a resistir las desigualdades perpetuadas por la opresión de las poderosas burocracias y gobiernos de castas superiores. [5] Los partidos políticos regionales aprovecharon las frustraciones de la marginación de las comunidades de castas inferiores. Sin embargo, el auge de la política de castas no necesariamente ha resultado en ganancias de desarrollo para aquellos en la parte inferior de la escala de castas. [6]
Estudios publicados han presentado evidencia que sugiere que la influencia de las castas ha estado disminuyendo desde mediados de la década de 1990, incluidas las áreas de la India rural donde las castas de clase alta tenían un mayor dominio sobre las castas de clase baja, y también en la interacción urbana y las ocupaciones hereditarias . [7] [8] En lugar de una institución inmutable y establecida desde hace mucho tiempo, la casta está sujeta a la influencia política. Los cambios en el liderazgo político a lo largo de la historia de la India han llevado a cambios en la estructura del sistema de castas. El pasado colonial de la India ha convertido a la casta en una institución flexible, generando un nuevo sistema que tiene influencias cruciales en la movilización política. [9] En algunas regiones de la India, se han producido reconstrucciones estratégicas del sistema de castas. Por ejemplo, el Partido Bahujan Samaj en el estado de Punjab fue iniciado por empresarios políticos urbanos que pertenecían a los antiguos grupos de castas inferiores. [10] El sistema de castas flexible en la era posterior a la independencia actúa como una herramienta para identificar grupos marginales y la movilización política. Diversos liderazgos políticos pueden alterar e influir en el sistema de castas para otorgar a distintos grupos de personas derechos desiguales en el acceso a los servicios públicos y a la competencia política.
Una característica distintiva de la movilización de las castas inferiores en el norte de la India es la importancia de la " sanscritización " como base ideológica; en comparación, la " etnización " ha sido más frecuente en el oeste y el sur de la India. La sanscritización se refiere al proceso de emulación que las castas inferiores pueden adoptar para mejorar su estatus en la sociedad al reflejar los rituales y valores brahmánicos (de las castas superiores). [11] En contraste, la etnización intenta establecer una identidad separada para un grupo de casta inferior porque el objetivo es producir "imaginarios sociales no jerárquicos". [11] Por ejemplo, el grupo de casta Yadav no recurrió a inventar una identidad dravidiana para posicionarse contra la identidad aria, como lo habían hecho los líderes del sur y el oeste. En cambio, la lógica clave fue mejorar su estatus identificándose dentro del grupo ario. [11] Al mismo tiempo, es importante señalar que los dos procesos no son mutuamente excluyentes y, de hecho, la mayoría de los líderes querían desarrollar identidades separadas de la cultura dominante. La destacada influencia de la sanscritización significó que las movilizaciones en el Norte se vieron restringidas por la conformidad con las jerarquías existentes y, en términos prácticos, esto reforzó el dominio de las élites dentro de una región específica.
La educación se extendió a las castas inferiores después de que la India obtuviera la independencia. Las generaciones más jóvenes de todas las castas han tenido acceso a los recursos educativos desde la década de 1980. El número de personas de las castas programadas y atrasadas que recibían educación aumentó a un ritmo más rápido que el de los grupos de castas superiores. La expansión de la educación a todas las castas generó efectos democratizadores. Algunos representantes de los grupos SC y ST obtuvieron acceso al Congreso en la década de 1950 y 1960 (1179). Debido a sus niveles de educación más altos, es menos probable que respondan a los patrones de las castas superiores, pero sí a las necesidades e intereses de las castas inferiores.
La eliminación de las fronteras entre la "sociedad civil" y la "sociedad política" significó que la casta ahora desempeñaba un papel enorme en la arena política y también influía en otras instituciones dirigidas por el gobierno, como la policía y el sistema judicial. Aunque la casta parecía dictar el acceso de una persona a tales instituciones, la ubicación de esa casta también desempeñaba un papel importante. Si una casta inferior se concentraba lo suficiente en una zona, podía traducir esa concentración de miembros de su casta en poder político y luego desafiar la hegemonía de la casta superior dominante localmente . El género también desempeña un papel importante en la dinámica de poder de la casta en la política. La representación de las mujeres dentro del sistema político también parece estar vinculada a su casta. Las castas inferiores, más conservadoras, tienen menos participación femenina en la política que las castas superiores, más liberales socialmente. Esto ha provocado que un número desproporcionadamente grande de mujeres de casta superior ocupen cargos políticos en comparación con sus contrapartes de casta inferior. La jerarquía de castas y su papel en la política y el acceso al poder y los recursos ha creado una sociedad de relaciones patrón-cliente a lo largo de líneas de casta. Esto eventualmente condujo a la práctica del banco de votos , donde los votantes solo respaldan a candidatos que pertenecen a su casta, [12] o a funcionarios de los cuales esperan recibir algún tipo de beneficios.
El sistema de castas ha tenido tradicionalmente una influencia significativa en el acceso de las personas al poder. Los grupos privilegiados de las castas superiores se benefician más al obtener un poder económico y político sustancialmente mayor, mientras que los grupos de las castas inferiores tienen un acceso limitado a esos poderes. El sistema de castas distribuye a las distintas castas diferentes fortalezas económicas. Los grupos de las castas superiores pueden entonces manipular el sistema económico y político para transferir la fortaleza económica al poder político. [13]
El profesor Dipankar Gupta ha afirmado que se ha exagerado el papel de las castas en las elecciones indias. [14] [¿ Un peso indebido? – discutir ]
En las zonas rurales del norte de la India, las castas superiores y medias dominan la propiedad de la tierra. Pudieron transferir este control sobre la riqueza al dominio político sobre las decisiones del Panchayat . El Panchayat es una unidad del gobierno local que se encarga de la distribución de recursos. Los grupos de castas dominantes monopolizaron los puestos de liderazgo en el Panchayat, obteniendo así más oportunidades de contratos gubernamentales, empleo y financiación.
El acceso a la asistencia policial y judicial también depende de la casta a la que se pertenece. Al sobornar, influenciar e intimidar a la policía y a los funcionarios judiciales, las castas medias y altas del norte rural de la India tienden a manipular a la policía local y al poder judicial con más éxito. Este tipo de búsqueda de rentas políticas también ha ayudado a asegurar el suministro de rentas a las castas dominantes a través de otros canales, como "la manipulación de las elecciones del Panchayat, la captura de las urnas electorales y el uso de tácticas intimidatorias preelectorales en las elecciones para la asamblea estatal". [13] El que un individuo o un grupo pueda reunir suficiente dinero para sobornos constantes depende del estatus socioeconómico basado en la casta. Por lo tanto, la ventaja en el acceso a los recursos económicos no sólo se transfiere a los grupos de castas dominantes, sino que también refuerza su poder político.
Algunos científicos y activistas, como el científico de sistemas del MIT Dr. VA Shiva Ayyadurai , culpan a las castas de frenar la innovación y la investigación científica en la India, lo que dificulta sostener el progreso mientras prevalece una organización social regresiva. [15] [16]
La casta, asignada al nacer, también está influenciada por el lugar de nacimiento. Las líneas políticas en la India a menudo se han trazado a lo largo de líneas de castas; sin embargo, esto es solo una parte de la historia. La casta suele ser específica de una zona en particular. Estos nichos de castas crean castas dominantes a nivel local. Debido a la estructura política de la India, el dominio local puede traducirse en dominio regional. Esta concentración de población de castas ha significado que las castas más pequeñas y menos influyentes tienen la oportunidad de hacer valer sus derechos en la arena del poder político. Sin embargo, si una casta no dominante no está concentrada en una zona en particular, entonces no es probable que obtenga ninguna representación sin asociarse con otra casta para aumentar su influencia. Esto significa que "la concentración local facilita un espacio para impugnar la dominación de la casta dominante a nivel estatal". [17] Por ejemplo, la casta Maratha - Kunbi tiene concentraciones de población en todos los estados de la India . Por lo tanto, lograron recibir la máxima representación en la legislatura estatal. [17]
Aunque el sistema de castas es un factor importante a la hora de determinar quiénes componen las élites locales, también desempeña un papel enorme a la hora de determinar la influencia y la representación de las mujeres en el sistema político. En el sistema parlamentario bicameral de la India, las mujeres representan una cantidad minúscula de cada cámara. De la asamblea popular, compuesta por 545 miembros, las mujeres representan un mero 5,2 por ciento; y en la asamblea estatal, con 259 miembros, las mujeres representan sólo el 8,8 por ciento. Ambas cámaras han experimentado un alarmante descenso de representantes femeninas en las últimas décadas [ ¿cuándo? ] . De las 39 mujeres representantes en el Parlamento indio, la mayoría pertenecían a castas superiores. La casta, que en última instancia afecta a la clase, es uno de los factores más importantes a la hora de determinar la inclusión exitosa de una mujer en el sistema político. Esto puede deberse al hecho de que las castas superiores desafían el papel de la mujer india tradicional y, por tanto, su posición de casta les da una mayor variedad de opciones que no están disponibles para las castas inferiores más tradicionales. Esta representación inflada de las castas de élite en los cargos públicos ha significado que el impacto que tienen en las políticas públicas es desproporcionadamente grande en comparación con sus números reales. [18]
La corrupción se tradujo así en poder y en un medio para entrar en la arena política, antes sólo abierta a los miembros de las castas superiores. La corrupción en la India se convirtió en una forma de nivelar el campo de juego. Esta lucha por el empoderamiento, que se vio obligada a operar fuera del imperio de la ley, produjo redes mafiosas basadas en castas. Estas redes mafiosas comenzaron a socavar el control de las castas superiores sobre las instituciones estatales. [19] [ página necesaria ]
Sin embargo, a diferencia de sus predecesores, estos grupos mafiosos de castas no se preocupaban por el "desarrollo", sino que consideraban las elecciones y la democracia como una forma de obtener el control del Estado, lo que les permitiría nivelar las desigualdades sociales. Este nuevo Estado imaginaba un gobierno de "justicia social" a través del empoderamiento de las castas. En el contexto de la "justicia social", la corrupción promovida por las mafias de castas pasó a ser tolerada y, en algunos casos, como en la provincia de Bihar, incluso celebrada.
La naturaleza misma de la política de castas implica que no existen fronteras entre la "sociedad civil" y la "sociedad política", como lo demuestra la proliferación de la mafia de castas. Los capos de la mafia se convirtieron en alcaldes, ministros e incluso miembros del Parlamento. Por lo tanto, no había otra alternativa que luchar contra estas figuras de la mafia y los intermediarios políticos. Como el estado de derecho se percibía como un mecanismo de control de las castas superiores, la corrupción utilizada por la mafia de castas se volvió popularmente aceptada, ya que se percibía como un medio para lograr el empoderamiento de las castas inferiores. La corrupción aumentó a tal nivel que casi todos los funcionarios electos en algunas ciudades y regiones también eran criminales. Las castas superiores que habían utilizado su control sobre el estado para saquear discretamente sus instituciones para su propio beneficio, ahora fueron reemplazadas por los capos de la mafia que ahora saqueaban abiertamente las instituciones estatales. Muchos de estos ministros electos/capos de la mafia fueron encarcelados por las prácticas ilegales que emplearon; sin embargo, esto fue ampliamente promocionado como un intento de las castas superiores de recuperar el dominio eliminando a sus partidarios. La corrupción y la política se volvieron tan comunes que en una época no era raro que los resultados electorales se cuestionaran desde una celda de prisión.
La corrupción se tradujo, por tanto, en poder y en un medio para entrar en la arena política, que antes sólo estaba abierta a los miembros de las castas superiores. De esta manera, la corrupción se consideraba una forma de nivelar el campo de juego. Como resultado, la corrupción se toleraba y en algunas aldeas se defendía bajo el lema de la " justicia social ". [19]
En las elecciones de 1951, tres partidos étnicos desafiaron al Partido del Congreso: el Ram Rajya Parishad, el Hindu Mahasabha y el Bharatiya Jana Sangh. Estos tres partidos buscaban ganar el apoyo de la mayoría hindú. La Federación de Castas Programadas de toda la India buscó el apoyo de las antiguas castas intocables. Tres de los cuatro partidos étnicos desaparecieron gradualmente porque no pudieron obtener suficientes votos. A fines de la década de 1980, el Congreso comenzó a declinar. Más partidos no pertenecientes al Congreso comenzaron a desafiar el dominio del Congreso. El Partido Bharatiya Janata (BJP), descendiente del Bharatiya Jana Sangh, intentó enfrentar a los hindúes contra los musulmanes. El Partido Bahujan Samaj (BSP) y el Janata Dal (JD) intentaron buscar el apoyo de las castas programadas y de los musulmanes contra las castas superiores. [20]
Las intensas competencias partidarias que comenzaron a finales de los años 70 también han debilitado la influencia de las castas en la política india. Tradicionalmente, los partidos políticos indios se han construido de arriba hacia abajo. Los líderes de los partidos dependían de redes preexistentes de patrón-cliente para recolectar votos. Por lo tanto, ningún partido estableció organizaciones fijas para mantener contactos constantes con el nivel de aldea. Desde 1977, el número de jóvenes que participan en la política ha aumentado significativamente. Debido a la falta de organizaciones fijas, los partidos políticos tuvieron que depender de los miembros jóvenes de las aldeas para la movilización política. [10] A menudo, estos jóvenes aldeanos ejercían más influencia política que los líderes y patrones de castas superiores. El estatus de estos jóvenes en la aldea dependía de cuánto pudieran contribuir al desarrollo económico de la aldea. Es más fácil para los jóvenes mantener su estatus mediante la movilización que permaneciendo leales a un partido específico. Esto también debilitó la influencia de la casta y el clientelismo en la política india.
En la década de 1990, muchos partidos, el Partido Bahujan Samaj (BSP) y el Janata Dal , comenzaron a afirmar que representaban a las castas atrasadas. Muchos de estos partidos, que se basaban principalmente en el apoyo de las clases atrasadas, a menudo en alianza con dalits y musulmanes, llegaron al poder en los estados indios. [21] Al mismo tiempo, muchos líderes dalit e intelectuales comenzaron a darse cuenta de que los principales opresores dalit eran las llamadas Otras Clases Atrasadas, y formaron sus propios partidos, como el Partido de la Justicia de la India . El Congreso (I) en Maharashtra dependió durante mucho tiempo del respaldo de las OBC para su éxito político. [21] El Partido Bharatiya Janata también ha exhibido a sus líderes dalit y OBC para demostrar que no es un partido de casta superior. Bangaru Laxman , el ex presidente del BJP (2001-2002) fue un ex dalit. Sanyasin Uma Bharati , ex Ministro Principal de Madhya Pradesh , que pertenece a la casta OBC, fue un ex líder del BJP. En 2006, Arjun Singh, ministro de gabinete del Ministerio de Desarrollo y Reforma del gobierno de la Alianza Progresista Unida (UPA), fue acusado de jugar a la política de castas cuando introdujo reservas para los OBC en las instituciones educativas de todo el mundo.
En Tamil Nadu , el partido Dravida Munnetra Kazhagam (DMK) llegó al poder prometiendo representación de todas las castas en todos los sectores importantes de la sociedad.
La política en la India dependía en gran medida de los vínculos patrón-cliente a lo largo de las líneas de casta durante el período de dominio del Congreso. La casta a la que uno pertenece sirve como un fuerte determinante de su patrón de votación. [22] En la India, diferentes partidos políticos representan los intereses de diferentes grupos de castas. Las castas superiores y mercantiles como los brahmanes , los rajput y los kayasth y los grupos musulmanes ricos tienden a expresar sus intereses a través del Partido del Congreso . Los jats de casta superior agraria tienden a votar por los partidos en competencia. Los partidos numéricamente menores, representados por el Jan Sangh , reciben votos casi exclusivamente de las castas superiores y comerciales. [22] Sin embargo, la casta no determina únicamente los comportamientos de votación. Las discrepancias ocurren especialmente para los grupos de castas superiores [ cita requerida ] . [22] Esto significa que no todos los de la misma casta votarían por un solo partido en particular. Las personas de casta superior tienen más libertad para votar por creencias políticas. La Comisión Mandal cubrió más de 3000 otras castas atrasadas. Por lo tanto, no está claro qué partidos están asociados con cada casta.
Los grupos leales de votantes suelen apoyar a un candidato o partido determinado durante las elecciones con la expectativa de recibir beneficios una vez que su candidato esté en el cargo. Esta práctica, llamada " banco de votos ", es prolífica en la mayoría de las regiones del país. Muchos partidos políticos de la India han participado abiertamente en la política de bancos de votos basada en castas . El Partido del Congreso utilizó el banco de votos para mantener el poder; los partidos rivales construyeron bancos de votos para desafiar el dominio del Congreso en la política.
Las mujeres de castas superiores siempre han tenido la ventaja de participar en la esfera política en comparación con sus contrapartes de castas inferiores. Si bien la exclusión de las mujeres en la política ha sido y sigue siendo prominente en estos países basados en castas, las mujeres de estas castas superiores tienen acceso a recursos (como mejor situación social, económica, sanitaria, educativa, laboral y política) que las mujeres dalit o intocables nunca podrían alcanzar, lo que las deja con pocas o ninguna posibilidad de participación y representación política.
Las mujeres dalits son la clase social más baja debido a la interseccionalidad de su género y su posición social intocable. Estas mujeres tienen que trabajar para mantener a sus familias y realizar las tareas domésticas, todo ello mientras son objeto de abuso psicológico y emocional por parte de sus cónyuges. [23] Cuando trabajan fuera del hogar, estas mujeres realizan trabajos junto a sus homólogos masculinos como peones en los campos y otros trabajos de riesgo mal pagados. Realizan estos trabajos laboriosos para poder permitirse las necesidades básicas de su familia y su hogar, como alojamiento, comida y agua. Esta idea de mantener a los dalits alejados de las castas superiores en la fuerza laboral es más extrema que simplemente los tipos de trabajos que realizan las diferentes castas. Cuando se sirve comida a los trabajadores, los dalits deben comer fuera de las castas superiores. Esta separación se extiende a otras necesidades básicas como el agua. A los dalits no se les permite utilizar las mismas fuentes de agua que las castas superiores y, si lo hacen, los intocables corren el riesgo de sufrir abuso físico y el tanque de agua debe purificarse. [24]
Como las mujeres intocables no tienen ningún estatus social, sus problemas no se toman en cuenta ni se consideran un problema en la esfera política. Esta falta de concienciación crea un círculo vicioso, ya que estas mujeres deben seguir trabajando en empleos mal remunerados para poder mantener a sus familias y realizar las tareas domésticas, por lo que no tienen tiempo para dedicarse a la intervención política después de este doble turno. Por lo tanto, las mujeres dalit no están representadas en la política.
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Los dalits no tienen un salario fijo. Por lo general, realizan trabajos estacionales, como coser ropa durante la temporada de lluvias o arreglar herramientas cuando se utilizan. [23] Estos trabajos suelen ser mal pagados y de corta duración, lo que hace que las mujeres dalit acepten cualquier trabajo disponible en ese momento. Debido a su necesidad de dinero, las mujeres han recurrido a formas alternativas de trabajo, como el trabajo sexual, para poder tener fondos fijos. A veces, un solo ingreso no es suficiente, por lo que las familias dalit han comenzado a preparar a sus hijas para trabajos similares. [25]
Estos trabajos no tienen la credibilidad que las mujeres intocables necesitan para ser tomadas en serio por los políticos . El trabajo sexual se considera promiscuo y pervertido, mientras que las mujeres de castas superiores pasan su tiempo en la esfera privada, centrándose en la casa y el hogar. Estos trabajos son más seguros y requieren menos tiempo, lo que permite a las mujeres de castas superiores prestar atención al movimiento feminista y obtener derechos iguales a nivel económico, político y social que sus homólogos masculinos de castas superiores.
Debido a su trabajo sexual, los dalits tienen muchas más probabilidades de sufrir enfermedades como el VIH y el SIDA . [26] Además, la mayoría de los dalits viven en hogares insalubres con un alto riesgo de enfermedades. Debido a esto, los dalits tienen más probabilidades de sufrir enfermedades gastrointestinales, transmitidas por el agua y el aire en comparación con las castas superiores. [23] Sin embargo, las más vulnerables a las enfermedades son las mujeres dalit; trabajan tanto dentro como fuera del hogar, lo que significa que tienen más probabilidades de contraer enfermedades y tener que cuidarlas mientras siguen teniendo que completar sus tareas domésticas. [23] También tienen una esperanza de vida más corta [27] probablemente debido a la desnutrición y este mayor riesgo de enfermedades. Esta esperanza de vida más corta hace que las mujeres dalit tengan que tener muchos embarazos y partos a una edad más temprana con la esperanza de que pocos de los niños sobrevivan y así ayudar a la familia económicamente. [28]
Debido a sus problemas de salud y otras responsabilidades, las mujeres dalit no tienen el tiempo ni la salud para poder alcanzar algún estatus político. En cambio, deben cambiar su enfoque para sobrevivir un día más, independientemente de las condiciones económicas, sociales y políticas en las que se encuentren.
Como la clase más baja, a los dalits no se les permitía acceder fácilmente a la educación y a las mujeres dalits se les prohibía completamente asistir a ella. [29] Sin embargo, alrededor de 1950, a las mujeres dalits se les concedió el acceso a la educación. Esta no fue una transición fácil. Las mujeres dalits se enfrentaron a la discriminación ya que sus maestros a menudo eran de la clase Brahman y disfrutaban del poder que tenían sobre las mujeres dalits. [29] Esta discriminación, junto con sus necesidades de mantener a sus familias, llevó a muchos dalits y, específicamente, a las mujeres dalits a abandonar la escuela. En un estudio titulado Acceso de los niños desfavorecidos a la educación 2005 , hasta un 30% de los niños escolarizados abandonan la escuela. [30] La alfabetización de las mujeres dalits está por debajo del 5%. [23]
Debido a su falta de alfabetización, educación y prioridad para cuidar de sus familias, las mujeres dalit no están actualmente preparadas para participar en la política. No pueden leer ni entender ninguna de las leyes que se redactan a favor o en contra de ellas y no tienen tiempo para luchar por una legislación que las beneficiaría, ya que deben garantizar el bienestar de sus familias, un trabajo de tiempo completo en sí mismo.
Hace relativamente poco que se ha escuchado la posición de las mujeres dalit. En concreto, la creación de la Banda Gulabi y las Naciones Unidas han tomado posiciones para ayudar a mejorar las vidas de estas mujeres.
La pandilla Gulabi no es una pandilla en el sentido tradicional, explicó su fundador, Sampat Pal . La pandilla se fundó en la región más pobre de la India y trabaja para mejorar la movilidad social y la independencia de las mujeres dalit, al tiempo que trabaja para erradicar la violencia y la opresión. [31] La pandilla Gulabi es conocida por sus saris tradicionales de color rosa brillante y sus palos de bambú. Pal eligió este color porque no tiene ninguna asociación religiosa o política en la India, mientras que los palos de bambú preparan a las mujeres para cualquier batalla que puedan enfrentar. [32]
Si la banda logra reducir la violencia y la opresión que sufren todas las mujeres del sistema de castas , y en particular las mujeres dalit, tendrán la oportunidad de participar en la política. Estas mujeres están trabajando para generar cambios y permitir que las mujeres dalit vivan vidas plenas y luchen por lo que creen dentro de los sistemas políticos y de justicia en lugar de verse obligadas a mantener a sus familias.
El 17 de junio de 2014, la Oficina del Alto Comisionado de las Naciones Unidas para los Derechos Humanos publicó una declaración titulada "Violencia contra las mujeres y las niñas de las comunidades afectadas por castas". [33] El discurso comienza afirmando que "la discriminación basada en la casta socava fundamentalmente la dignidad humana" y explica cómo las mujeres de casta inferior, como los dalits, se enfrentan a una doble discriminación contra su género y clase, lo que en última instancia las lleva a vivir vidas socioeconómicas bajas . [33] El discurso se produce después de la muerte de dos niñas dalit cuyo pueblo se sentó en el lugar de su muerte hasta que se investigaron sus muertes. El alboroto mundial por estas muertes se volvió tan intenso que las Naciones Unidas comentaron y se comprometieron a ayudar a mejorar la posición de las mujeres de casta inferior a través de la legislación , los mecanismos de derechos humanos y los procedimientos especiales.
Si estos métodos resultan eficaces, las mujeres dalit podrían llevar una vida sostenible que no les obligaría a trabajar constantemente en empleos mal remunerados, vivir en la pobreza y alimentarse mejor. A cambio, tendrían más tiempo libre para dedicarse a la política y, en última instancia, convertirse en ciudadanas comprometidas y cívicamente implicadas.
Para efectos políticos/gubernamentales, las castas [34] se dividen en términos generales en [35]
Los musulmanes indios (14,2%) y los cristianos (2,3%) a menudo funcionan como castas.
Las listas oficiales son elaboradas por los estados que reconocen a las castas reconocidas como OBC , las castas programadas y las tribus programadas . Las líneas divisorias pueden ser ambiguas, varias castas han exigido un rango inferior para poder aprovechar los privilegios ofrecidos. El término casta superior también se refiere a las castas superiores , cuando los informes de noticias se refieren a las castas programadas en relación con los dos grupos superiores.
s [36] (cinturón brahmán de Haryana)
[38]
Fuente: [42] [43]
[44] [45]
[51]
En 1954, el Ministerio de Educación sugirió que el 20% de las plazas se reservaran para los SC y ST en las instituciones educativas, con una disposición para flexibilizar en un 5% las notas mínimas exigidas para la admisión, siempre que fuera necesario. En 1982, se especificó que el 15% y el 7,5% de las vacantes en los institutos educativos del sector público y subvencionados por el Gobierno se reservaran para los candidatos SC y ST, respectivamente. [52]
La Comisión Mandal, o Comisión de Clases Socialmente Atrasadas (SEBC), fue creada en la India el 1 de enero de 1979 por el gobierno del Partido Janata bajo el Primer Ministro Morarji Desai [53] con el mandato de "identificar las clases social o educativamente atrasadas" de la India. [54] Fue encabezada por el difunto BP Mandal, un parlamentario indio, para considerar la cuestión de las reservas para las personas con el fin de reparar la discriminación de casta, y utilizó once indicadores sociales, económicos y educativos para determinar el atraso. En 1980, basándose en su razonamiento de que las OBC ("Otras clases atrasadas") identificadas sobre la base de indicadores económicos, sociales y de casta comprendían el 52% de la población de la India, el informe de la comisión recomendó que a los miembros de las Otras clases atrasadas (OBC) se les otorgaran reservas para el 27% de los empleos en el gobierno central y en las empresas del sector público, lo que elevó el número total de reservas para SC, ST y OBC al 49%. [55]
Aunque el informe se había completado en 1983, el gobierno del VPSingh declaró su intención de implementarlo en agosto de 1990, lo que provocó protestas estudiantiles generalizadas. [56] Posteriormente, la Corte Suprema le otorgó una orden de suspensión temporal, pero el gobierno central lo implementó en 1992. [57]
La comisión estimó que el 52% de la población total de la India (excluyendo las castas SC y ST), perteneciente a 3.743 castas y comunidades diferentes, eran "atrasadas". [58] [59] [60] El número de castas atrasadas en la lista central de OBC aumentó a 5.013 (sin las cifras de la mayoría de los Territorios de la Unión) en 2006 según la Comisión Nacional para las Clases Atrasadas . [56] [61] [62]
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