Erode Venkatappa Ramasamy (17 de septiembre de 1879 - 24 de diciembre de 1973), venerado por sus seguidores como Periyar [a] o Thanthai [b] Periyar , fue un activista social y político indio que inició el Movimiento de Auto-Respeto y Dravidar Kazhagam . Se le conoce como el "padre del movimiento dravídico ". [1] Se rebeló contra el dominio brahmán y la desigualdad de género y casta en Tamil Nadu . [2] [3] [4] Desde 2021, el estado indio de Tamil Nadu celebra su aniversario de nacimiento como el 'Día de la Justicia Social'. [5]
Ramasamy se unió al Congreso Nacional Indio en 1919. En 1924, Ramasamy participó en una agitación no violenta ( satyagraha ) que involucró a Mahatma Gandhi en Vaikom , Travancore . [6] Renunció al Congreso en 1925 cuando consideró que el partido sólo servía a los intereses de los brahmanes . Cuestionó lo que sentía que era la subyugación de los dravidianos no brahmanes, ya que los brahmanes disfrutaban de obsequios y donaciones de los no brahmanes, pero se oponían y discriminaban a los no brahmanes en cuestiones culturales y religiosas. [7] Declaró que su postura era "ni dios, ni religión, ni Gandhi, ni Congreso, ni brahmanes". [8]
Fundó el Movimiento de Auto-Respeto en 1926. [8] De 1929 a 1932, Ramasamy realizó una gira por la Malasia británica , Europa y la Unión Soviética que lo influyeron. [9] En 1939, Ramasamy se convirtió en el líder del Partido de la Justicia , [c] y en 1944, cambió su nombre a Dravidar Kazhagam . Posteriormente, el partido se dividió con un grupo liderado por CN Annadurai que formó Dravida Munnetra Kazhagam (DMK) en 1949. [10] Mientras continuaba con el Movimiento de Auto-Respeto, abogó por una Dravida Nadu (tierra de los dravidianos) independiente. [11]
Ramasamy promovió los principios del racionalismo , el respeto por uno mismo , los derechos de la mujer y la erradicación de las castas . Se opuso a la explotación y marginación del pueblo dravidiano no brahmán del sur de la India y a la imposición de lo que consideraba la India indo-aria .
Erode Venkata Ramasamy nació el 17 de septiembre de 1879 en una familia de comerciantes canarés [12] Balija [13] [14] [15] en Erode , entonces parte del distrito de Coimbatore de la presidencia de Madrás . [16] El padre de Ramasamy era Venkatappa Nayakar (o Venkata), y su madre era Chinnathyee Muthammal. Tenía un hermano mayor llamado Krishnaswamy y dos hermanas llamadas Kannamma y Ponnuthoy. [17] [16] Más tarde llegó a ser conocido como "Periyar", que significa "respetado" o "anciano" en tamil. [17] [18] [19] [20] [21]
Ramasamy se casó cuando tenía 19 años y tuvo una hija que vivió sólo 5 meses. Su primera esposa, Nagammai , murió en 1933. [22] Ramasamy se casó por segunda vez en julio de 1948. Su segunda esposa, Maniammai , continuó el trabajo social de Ramasamy después de su muerte en 1973, y sus ideas fueron defendidas por Dravidar Kazhagam. [23]
En 1929, Ramasamy anunció la eliminación de su título de casta Naicker de su nombre en la Primera Conferencia Provincial de Autorespeto de Chengalpattu . [24] Podía hablar tres idiomas dravidianos : kannada , telugu y tamil. [25] [26] [27] [28] [29] Ramasamy asistió a la escuela durante cinco años, después de lo cual se unió al oficio de su padre a la edad de 12 años. Solía escuchar a los gurús tamil vaishnavitas que daban discursos en su casa disfrutando de su la hospitalidad del padre. A una edad temprana, comenzó a cuestionar las aparentes contradicciones de las historias mitológicas hindúes . [17] A medida que Ramasamy crecía, sentía que la gente usaba la religión sólo como una máscara para engañar a personas inocentes y, por lo tanto, tomó como uno de sus deberes en la vida advertir a la gente contra las supersticiones y los sacerdotes. [30]
En 1904, Ramasamy realizó una peregrinación a Kashi para visitar el venerado templo de Shiva de Kashi Vishwanath . [17] Aunque considerado como uno de los lugares más sagrados del hinduismo , fue testigo de actividades inmorales como la mendicidad y los cadáveres flotantes. [17] Sus frustraciones se extendieron al hinduismo funcional en general, cuando experimentó lo que llamó " explotación brahmánica ". [31]
Sin embargo, un presunto incidente en particular en Kasi tuvo un profundo impacto en la ideología y el trabajo futuro de Ramasamy. En el lugar de culto se ofrecieron comidas gratuitas a los invitados. Para sorpresa de Ramasamy, se le negaron comidas en las choultries, que alimentaban exclusivamente a los brahmanes . Debido al hambre extrema, Ramasamy se sintió obligado a entrar en uno de los restaurantes disfrazado de brahmán con un hilo sagrado en el pecho desnudo, pero fue traicionado por su bigote. El portero del templo concluyó que Ramasamy no era un brahmán, ya que los shastras hindúes no permitían a los brahmanes tener bigotes. No sólo impidió la entrada de Ramasamy sino que también lo empujó bruscamente a la calle. [17]
Cuando su hambre se volvió intolerable, Ramasamy se vio obligado a alimentarse de las sobras de las calles. Por esta época, se dio cuenta de que el restaurante que le había negado la entrada fue construido por un rico no brahmán del sur de la India . [17] Esta actitud discriminatoria asestó un golpe al respeto de Ramasamy por el hinduismo, ya que los acontecimientos que había presenciado en Kasi eran completamente diferentes de la imagen de Kasi que tenía en mente, como un lugar sagrado que daba la bienvenida a todos. [17] Ramasamy era teísta hasta su visita a Kasi , después de lo cual sus puntos de vista cambiaron y se volvió ateo . [32]
Ramasamy se unió al Congreso Nacional Indio en 1919 después de dejar su negocio y dimitir de cargos públicos. Ocupó la presidencia del municipio de Erode y emprendió de todo corazón programas constructivos para difundir el uso de Khadi , hacer piquetes en las tiendas de toddy, boicotear las tiendas que vendían telas extranjeras y erradicar la intocabilidad . En 1921, Ramasamy solicitó ser encarcelado por hacer piquetes en las tiendas de ponches en Erode. Cuando su esposa y su hermana se unieron a la agitación, ésta cobró impulso y la administración se vio obligada a llegar a un compromiso. Fue arrestado nuevamente durante el movimiento de No Cooperación y el movimiento de Templanza . [33] En 1922, Ramasamy fue elegido presidente del Comité del Congreso de la Presidencia de Madrás durante la sesión de Tirupur , donde abogó firmemente por la reserva en los empleos gubernamentales y la educación. Sus intentos fueron derrotados en el partido del Congreso debido a la discriminación y la indiferencia , lo que le llevó a abandonar el partido en 1925. [7]
Vaikom Satyagraha fue una agitación no violenta para el acceso a los entornos públicos prohibidos del Templo Vaikom en el Reino de Travancore por parte del Partido del Congreso. El reino de Travancore era conocido por su rígido y opresivo sistema de castas y por eso Swami Vivekananda llamó a Travancore un "asilo de lunáticos". [34] [35] [36 ] [37] [38] [39]
En Vaikom , una pequeña ciudad del estado de Kerala, y luego en Travancore , existían leyes estrictas de intocabilidad dentro y alrededor de la zona del templo. A los dalits , también conocidos como harijans , no se les permitía entrar en las calles cercanas que conducían al templo, y mucho menos en su interior. Los sentimientos anticastas iban creciendo y en 1924 se eligió Vaikom como lugar adecuado para una Satyagraha organizada . Bajo su dirección ya se había iniciado un movimiento con el objetivo de dar a todas las castas el derecho a entrar en los templos. Así, se produjeron agitaciones y manifestaciones.
Ramasamy fue invitado a liderar el movimiento ya que era el presidente del Congreso de la Presidencia de Madrás . [40] [41] El 14 de abril, Ramasamy y su esposa Nagamma llegaron a Vaikom. Fueron inmediatamente arrestados y encarcelados por participar. Ramasamy y sus seguidores continuaron apoyando el movimiento hasta que fue retirado, momento en el que fue arrestado nuevamente. [42] [43] [44] [45]
La forma en que se registraron los acontecimientos de Vaikom Satyagraha proporciona una pista sobre la imagen de los respectivos organizadores. En un artículo titulado Gandhi y Ambedkar, un estudio sobre liderazgo , Eleanor Zelliot relata el 'Vaikom Satyagraha', incluidas las negociaciones de Gandhi con las autoridades del templo en relación con el evento. Además, el editor de Ramasamy's Thoughts afirma que los brahmanes suprimieron deliberadamente las noticias sobre la participación de Ramasamy. Una importante revista del Congreso, Young India , en sus extensos informes sobre Vaikom nunca menciona a Ramasamy. [31]
Después de la intervención de Mahatma Gandhi , se abandonó la agitación y se llegó a un compromiso con el regente Sethu Lakshmi Bayi , quien liberó a todos los arrestados y abrió a todas las castas las vías públicas norte, sur y oeste que conducen al templo Vaikom Mahadeva . Sin embargo, ella se negó a abrir la carretera del este. El compromiso fue criticado por Ramasamy. Sólo en 1936, después de la Proclamación de Entrada al Templo , se permitió a las castas inferiores el acceso a la carretera oriental y la entrada al templo. [46] En 1925, el Congreso de la Presidencia de Madrás aprobó por unanimidad una resolución aclamando a Ramasamy como Vaikom Veerar o Héroe de Vaikom en la Sesión de Kanchipuram . [47] [48]
Ramasamy y sus seguidores hicieron campaña constantemente para influir y presionar al gobierno para que tomara medidas para eliminar la desigualdad social (abolir la intocabilidad, el sistema de recolección manual de basura, etc.), incluso mientras otros precursores nacionalistas se centraban en la lucha por la independencia política. El Movimiento de Auto-Respeto fue descrito desde el principio como "dedicado al objetivo de dar a los no brahmanes un sentido de orgullo basado en su pasado dravídico". [49]
En 1952, se registró la Institución del Movimiento de Auto-Respeto de Ramasamy con una lista de objetivos de la institución de la que se pueden citar como
para la difusión de conocimientos útiles de la educación política ; permitir que las personas vivan una vida libre de la esclavitud a cualquier cosa que vaya en contra de la razón y el respeto propio ; acabar con las costumbres innecesarias, las ceremonias sin sentido y las creencias supersticiosas ciegas en la sociedad; poner fin al actual sistema social en el que las castas , la religión, la comunidad y las ocupaciones tradicionales basadas en el accidente del nacimiento han encadenado a la masa del pueblo y han creado clases "superiores" e "inferiores"... y dar a la gente derechos iguales; erradicar completamente la intocabilidad y establecer una sociedad unida basada en la hermandad; dar igualdad de derechos a las mujeres; prevenir los matrimonios infantiles y los matrimonios basados en leyes favorables a una secta, celebrar y fomentar los matrimonios por amor, los matrimonios de viudas, los matrimonios entre castas y entre religiones y hacer que los matrimonios se registren conforme al derecho civil ; y establecer y mantener hogares para huérfanos y viudas y administrar instituciones educativas. [31]
La propagación de la filosofía del respeto por uno mismo se convirtió en la actividad de tiempo completo de Ramasamy desde 1925. En 1925 comenzó un semanario tamil, Kudi Arasu , mientras que la revista inglesa Revolt, que comenzó en 1928, continuó la propaganda entre la gente educada inglesa. [50] El Movimiento por el Auto-Respeto comenzó a crecer rápidamente y recibió la simpatía de los jefes del Partido de la Justicia desde el principio. En mayo de 1929, se celebró una conferencia de Voluntarios de Auto-Respeto en Pattukkotai bajo la presidencia de S. Guruswami. KV Alagiriswami asumió el cargo de jefe de la banda de voluntarios. Siguieron conferencias sucesivas en todos los distritos tamiles de la antigua presidencia de Madrás. Se abrió una escuela de formación en autorrespeto en Erode, la ciudad natal de Ramasamy. El objetivo no era sólo introducir una reforma social sino provocar una revolución social para fomentar un nuevo espíritu y construir una nueva sociedad. [51]
Entre 1929 y 1935, bajo la presión de la Gran Depresión , el pensamiento político en todo el mundo recibió un sacudón por la expansión del comunismo internacional. [52] Los partidos políticos, movimientos y sectores considerables de los dirigentes indios también se vieron afectados por ideologías intercontinentales. El Movimiento por el Auto-Respeto también estuvo bajo la influencia de las filosofías e instituciones de izquierda. Ramasamy, después de establecer el Movimiento por el Auto-Respeto como institución independiente, comenzó a buscar formas de fortalecerlo política y socialmente. Para lograr esto, estudió la historia y la política de diferentes países y observó personalmente estos sistemas en funcionamiento. [52]
Ramasamy realizó una gira por Malaya durante un mes, desde diciembre de 1929 hasta enero de 1930, para propagar la filosofía del respeto a uno mismo . Al embarcarse en su viaje desde Nagapattinam con su esposa Nagammal y sus seguidores, Ramasamy fue recibido por 50.000 [ cita necesaria ] tamiles malasios en Penang . Durante el mismo mes, inauguró la Conferencia de Tamiles, convocada por el Reformatorio de Tamiles Sangam en Ipoh , y luego fue a Singapur. En diciembre de 1931 emprendió una gira por Europa, acompañado por S. Ramanathan y Erode Ramu, para familiarizarse personalmente con sus sistemas políticos , movimientos sociales , modo de vida, progreso económico y social y administración de los organismos públicos. Visitó Egipto, Grecia, Turquía, la Unión Soviética, Alemania, Inglaterra, España, Francia y Portugal, permaneciendo en Rusia durante tres meses. En su viaje de regreso hizo escala en Ceilán y regresó a la India en noviembre de 1932. [52]
La gira dio forma a la ideología política de Ramasamy para lograr el concepto social de autorrespeto. El sistema comunista de la Unión Soviética le parecía adecuado para hacer frente a los males sociales del país. Así, en cuestiones socioeconómicas Ramasamy era marxista , pero no defendía la abolición de la propiedad privada . [53] Inmediatamente después de su regreso, Ramasamy, en alianza con el entusiasta comunista M. Singaravelar, comenzó a elaborar un esquema sociopolítico que incorporaba ideales socialistas y de respeto propio. Esto marcó una etapa crucial en el desarrollo del Movimiento por el Auto-Respeto , que se politizó y encontró compatibilidad en Tamil Nadu. [52]
En 1937, cuando Chakravarthi Rajagopalachari se convirtió en Ministro Principal de la Presidencia de Madrás , introdujo el hindi como lengua de estudio obligatoria en las escuelas, provocando así una serie de agitaciones anti-hindi. [11] Los nacionalistas tamiles , el Partido de la Justicia bajo Sir AT Panneerselvam y Ramasamy organizaron protestas anti-hindi en 1938 que terminaron con numerosos arrestos por parte del gobierno de Rajaji. [54]
Ese mismo año, Ramasamy utilizó por primera vez el lema "Tamil Nadu para los tamiles" [55] en protesta contra la introducción del hindi en las escuelas. Afirmó que la introducción del hindi era un mecanismo peligroso utilizado por los arios para infiltrarse en la cultura dravidiana. [55] Razonó que la adopción del hindi subordinaría a los tamiles a los indios del norte de habla hindi . Ramasamy afirmó que el hindi no sólo detendría el progreso del pueblo tamil, sino que también destruiría completamente su cultura y anularía las ideas progresistas que habían sido inculcadas con éxito a través del tamil en las últimas décadas. [56]
Más allá de las líneas partidistas, los políticos del sur de la India se unieron en su oposición al hindi. [56] Hubo agitaciones anti-hindi recurrentes en 1948, 1952 y 1965. [57]
En 1916 se fundó un partido político conocido como Federación Libertaria del Sur de la India (comúnmente conocido como Partido de la Justicia ), principalmente para oponerse al poder económico y político de los grupos brahmanes. El objetivo del partido era hacer justicia social a los grupos no brahmanes. Para ganarse el apoyo de las masas, los políticos no brahmanes comenzaron a propagar una ideología de igualdad entre las castas no brahmanes. Se culpó al sacerdocio brahmánico y a la jerarquía de valores de clases sociales sánscrita por la existencia de desigualdades entre los grupos de castas no brahmanes . [10]
En 1937, cuando el gobierno exigió que se enseñara hindi en el sistema escolar, Ramasamy organizó la oposición a esta política a través del Partido de la Justicia . Después de 1937, el movimiento dravídico obtuvo un apoyo considerable de la comunidad estudiantil. En años posteriores, la oposición al hindi jugó un papel importante en la política de Tamil Nadu . El miedo a la lengua hindi tuvo su origen en el conflicto entre brahmanes y no brahmanes. Para los tamiles , la aceptación del hindi en el sistema escolar era una forma de esclavitud. Cuando el Partido de la Justicia se debilitó ante la falta de apoyo masivo, Ramasamy asumió el liderazgo del partido después de ser encarcelado por oponerse al hindi en 1939. [58] Bajo su tutela el partido prosperó, pero los miembros conservadores del partido, la mayoría de los cuales eran ricos y educados, se retiraron de la participación activa. [10]
En un mitin en 1944, Ramasamy, en su calidad de líder del Partido de la Justicia, declaró que en adelante el partido sería conocido como Dravidar Kazhagam , o "Asociación Dravidiana". Sin embargo, algunos que no estaban de acuerdo con Ramasamy formaron un grupo disidente, afirmando ser el Partido de la Justicia original. Este partido fue dirigido por el veterano líder del Partido de la Justicia, PT Rajan , y sobrevivió hasta 1957.
El Dravidar Kazhagam llegó a ser muy conocido entre las comunidades urbanas y los estudiantes. Los pueblos quedaron influenciados por su mensaje. El hindi y las ceremonias que se habían asociado con el sacerdocio brahmánico fueron identificados como símbolos extraños que deberían eliminarse de la cultura tamil. Los brahmanes, a quienes se consideraba los guardianes de tales símbolos, fueron objeto de ataques verbales. [10] A partir de 1949, Dravidar Kazhagam intensificó el trabajo reformista social y planteó el hecho de que las supersticiones eran la causa de la degeneración de los dravidianos. Dravidar Kazhagam luchó con vehemencia por la abolición de la intocabilidad entre los dalits . También centró su atención en la liberación de la mujer , la educación de la mujer , el matrimonio voluntario, el matrimonio de viudas, los orfanatos y los hogares de misericordia. [59]
En 1949, el lugarteniente principal de Ramasamy, Conjeevaram Natarajan Annadurai , estableció una asociación separada llamada Dravida Munnetra Kazhagam (DMK), o Federación Progresista Dravídica. [10] Esto se debió a diferencias entre los dos, mientras Ramasamy defendía un estado dravidiano o tamil independiente y separado, Annadurai se comprometía con el gobierno de Delhi, al mismo tiempo que reclamaba una mayor independencia estatal. [60] Ramasamy estaba convencido de que los individuos y movimientos que emprenden la tarea de erradicar los males sociales en el subcontinente indio deben perseguir el objetivo con devoción y dedicación, sin desviarse del camino y con celo intransigente. Por lo tanto, si participan en elecciones con el objetivo de asumir el poder político, perderían vigor y sentido de propósito. Pero entre sus seguidores, había quienes tenían una visión diferente, que querían entrar en política y participar en la gestión del gobierno. Así, cuando Ramasamy se casó con Maniammai el 9 de julio de 1948, abandonaron Dravidar Kazhagam , afirmando que Ramasamy se casó con Maniammayar. quien era hija de Kanagasabhai cuando él tenía 70 años y ella 32. Aquellos que se separaron de Ramasamy se unieron al DMK. Aunque el DMK se separó de Dravidar Kazhagam , la organización hizo esfuerzos para llevar el Movimiento de Auto-Respeto de Ramasamy a los aldeanos y estudiantes urbanos. El DMK defendió la tesis de que el idioma tamil era mucho más rico que el sánscrito y el hindi en contenido y, por tanto, era una llave que abría la puerta a temas por aprender. [10] El Dravidar Kazhagam continuó contrarrestando el brahminismo, la propaganda indo-aria y defendiendo el derecho de los dravidianos a la autodeterminación . [61]
En 1956, a pesar de las advertencias de P. Kakkan , presidente del Comité del Congreso de Tamil Nadu, Ramasamy organizó una procesión hasta la Marina para quemar fotografías del dios hindú Rama. [62] Ramasamy fue posteriormente arrestado y confinado en prisión. [62]
Las actividades de Ramasamy continuaron cuando fue a Bangalore en 1958 para participar en la Conferencia de Idiomas Oficiales de toda la India. Allí destacó la necesidad de mantener el inglés como idioma oficial de la Unión en lugar del hindi. Cinco años más tarde, Ramasamy viajó al norte de la India para abogar por la erradicación del sistema de castas. En su última reunión en Thiagaraya Nagar , Chennai, el 19 de diciembre de 1973, Ramasamy hizo un llamado a la acción para lograr la igualdad social y una forma de vida digna. El 24 de diciembre de 1973, Ramasamy murió a la edad de 94 años.
Ramasamy pasó más de cincuenta años dando discursos, propagando la comprensión de que todos son ciudadanos iguales y que las diferencias basadas en castas y credos fueron creadas por el hombre para mantener a los inocentes e ignorantes como los desvalidos de la sociedad. Aunque los discursos de Ramasamy estaban dirigidos a las masas analfabetas y más mundanas, decenas de personas educadas también se dejaron influir. [63] Ramasamy veía el razonamiento como una herramienta especial. Según él, todos fueron bendecidos con esta herramienta, pero muy pocos la utilizaron. Así, Ramasamy utilizó el razonamiento con respecto a temas de interés social en sus presentaciones ante sus audiencias. [63] Muchos consideraban que las diferencias comunitarias en la sociedad tamil eran características profundamente arraigadas hasta que Ramasamy entró en escena. [64]
La base de los principios de Ramasamy y los movimientos que inició fue el racionalismo. Pensaba que una minoría insignificante en la sociedad estaba explotando a la mayoría y tratando de mantenerla en una posición subordinada para siempre. Quería que los explotados se sentaran y pensaran en su posición, y usaran su razón para darse cuenta de que estaban siendo explotados por un puñado de personas. Si se pusieran a pensar, se darían cuenta de que son seres humanos como los demás, que el nacimiento no otorga ni debe otorgar superioridad sobre los demás y que deben despertarse y hacer todo lo posible para mejorar su propia suerte. [63]
Asimismo, Ramasamy explicó que la sabiduría está en el pensamiento y que la punta de lanza del pensamiento es el racionalismo. Sobre las castas , afirmó que ningún otro ser vivo daña o degrada a su propia clase. Pero el hombre, que se dice ser un ser vivo racional , comete estos males. Las diferencias, el odio, la enemistad, la degradación, la pobreza y la maldad que ahora prevalecen en la sociedad se deben a la falta de sabiduría y racionalismo y no a Dios ni a la crueldad del tiempo. Ramasamy había escrito en sus libros y revistas decenas de veces en diversas ocasiones que el gobierno británico es mejor que el autogobierno [65]
Ramasamy también culpó a los capitalistas por su control de las maquinarias, creando dificultades a los trabajadores. Según su filosofía, el racionalismo, que debe marcar el camino hacia una vida pacífica para todos, había causado pobreza y preocupaciones a la gente debido a las fuerzas dominantes. Afirmó que no sirve de nada simplemente adquirir títulos o amasar riquezas si uno no tiene respeto por sí mismo ni conocimientos científicos . Un ejemplo que dio fue que Occidente enviaba mensajes a los planetas, mientras que la sociedad tamil en la India enviaba arroz y cereales a sus antepasados muertos a través de los brahmanes. [sesenta y cinco]
En un mensaje a la comunidad brahmán, Ramasamy declaró: "En nombre de Dios, la religión y los sastras nos habéis engañado. Éramos el pueblo gobernante. Detén esta vida de engaños durante este año. Deja espacio para el racionalismo y el humanismo". . [66] Añadió que "cualquier oposición que no esté basada en el racionalismo, la ciencia o la experiencia revelará, un día u otro, el fraude, el egoísmo, las mentiras y las conspiraciones". [66]
La filosofía del respeto por uno mismo de Ramasamy se basaba en su imagen de un mundo ideal y universalmente aceptado. Su filosofía predica que las acciones humanas deben basarse en el pensamiento racional. Además, el resultado del instinto natural de los seres humanos es examinar cada objeto y cada acción e incluso la naturaleza con espíritu de investigación, y negarse a someterse a cualquier cosa irracional como equivalente a la esclavitud. Así, la filosofía del respeto a uno mismo enseñaba que las acciones humanas deberían estar guiadas por la razón, que el bien y el mal deberían derivarse del pensamiento racional y que las conclusiones extraídas de la razón deberían respetarse en todas las circunstancias. Libertad significa respeto a los pensamientos y acciones considerados "correctos" por los seres humanos sobre la base de la "razón". No hay mucha diferencia entre "libertad" y "autorrespeto". [67]
El principal atractivo de Ramasamy para la gente era desarrollar el respeto por uno mismo. Predicó que los brahmanes habían monopolizado y engañado a otras comunidades durante décadas y las habían privado del respeto por sí mismas. Afirmó que la mayoría de los brahmanes afirmaban pertenecer a una comunidad "superior" con el privilegio reservado de estar a cargo de los templos y realizar archanas . Sintió que estaban tratando de reafirmar su control sobre la religión utilizando su estatus de casta superior para reclamar el privilegio exclusivo de tocar ídolos o ingresar al sanctum sanctorum. [64]
Como racionalista y ardiente reformador social, Ramasamy abogó enérgicamente a lo largo de su vida por que a las mujeres se les debería dar su posición legítima en la sociedad como iguales a los hombres y que se les debería dar una buena educación y tener derecho a la propiedad . Pensaba que la edad y las costumbres sociales no eran un obstáculo para casarse con mujeres. Le interesaba que las mujeres ejercieran sus derechos y fueran ciudadanas dignas de su país. [68]
Ramasamy luchó contra las tradiciones ortodoxas del matrimonio como represión de las mujeres en Tamil Nadu y en todo el subcontinente indio. Aunque los matrimonios arreglados estaban destinados a permitir que una pareja viviera junta durante toda la vida, fueron manipulados para esclavizar a las mujeres. [69] Mucho peor era la práctica de los matrimonios infantiles que se practicaba en toda la India en ese momento. Se creía que sería pecado casarse después de la pubertad. [70] Otra práctica, que prevalece hoy en día, es el sistema de dote en el que se supone que la familia de la novia debe dar al marido un pago enorme por la novia. El propósito de esto era ayudar económicamente a la pareja de recién casados, pero en muchos casos los novios hacían mal uso de la dote. El resultado de este abuso se convirtió en la explotación de la riqueza de los padres de la novia y, en determinadas circunstancias, en la muerte por dote . [71] Ha habido cientos de miles de casos en los que esposas han sido asesinadas, mutiladas y quemadas vivas porque el padre de la novia no pudo pagar la dote al marido. Ramasamy se opuso ferozmente a este abuso infligido a las mujeres. [72]
Las mujeres en la India tampoco tenían derechos sobre la propiedad de sus familias o maridos. Ramasamy luchó ferozmente por esto y también abogó por que las mujeres tuvieran derecho a separarse o divorciarse de sus maridos en circunstancias razonables. [72] Si bien el control de la natalidad seguía siendo un tabú en la sociedad de la época de Ramasamy, él lo defendía no sólo por la salud de las mujeres y el control de la población, sino también por la liberación de las mujeres . [73]
Criticó la hipocresía de la castidad para las mujeres y argumentó que debería aplicarse también a los hombres o no aplicarse en absoluto a ambos sexos. [74] Mientras luchaba contra esto, Ramasamy abogó por deshacerse del sistema Devadasi . En su opinión, era un ejemplo de una lista de degradaciones de las mujeres, uniéndolas a los templos para el entretenimiento de otros y como prostitutas del templo. [75] Además, para la liberación de las mujeres, Ramasamy presionó por su derecho a tener una educación y a unirse a las fuerzas armadas y a la policía. [74] [76]
Según el biógrafo MD Gopalakrishnan, Ramasamy y su movimiento lograron un mejor estatus para las mujeres en la sociedad tamil . Ramasamy sostuvo que, en materia de educación y empleo, no debería haber diferencias entre hombres y mujeres. Gopalakrishnan afirma que la influencia de Ramasamy en los departamentos de Estado e incluso en el Centro hizo posible que las mujeres se unieran a los departamentos de policía y al ejército. Ramasamy también se pronunció contra el matrimonio infantil . [64]
Ramasamy quería que la gente pensante viera su sociedad lejos de ser perfecta y que necesitaba urgentemente una reforma. Quería que el gobierno, los partidos políticos y los trabajadores sociales identificaran los males de la sociedad y adoptaran audazmente medidas para eliminarlos. [77] La filosofía de Ramasamy no diferenciaba el servicio social y político. [78] Según él, el primer deber de un gobierno es administrar la organización social de manera eficiente, y la filosofía de la religión era organizar el sistema social. Ramasamy afirmó que mientras las religiones cristiana e islámica desempeñaban este papel, la religión hindú seguía siendo totalmente inadecuada para el progreso social . Sostuvo que el gobierno no era para el pueblo, pero, de manera "al revés", el pueblo estaba para el gobierno. Atribuyó esta situación al estado del sistema social ideado para el beneficio de un pequeño grupo de personas. [78]
Una de las áreas de atención de Ramasamy fue la mejora de las comunidades rurales. En un folleto titulado Village Uplift , Ramasamy abogó por una reforma rural. En aquella época la India rural todavía constituía la mayor parte del subcontinente indio, a pesar del proceso de urbanización en curso. Así, la distinción entre lo rural y lo urbano había significado una degradación económica y social para los habitantes rurales. Ramasamy quería erradicar el concepto de "aldea" como palabra de discriminación entre lugares, así como el concepto de "marginado" entre grupos sociales. Ramasamy abogó por un lugar donde ni el nombre ni la situación o sus condiciones impliquen diferencias entre las personas. [79] Además, abogó por la modernización de las aldeas proporcionando instalaciones públicas como escuelas, bibliotecas, estaciones de radio, carreteras, transporte en autobús y comisarías. [80]
Ramasamy creía que un pequeño número de personas astutas creaban distinciones de castas para dominar la sociedad india, por lo que enfatizó que los individuos primero deben desarrollar el respeto por sí mismos y aprender a analizar las proposiciones de manera racional. Según Ramasamy, un racionalista que se precie se daría cuenta fácilmente de que el sistema de castas ha estado sofocando el respeto por uno mismo y, por lo tanto, se esforzaría por deshacerse de esta amenaza. [81]
Ramasamy afirmó que el sistema de castas en el sur de la India está, debido a la influencia indo-aria, vinculado con la llegada de los brahmanes del norte . La antigua Tamil Nadu (parte de Tamilakkam ) tenía una estratificación social diferente en cuatro o cinco regiones ( Tinai ), determinada por el entorno natural y los medios de vida adecuados. [82] Ramasamy también argumentó que las aves, los animales y los gusanos, que se consideran desprovistos de racionalismo, no crean castas ni diferencias entre altos y bajos en su propia especie. Pero el hombre, considerado un ser racional, los padecía a causa de la religión y la discriminación. [83]
El sistema de igualdad social Samathuvapuram (Aldea de la Igualdad) introducido por el Gobierno de Tamil Nadu a finales de la década de 1990 lleva el nombre de Ramasamy. [84]
Ramasamy afirmó que el tamil , el telugu , el malayalam y el kannada provenían de la misma lengua materna del antiguo tamil . Explicó que el idioma tamil recibe cuatro nombres diferentes ya que se habla en cuatro estados dravidianos diferentes. Sin embargo, la comprensión actual de las lenguas dravídicas contradice tales afirmaciones. Por ejemplo, la clasificación actualmente conocida de lenguas dravídicas proporciona las siguientes clases distintas: sureña (incluidos tamil-malayalam, kannada y tulu); Central (incluidos Telugu – Kui y Kolami – Parji); y el Norte (incluidos Kurukh – Malto y Brahui).
En relación con la escritura, Ramasamy afirmó que utilizar la escritura tamil sobre las artes, que son útiles para la gente en su vida y fomentan el conocimiento, el talento y el coraje, y propagarlos entre las masas, iluminará a la gente. Además, explicó que enriquecerá el idioma y, por lo tanto, puede considerarse como un entusiasmo por el tamil. [85] Ramasamy también declaró que si las palabras de origen del norte de la India (sánscrito) se eliminan del telugu, kannada y malayalam, solo quedará el tamil. Sobre el uso brahmán del tamil, afirmó que el tamil hablado por los andhras y los malayali era mucho mejor que el tamil hablado por los brahmanes. Ramasamy creía que el idioma tamil hará que el pueblo dravidiano se una bajo la bandera de la cultura tamil y que hará que los kannadigas, andhras y malayalees estén alerta. Con respecto a una alianza dravídica bajo un lenguaje general común, Ramasamy afirmó que "llegará el momento de la unidad. Esto continuará hasta que se ponga fin a la dominación del norte de la India. Reclamaremos un estado soberano independiente para nosotros". [86]
Al mismo tiempo, también se sabía que Ramasamy había hecho comentarios controvertidos sobre el idioma y el pueblo tamil de vez en cuando. En una ocasión, se refirió al pueblo tamil como "bárbaros" [87] y a la lengua tamil como la "lengua de los bárbaros". [88] [87] [89] [90] [91] Sin embargo, Anita Diehl explica que Ramasamy hizo estos comentarios en tamil porque no tenía formas verbales femeninas respectivas. [31] Pero la explicación de Anita Diehl no coincide con la propia explicación de Ramasamy. El propio Ramasamy explicó las razones muchas veces en sus discursos y escritos, por ejemplo, un extracto de su libro Thamizhum, Thamizharum (tamil y pueblo tamil) dice: "Digo tamil como lengua bárbara. Muchos se enojan conmigo por decirlo. Pero no Uno se pregunta por qué lo digo. Dicen que el tamil es una lengua que tiene entre 3.000 y 4.000 años de antigüedad y se jactan de ello. Precisamente por eso llamo al tamil una lengua bárbara. La gente debería entender el término primitivo y barbarie. "Cuál era el estatus de las personas que vivían hace 4.000 años y ahora? Simplemente nos aferramos ciegamente a viejas glorias. Nadie se ha presentado para reformar el idioma tamil y trabajar para su crecimiento". [92]
Las ideas de Ramasamy sobre las reformas del alfabeto tamil incluían aquellas como las razones por las que la vocal 'ஈ' (i) tiene una representación cursiva y en bucle de la forma corta 'இ' (I). [ se necesita aclaración ] En inscripciones en piedra de hace 400 o 500 años, muchas letras tamiles se encuentran en otras formas. Como cuestión de necesidad y ventaja para hacer frente a la tecnología de impresión, Ramasamy pensó que era sensato cambiar algunas letras, reducir el número de letras y alterar algunos signos. Explicó además que cuanto más antiguo y divino se decía que era un idioma y sus letras, más necesitaban reformas. Debido a los cambios provocados por los medios de transporte modernos y los contactos internacionales, y a los acontecimientos que han atraído palabras y productos de muchos países, las palabras extranjeras y sus pronunciaciones se han asimilado al tamil con bastante facilidad. Así como algunos caracteres compuestos tienen signos separados para indicar su longitud como en ' கா ', ' கே ' (kA:, kE:), Ramasamy cuestionó por qué otros caracteres compuestos como ' கி ', ' கீ ', 'கு ', ' கூ ' (kI, ki:, kU, ku:) (indicado integralmente a partir de ahora), no debería tener signos separados. Además, cambiar la forma de las letras, crear nuevos símbolos y agregar nuevas letras y, de manera similar, eliminar aquellas que son redundantes, eran bastante esenciales según Ramasamy. Así, la gloria y la excelencia de una lengua y su escritura dependen de la facilidad con la que puedan entenderse o aprenderse y de nada más" [31]
Ramasamy elogió el Thirukkural como una escritura valiosa que contenía muchas verdades científicas y filosóficas. También elogió el carácter secular de la obra. Ramasamy elogió a Thiruvalluvar por su descripción de Dios como una entidad informe con sólo atributos positivos. También sugirió que quien lea el Thirukkural se volverá una persona que se respete a sí mismo y absorberá conocimientos sobre política, sociedad y economía. Según él, aunque ciertos elementos de este antiguo libro de ética pueden no tener relación con la actualidad, permitió tales cambios en la sociedad moderna. [93]
Sobre las castas , creía que los Kural ilustran cómo las leyes védicas de Manu estaban en contra de los Sudras y otras comunidades de raza dravídica. Por otro lado, Ramasamy opinó que la ética del Kural era comparable a la Biblia cristiana. Dravidar Kazhagam adoptó el Thirukkural y defendió que el Kural de Thiruvalluvar por sí solo era suficiente para educar a la gente del país. [93] Una de las citas de Ramasamy sobre el Thirukkural de las Obras completas de Ramasamy de Veeramani fue "cuando Dravida Nadu (Dravidistán) fue víctima del engaño indo-ario, Thirukkural fue escrito por un gran dravidiano Thiruvalluvar para liberar a los dravidianos". [93]
Ramasamy también afirmó que debido a la naturaleza secular de Thirukkural, tiene la capacidad de ser el libro de fe común para toda la humanidad y puede mantenerse a la par o por encima de los libros sagrados de todas las religiones.
Se creía que el conflicto dravidiano-ario era un fenómeno histórico continuo que comenzó cuando los arios pusieron su pie por primera vez en las tierras dravídicas. Incluso una década antes de que apareciera la idea de la separación, Ramasamy afirmó que, "mientras existieran la religión aria , la dominación indo-aria, la propagación de los Vedas arios y el "Varnashrama" ario, era necesario un "movimiento progresista dravídico" y un " Movimiento de Auto-Respeto". [94] Ramasamy se preocupó mucho por la creciente dominación del norte de la India sobre el sur, que no le parecía diferente de la dominación extranjera. Quería asegurar los frutos del trabajo de los dravidianos a los dravidianos, y lamentó que Campos como el político, el económico, el industrial, el social, el artístico y el espiritual estaban dominados por el Norte en beneficio de los indios del Norte. Así, con la aproximación de la independencia de Gran Bretaña, desapareció el temor de que el Norte de la India ocupara el lugar de Gran Bretaña para La dominación del sur de la India se hizo cada vez más intensa [95] .
Ramasamy fue claro sobre el concepto de una nación separada, que comprende áreas tamiles , que es parte de la entonces existente Presidencia de Madrás con áreas adyacentes en una federación que garantiza la protección de las minorías , incluida la libertad religiosa, lingüística y cultural del pueblo. En junio de 1940 se celebró una conferencia separatista en Kanchipuram cuando Ramasamy publicó el mapa de la propuesta Dravida Nadu , pero no logró obtener la aprobación británica. Por el contrario, Ramasamy recibió la simpatía y el apoyo de personas como Bhimrao Ramji Ambedkar y Muhammad Ali Jinnah por sus opiniones sobre el Congreso y por su oposición al hindi. Entonces decidieron convocar un movimiento de resistencia al Congreso. [94] [96]
El concepto de Dravida Nadu se modificó posteriormente hasta Tamil Nadu. [97] Esto llevó a una propuesta para una unión del pueblo tamil no sólo del sur de la India sino también de los de Ceilán. [98] En 1953, Ramasamy ayudó a preservar Madrás como la capital de Tamil Nadu, que más tarde fue el nombre que sustituyó por el más general Dravida Nadu. [99] En 1955 Ramasamy amenazó con quemar la bandera nacional, pero ante la promesa del Ministro Principal Kamaraj de que el hindi no debería ser obligatorio, pospuso la acción. [31] En su discurso de 1957 llamado Suthantara Tamil Nadu En? (¿Por qué un Tamil Nadu independiente?), criticó al Gobierno central de la India, induciendo a miles de tamiles a quemar la constitución de la India. El motivo de esta acción fue que Ramasamy responsabilizó al Gobierno del mantenimiento del sistema de castas. Después de exponer los motivos de la separación y rechazar opiniones en contra, cerró su discurso con un "grito de guerra" para unirse y quemar el mapa de la India el 5 de junio. Ramasamy fue condenado a seis meses de prisión por quemar la constitución india. [100]
La defensa de una nación así se volvió ilegal cuando las demandas separatistas fueron prohibidas por ley en 1957. Independientemente de estas medidas, el 17 de septiembre de 1960 se celebró un Día de la Separación de Dravida Nadu, lo que resultó en numerosos arrestos. [101] Sin embargo, Ramasamy reanudó su campaña en 1968. Escribió un editorial sobre 'Tamil Nadu para los tamiles' en el que afirmaba que gracias al nacionalismo sólo los brahmanes habían prosperado y que el nacionalismo se había desarrollado para abolir los derechos de los tamiles . Defendió que era necesario establecer una Organización de Libertad de Tamil Nadu y que era necesario trabajar para lograrlo. [102]
Ramasamy fue un defensor radical del antibrahmanismo . La ideología antibrahmanista de Ramasamy a menudo se confunde con antibrahmán. Incluso un no brahmán que apoya la desigualdad basada en castas fue visto como un partidario del brahmanismo. Ramasamy llamó tanto a los brahmanes como a los no brahmanes a evitar el brahmanismo.
En 1920, cuando el Partido de la Justicia llegó al poder, los brahmanes ocupaban alrededor del 70 por ciento [23] [103] de los puestos de alto nivel en el gobierno. Después de que el Partido de la Justicia introdujera la reserva, revirtió esta tendencia, permitiendo que los no brahmanes ascendieran en el gobierno de la presidencia de Madrás. [103] Ramasamy, a través del Partido de la Justicia, abogó contra el desequilibrio de la dominación de los brahmanes, que constituían sólo el 3 por ciento [23] [104] de la población, sobre los puestos gubernamentales , el poder judicial y la Universidad de Madrás. [104] Su Movimiento de Auto-Respeto abrazó el racionalismo y el ateísmo y el movimiento tenía corrientes de antibrahminismo . [105] Además, Ramasamy afirmó que:
"Nuestro movimiento dravídico no existe contra los brahmanes o los bania . Si alguien piensa eso, solo lo compadecería. Pero no toleraremos las formas en que el brahminismo y el baniaísmo están degradando a Dravidanadu. Cualquiera que sea el apoyo que puedan tener del gobierno, Ni yo ni mi movimiento seremos de cobardía". [106] [107]
Ramasamy también criticó a Subramanya Bharathi en la revista Ticutar por retratar a la madre tamil como una hermana del sánscrito en sus poemas:
"Dicen que Bharati es un poeta inmortal... Incluso si una rata muere en un akrakāram, la declararían inmortal... de Tamil Nadu lo elogia. ¿Por qué debería ser así? Supuestamente porque cantó alabanzas exageradas de Tamil y Tamilnadu. ¿Qué más podría cantar? Su propia lengua materna, el sánscrito, ha estado muerta durante años. ¿Qué otro idioma conocía? No puede cantar en sánscrito... Dice que Tamilnadu es la tierra de los Aryas". [108]
Sin embargo, Ramaswamy hizo declaraciones incendiarias para fomentar la violencia contra la comunidad brahmán: " Pambaium parpanaium partha parpanai adi ": si ves una serpiente y un brahmán, golpea al brahmán. [109] [110] [111] Ramasamy también afirmó, en varias ocasiones, que para eliminar el sistema de castas, ahuyentar a los brahmanes era crucial. [112] [113]
En octubre de 1957, supuestamente pidió a sus seguidores que mataran a los brahmanes y prendieran fuego a sus casas. [114] El 3 de noviembre de 1957, Dravidar Kazhagam celebró una convención en Thanjavur bajo el liderazgo de Ramasamy y exigió que el Gobierno de la India eliminara las disposiciones de la Constitución que trataban sobre la libertad religiosa (que, según creían, brindaba protección al sistema de castas y particularmente a los brahmanes). ), y si no lo hacían, se quemarían las copias de la Constitución y se romperían los retratos y estatuas de Mahatma Gandhi; si no producía resultados, se pediría a los miembros de Dravidar Kazhagam que mataran a los brahmanes y quemaran sus localidades residenciales. [115] En 1973, volvió a llamar a "matar a los brahmanes tamiles" en un discurso en Karaikudi. [116]
Periyar creía que los indios del sur, especialmente los tamiles, eran una raza separada y que los brahmanes que venían del norte eran intrusos y posiblemente judíos . [117]
En una manifestación organizada el 29 de diciembre de 1938 (durante la agitación anti-hindi de 1937-1940 ) se leyó un discurso de Periyar que había enviado desde la cárcel. En él llamaba a los brahmanes "mosquitos", "bichos" y "judíos", y decía que la abolición del reinado de los sacerdotes era más urgente que la abolición de los zamindari . [118] [119]
En un artículo publicado en su revista Kudi Arasu el 20 de marzo de 1938, escribió: [120]
"Los judíos sólo están interesados en ellos mismos, y en nadie más. De alguna manera se las ingenian para tener a los gobernantes en su bolsillo, participar en el gobierno y conspirar para torturar y chupar la vida de otros ciudadanos para que puedan vivir (con comodidad). ¿No son comparables a los brahmanes que tampoco tienen ninguna responsabilidad pero tienen a los gobernantes en su bolsillo, han entrado en la dispensación gobernante y han estado enseñoreándose (de todos nosotros)?
En el Vaikom Satyagraha de 1924, Ramasamy y Gandhi cooperaron y se enfrentaron en la acción sociopolítica . Ramasamy y sus seguidores enfatizaron la diferencia de punto de vista entre Gandhi y él mismo sobre cuestiones sociales , como la lucha contra las leyes de intocabilidad y la erradicación del sistema de castas.
Según el folleto "Gandhi y Periyar", Ramasamy escribió en su artículo Kudi Arasu en 1925, informando sobre el hecho de que Gandhi se oponía a las resoluciones para el mantenimiento de las leyes de castas y de intocabilidad que arruinarían sus esfuerzos por lograr la unidad hindú-musulmana . De esto, Gandhi aprendió la necesidad de complacer a los brahmanes si se quería lograr algo. [121]
Peiryar, en sus referencias a Gandhi, aprovechó las oportunidades para presentar a Gandhi como, por principio, sirviendo a los intereses de los brahmanes. En 1927, Ramasamy y Gandhi se reunieron en Bangalore para discutir este asunto. La principal diferencia entre ellos surgió cuando Ramasamy defendió la erradicación total del hinduismo, a lo que Gandhi se opuso diciendo que el hinduismo no está fijado en doctrinas sino que puede cambiarse. En el Kudi Arasu , Ramasamy explicó que:
"Con todas sus buenas cualidades, Gandhi no sacó a la gente de caminos tontos y malvados. Su asesino era un hombre educado. Por lo tanto, nadie puede decir que estamos en una época de alta cultura. Si comes veneno, morirás. Si la electricidad golpea el cuerpo, morirás. Si te opones al brahmán, morirás. Gandhi no abogó por la erradicación de la estructura del Varnasrama Dharma , pero ve en ello una tarea para la humanización de la sociedad y el cambio social posible dentro de su estructura. "De esto se continuaría el liderazgo de las castas altas. Gandhi adaptó a los brahmanes al cambio social sin privarlos de su liderazgo". [121]
Gandhi aceptó el karma en el sentido de que "los intocables cosechan la recompensa de su karma , [121] pero estaba en contra de la discriminación contra ellos utilizando el término revalorizador Harijans . Como se demostró en las negociaciones en Vaikom, sus métodos para abolir la discriminación fueron: hacer hincapié en el trato ortodoxo e inhumano a los intocables ; lograr el levantamiento voluntario de la prohibición cambiando los corazones de las castas hindúes; y trabajar dentro de un marco de ideas hindú. [121]
En cuanto a la cuestión de la entrada al templo, fuentes pro-Periyar afirman que Gandhi nunca abogó por la apertura de Garbha Griha a los harijans como consecuencia de su creencia hindú. Estas fuentes pro-Periyar, con la excepción de M. Mahar y DS Sharma, muestran claramente que Ramasamy y sus seguidores enfatizaron que Ramasamy era el verdadero luchador por la eliminación de la intocabilidad y la verdadera elevación de los Hairjans, mientras que Gandhi no lo era. Esto no impidió que Ramasamy tuviera fe en Gandhi en ciertos asuntos. [121]
Ramasamy era generalmente considerado [ ¿por quién? ] como un propagandista pragmático que atacaba los males de la influencia religiosa en la sociedad, principalmente lo que consideraba la dominación brahmán. Ofreció críticas tanto a las religiones dhármicas como a abrahámicas.
A una edad temprana, sintió que algunas personas usaban la religión solo como una máscara para engañar a personas inocentes y consideraba que la misión de su vida era advertir a la gente contra las supersticiones y los sacerdotes. [30] Anita Diehl explica que Ramasamy no puede ser llamado un filósofo ateo. Ramasamy, sin embargo, matizó lo que implica el término "ateo" en su discurso sobre filosofía. Repudió el término por carecer de sentido real: "...el discurso del ateo debe considerarse irreflexivo y erróneo. Lo que yo llamo dios... que hace a todas las personas iguales y libres, el dios que no detiene el libre pensamiento "Y la investigación, el dios que no pide dinero, halagos y templos, ciertamente puede ser objeto de adoración. Por decir esto me han llamado ateo, término que no tiene significado".
Anita Diehl explica que Ramasamy consideraba que la fe era compatible con la igualdad social y no se oponía a la religión en sí. [122] En un libro sobre la revolución publicado en 1961, Ramasamy declaró: "sé de ayuda a la gente. No uses la traición ni el engaño. Habla la verdad y no hagas trampa. Eso en verdad es servicio a Dios". [123]
Sobre el hinduismo, Ramasamy creía que era una religión sin un libro sagrado distintivo (Bhagawad Gita) ni orígenes, sino una fe imaginaria que predicaba la "superioridad" de los brahmanes, la inferioridad de los Shudras y la intocabilidad de los dalits (Panchamas). . [55] María Misra , profesora de la Universidad de Oxford, lo compara con los philosophes , afirmando: "su actitud desdeñosa hacia la funesta influencia del hinduismo en la vida pública india es sorprendentemente similar a las diatribas anticatólicas de los philosophes de la Ilustración ". [124] En 1955, Ramasamy fue arrestado por su acción pública de quemar fotografías de Rama en lugares públicos como protesta simbólica contra la dominación indo-aria y la degradación del liderazgo dravídico según la epopeya del Ramayana . [125] Ramasamy también calzó imágenes de Krishna y Rama, afirmando que eran dioses arios que consideraban a los Dravidian Shudras como "hijos de prostitutas". [126]
Periyar también fue crítico con el cristianismo y el Islam . Dijo que "será más difícil abolir el Islam y el cristianismo de la sociedad", y "lo que se dijo hace 2000 años no puede ser relevante hoy". Añadió que "el cielo en toda religión es una forma de recolectar dinero. ¿Se puede aceptar a Cristo según la razón?" [127]
En la manifestación en Tiruchi, Ramasamy dijo:
"Los musulmanes siguen las antiguas filosofías de los dravidianos. La palabra árabe para la religión dravidiana es Islam. Cuando se impuso el brahmanismo en este país, fue Mohammad Nabi quien se opuso, inculcando las políticas de la religión dravidiana como Islam en las mentes de la gente. " [128]
Ramasamy consideraba que el cristianismo era similar a la fe monoteísta del Islam. Explicó que la fe cristiana dice que sólo puede haber un Dios que no tiene nombre ni forma. Ramasamy se interesó por Martín Lutero : tanto él como sus seguidores querían compararlo a él y a su papel con el del reformador europeo . Así, las opiniones cristianas, tal como se expresan, por ejemplo, en Los preceptos de Jesús (1820) de Ram Mohan Roy , tuvieron al menos una influencia indirecta en Ramasamy. [129]
Ramasamy también encontró en el budismo una base para su filosofía, aunque no aceptó esa religión. Nuevamente era una alternativa en la búsqueda del respeto a uno mismo y el objetivo era liberarse de la discriminación del hinduismo. [130] El hecho de que Buda negara los conceptos hindúes clásicos de Brahman, "dios" y alma Atman, atrajo a Periyar y, por lo tanto, también el hecho de que Buda-Bodhi pudiera interpretarse como sabiduría, sentido y que el budismo primitivo abogara por la razón o la iluminación. . Periyar vinculó esta interpretación con sus conceptos racionalistas. [131] La búsqueda de una base comenzó en el curso del movimiento y se intensificó poco después de la independencia. Fue nuevamente un experimento en la búsqueda del respeto a uno mismo y el objetivo era liberarse del shudrahood del hinduismo. Periyar afirmó que lo que estaba propagando se podía encontrar en las enseñanzas de Buda dadas hace 2000 años y quería revivirlas como un movimiento independiente. Ramasamy afirmó que los Buddha Vihars en Srirangam, Kanchi, Palani y Tirupati se convirtieron en templos hindúes. [130]
A través del movimiento de Ramasamy, se crearon Leyes de Entrada al Templo de 1924, 1931 y hasta 1950 para los no brahmanes. Otro logro tuvo lugar durante la década de 1970, cuando el tamil reemplazó al sánscrito como idioma del templo en Tamil Nadu, mientras que los dalits finalmente se volvieron elegibles para el sacerdocio . [31]
Cuando B. Munuswamy Naidu se convirtió en Ministro Principal de la Presidencia de Madrás en 1930, respaldó la inclusión de los brahmanes en el Partido de la Justicia, diciendo:
Mientras excluyamos a una comunidad, no podemos, como partido político, hablar en nombre de todas las personas de nuestra presidencia ni pretender representarlas. Si, como esperamos, se concede autonomía provincial a las provincias como resultado de las reformas que se concedan, debería ser esencial que nuestra Federación esté en condiciones de pretender ser un organismo verdaderamente representativo de todas las comunidades. ¿Qué objeción puede haber a admitir a aquellos brahmanes que estén dispuestos a suscribir los objetivos y metas de nuestra Federación? Puede ser que los brahmanes no se unan incluso si se elimina la prohibición. Pero seguramente nuestra Federación ya no estará expuesta a objeciones por ser una organización excluyente. [132]
Aunque ciertos miembros apoyaron la resolución, una facción del Partido de la Justicia conocida como "Grupo Ginger" se opuso a la resolución y finalmente la rechazó. Ramasamy, que entonces era observador en el Partido de la Justicia, criticó a Munuswamy Naidu y dijo:
En un momento en que los no brahmanes de otros partidos se estaban acercando gradualmente al Partido de la Justicia, hartos de los métodos y formas de los brahmanes para abordar las cuestiones políticas, era nada menos que una locura pensar en admitirlo en las filas del Partido de la Justicia. Partido de la Justicia. [133]
Este faccionalismo continuó hasta 1932, cuando Munuswamy Naidu dimitió como Ministro Principal de Madrás y el Raja de Bobbili se convirtió en Ministro Principal. [133]
En 2021, el tribunal de Madurai del Tribunal Superior de Madrás ordenó al gobierno estatal que eliminara una información falsa del programa de estudios de escuelas y universidades que afirmaba que la UNESCO había conferido el título de "Sócrates del sudeste asiático" a Periyar. [134] [135]
Después de la muerte de Ramasamy en 1973, se celebraron conferencias en todo Tamil Nadu durante una semana en enero de 1974. El mismo año, la esposa de Ramasamy, Maniyammai, la nueva líder del Dravidar Kazhagam , prendió fuego a las efigies de ' Rama ', ' Sita ' . y ' Lakshmana ' en Ramasamy Thidal, Madrás. Esto fue en represalia por las celebraciones de Ramaleela donde se quemaron efigies de ' Ravana ', ' Kumbakarna ' e ' Indrajit ' en Nueva Delhi. Por este acto fue encarcelada. Durante las reuniones del Primero de Mayo de 1974 celebradas en diferentes lugares de Tamil Nadu, se aprobó una resolución que instaba al Gobierno a preservar el 80 por ciento [23] de los puestos de trabajo para los tamiles . Poco después, se llevó a cabo un campamento en la mansión Ramasamy en Tiruchirapalli para capacitar a hombres y mujeres jóvenes para difundir los ideales de Dravidar Kazhagam en las zonas rurales. [23]
En el cumpleaños de Ramasamy, el 17 de septiembre de 1974, el entonces Ministro Principal de Tamil Nadu, M. Karunanidhi, inauguró la Biblioteca Racionalista y la Biblioteca de Investigación e Instituto de Investigación de Ramasamy. Esta biblioteca contenía las obras racionalistas de Ramasamy , los manuscritos de Ramasamy y sus discursos grabados. [81] También durante el mismo año, la casa ancestral de Ramasamy en Erode, se dedicó como edificio conmemorativo. El 20 de febrero de 1977 se celebró la función de inauguración del edificio Ramasamy en Madrás. En la reunión que celebró allí ese día el comité directivo de Dravidar Kazhagam , se decidió apoyar a los candidatos del Partido Janata , Dravida Munnetra Kazhagam (DMK) y el Partido Marxista durante las elecciones generales. [23]
El 16 de marzo de 1978, Maniyammai murió. El Comité Directivo de Dravidar Kazhagam eligió a K. Veeramani como Secretario General de Dravidar Kazhagam el 17 de marzo de 1978. A partir de entonces, la Sociedad Educativa y Caritativa Periyar-Maniyammai fundó el Politécnico de Mujeres del Centenario de Periyar en Thanjavur el 21 de septiembre de 1980. El 8 En mayo de 1982, se inició la Facultad de Educación por Correspondencia bajo los auspicios de la Organización de Propaganda Racionalista de Periyar . [23]
A lo largo de los años, Ramasamy influyó en los jefes de partidos políticos de Tamil Nadu, como CN Annadurai y M. Karunanidhi [136] de Dravida Munnetra Kazhagam' (DMK), V. Gopalswamy [137] [138] fundador de Marumalarchi Dravida Munnetra Kazhagam (MDMK). ), S. Ramadoss [139] fundador de Pattali Makkal Katchi (PMK), Thol. Thirumavalavan , fundador de los Dalit Panthers of India (DPI), y K. Veeramani de Dravidar Kazhagam . [140] A nivel nacional, Ramasamy es el principal icono ideológico del tercer partido más votado de la India, el Partido Bahujan Samaj [141] [142] y su fundador Kanshi Ram . [143] Otras figuras políticas influenciadas por Ramasamy incluyen al ex Ministro Principal de Uttar Pradesh Mayawati . [144] La vida y las enseñanzas de Ramasamy también han influido en escritores y poetas como Kavignar Inkulab y Bharathidasan [145] y actores como Kamal Haasan [146] y Sathyaraj . [147] El destacado comediante tamil NS Krishnan era un amigo cercano y seguidor de Ramasamy. [148] [149] WPA Soundarapandian Nadar era un confidente cercano de Ramasamy y alentó a Nadars a ser parte del Movimiento de Auto-Respeto. [150] [151] Un escritor de Uttar Pradesh , Lalai Singh Yadav tradujo las obras notables de Ramasamy al hindi . [152] [153] [154]
Sathyaraj y Khushboo Sundar protagonizaron una película patrocinada por el gobierno, Periyar , estrenada en 2007. Dirigida por Gnana Rajasekaran , la película se proyectó en Malasia el 1 de mayo de 2007 y se proyectó en el Festival Internacional de Cine de Goa en noviembre de ese año. [155] [156] Sathyaraj repitió su papel de Ramasamy en la película Kalavadiya Pozhudugal dirigida por Thangar Bachan que se estrenó en 2017. [157]
