Percibir a Dios: la epistemología de la experiencia religiosa es un libro de 1991 sobre la filosofía de la religión del filósofo William Alston , en el que el autor analiza la conciencia experiencial de Dios . El libro fue publicado por primera vez en los Estados Unidos por Cornell University Press . El libro recibió críticas positivas y ha sido descrito como una obra importante, bien argumentada y seminal. Sin embargo, Alston fue criticado por su tratamiento del conflicto entre las afirmaciones en competencia realizadas por diferentes religiones.
Alston escribe que su tesis central es que "la conciencia experiencial de Dios... hace una importante contribución a los fundamentos de la creencia religiosa". Utiliza el término "percepción mística" para referirse a la "supuesta conciencia experiencial directa de Dios". Se basa en el trabajo de los filósofos Thomas Reid y Ludwig Wittgenstein , y también hace referencia al trabajo del filósofo William James . Critica el trabajo del filósofo Wayne Proudfoot , argumentando que Proudfoot interpreta erróneamente la "experiencia mística" como que comprende "sentimientos o sensaciones puramente subjetivos" combinados con una explicación según la cual se deben a un agente como Dios. [1]
Percibir a Dios fue publicado por primera vez por Cornell University Press en 1991. Fue publicado por Cornell Paperbacks en 1993. [2]
Percibir a Dios recibió críticas positivas de Terrence W. Tilley en Theological Studies , [3] Brian Hebblethwaite en Modern Theology , [4] el filósofo Keith Ward en Philosophy , [5] Patrick Sherry en Religion , [6] Proudfoot en el Journal of the American Academy of Religion , [7] y Matthias Steup en Noûs , [8] y una revisión mixta de John F. Post en The Journal of Religion . [9] El libro también fue discutido por Thomas W. Smythe en Theology Today . [10] En Religious Studies , el libro fue discutido por Adam Green y Joshua Seigal. [11] [12] En International Journal for Philosophy of Religion , el libro recibió una reseña positiva del filósofo William Hasker , [13] y también fue discutido por Rene Van Woudenberg y por T. Mawson. [14] [15]
Tilley describió el libro como "posiblemente la investigación más importante de la epistemología del misticismo desde una perspectiva analítica-pragmática sofisticada" desde The Varieties of Religious Experience (1902) de James, y una lectura esencial para teólogos y filósofos de la religión. Consideró que el argumento de Alston era "elegante y completo", pero concluyó que en última instancia no justificaba conclusiones más sólidas que las de James, y encontró poco claro a quién Alston pretendía convencer. Sin embargo, le atribuyó a Alston el mérito de aclarar las cuestiones implicadas en la justificación de la creencia religiosa. [3] Hebblethwaite, escribiendo en 1994, describió el libro como "uno de los libros de filosofía de la religión más importantes que se han publicado durante los últimos quince años". Consideró lamentable que hubiera recibido una respuesta hostil de los teólogos. Elogió la discusión de Alston sobre la epistemología de Wittgenstein. Criticó el uso que Alston hacía del término "percepción mística" para referirse a la "conciencia experiencial del ser o la acción de Dios", argumentando que era potencialmente confuso. Sin embargo, creía que Alston había logrado demostrar que la percepción mística y la percepción sensorial sufren limitaciones similares. [4]
Ward escribió que el libro era "de primera importancia en su campo" y sería un texto útil para "discusiones de temas de epistemología en general y de religión". Atribuyó a Alston el mérito de haber ayudado a "colocar la filosofía analítica de la religión en un papel central en la filosofía contemporánea", argumentando con "gran fuerza lógica y analítica", y contrarrestando con éxito el "desestimar con demasiada facilidad" la experiencia religiosa como un "fenómeno puramente subjetivo". Sin embargo, señaló que los argumentos de Alston eran polémicos y tenía reservas sobre el intento de Alston de basar creencias teológicas abstractas en percepciones directas de Dios. [5] Sherry describió el libro como una obra importante que era el producto de mucho pensamiento y merecía la atención de todos los filósofos de la religión. Sin embargo, criticó el tratamiento de Alston del "aparente conflicto entre las experiencias religiosas en diferentes religiones". [6]
Proudfoot atribuyó a Alston el mérito de haber proporcionado un "estudio cuidadoso del estatus epistémico de las afirmaciones de una conciencia directa de Dios". Sin embargo, aunque creía que el trabajo mostraba una "precisión analítica impresionante", encontró que el modelo de percepción y justificación perceptual de Alston era "ingenuo con respecto a los procedimientos reales de revisión de creencias". [7] Steup describió el libro como "fantástico" y un ejemplo de lo "mejor que la epistemología contemporánea tiene para ofrecer". Atribuyó a Alston "percepciones agudas y giros argumentativos esclarecedores". Sin embargo, creía que había problemas con el argumento principal de Alston. [8] Post describió el libro como "temible" y elogió el argumento de Alston de que la conciencia de Dios es directa de la misma manera que la percepción sensorial de los objetos es directa. Sin embargo, criticó la posición epistemológica de Alton, creyendo que necesitaba una mejor defensa que la proporcionada por Alston, así como el análisis conceptual de Alston y su tratamiento de los problemas creados por las afirmaciones conflictivas de diferentes religiones. [9] Smythe defendió las opiniones de Alston, argumentando que la idea de que "existe una conciencia perceptiva no sensorial de Dios que proporciona fundamento para la creencia religiosa" debería tomarse en serio. [10]
Green sostuvo que la experiencia mística debería caracterizarse en términos de "atención compartida", que "ocurre cuando uno está involucrado en un acto de prestar atención a algo y al hacerlo uno está coordinando conscientemente con otro sobre lo que ambos prestarán atención", en lugar de compararse con la percepción sensorial. [11] Seigal describió Perceiving God como un "libro seminal". Sostuvo que existe una tensión entre la tesis de Alston "de que las creencias sobre Dios formadas sobre la base de la percepción mística están justificadas prima facie" y "un método actualmente popular para desarmar una cierta forma del argumento del mal". [12] Hasker atribuyó a Alston el desarrollo de sus argumentos con "gran cuidado y atención al detalle". Predijo que Perceiving God "establecería el estándar para la discusión de su tema durante al menos los próximos años". Creía que "avanzaba mucho más allá de los trabajos previos sobre el tema, incluidos los escritos publicados previamente por el propio Alston" y "ofrecía una gran cantidad de análisis cuidadosos, argumentos convincentes y afirmaciones contundentes que a los epistemólogos de la religión les llevaría un tiempo considerable asimilar". [13] Van Woudenberg respaldó la crítica de Alston a Proudfoot. Sin embargo, argumentó que de su crítica a Proudfoot, Alston extrajo la conclusión injustificada de que percibir una "sensación subjetiva" como algo no desempeña ningún papel en la experiencia religiosa. También criticó la explicación de Alston sobre la percepción. No obstante, concluyó que las deficiencias de la teoría de la percepción de Alston no socavaban el "proyecto general" de Alston. [14] Mawson describió el libro como "seminal". [15]
El filósofo Alvin Plantinga elogió el libro y escribió que, junto con Naturaleza divina y lenguaje humano (1999), era una de las principales obras de Alston en la filosofía de la religión. [16]