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Chimor (también Reino de Chimor o Imperio Chimú ) fue la agrupación política de la cultura Chimú . La cultura surgió alrededor del año 900 d.C., sucediendo a la cultura Moche , y posteriormente fue conquistada por el emperador inca Topa Inca Yupanqui alrededor de 1470, cincuenta años antes de la llegada de los españoles a la región. [7] Chimor ( pronunciación en español: [tʃi'mu] ) fue el reino más grande del Período Intermedio Tardío , abarcando 1.000 kilómetros (620 millas) de costa.
Según la historia oral chimú , la historia de Chimor comenzó con la llegada de Taycanamo al Valle de Moche desde el mar en una balsa de balsa . A partir de allí sus descendientes conquistarían los alrededores comenzando por su hijo Guacriur. Guacricur integró el reinado chimú sobre el valle inferior y Ñancempinco, nieto de Taycanamo, expandiría el reino conquistando el valle superior. Ñançenpinco inició una mayor expansión tanto al norte como al sur de los Valles de Moche . [8]
Los primeros valles parecen haber unido fuerzas de buena gana, pero la cultura sicán se adquirió mediante la conquista. También recibieron significativa influencia de las culturas preincaica Cajamarca y Wari . Según la leyenda, su capital Chan Chan fue fundada por Taycanamo, quien llegó a la zona por vía marítima. Chimor fue el último reino que tuvo alguna posibilidad de detener al Imperio Inca . Pero la conquista inca comenzó en la década de 1470 por Topa Inca Yupanqui , derrotando al emperador y descendiente de Taycanamo, Minchançaman, y estaba casi completa cuando Huayna Capac asumió el trono en 1493.
Los Chimú residían en una franja de desierto en la costa norte del Perú . Los ríos de la región formaron una serie de llanuras de valles fértiles, que eran muy planas y aptas para el riego. La agricultura y la pesca eran ambas muy importantes para la economía chimú. [9]
Adorando a la luna , los chimú, a diferencia de los incas, la consideraban más poderosa que el sol . Las ofrendas jugaron un papel importante en los ritos religiosos. Un objeto común para las ofrendas, así como utilizado por los artesanos, era la concha del marisco Spondylus , que reside únicamente en las cálidas aguas costeras del actual Ecuador . Asociadas con el mar, las precipitaciones y la fertilidad, las conchas de Spondylus eran muy valoradas y comercializadas por el pueblo Chimú, y el intercambio de conchas jugó un importante papel económico y político en el imperio. [10]
El pueblo chimú es mejor conocido por su distintiva cerámica monocromática y su fino trabajo en metales en cobre , oro , plata , bronce y tumbaga (cobre y oro). La cerámica suele tener la forma de una criatura o una figura humana sentada o de pie sobre una botella cuboide . El acabado negro brillante de la mayoría de la cerámica chimú se lograba cociendo la cerámica a altas temperaturas en un horno cerrado , lo que impedía que el oxígeno reaccionara con la arcilla .
La civilización más antigua presente en la costa norte del Perú es la civilización Moche o Mochica, la cual se identifica como Chimú Temprano. No se sabe con certeza el inicio de este período, pero terminó alrededor del año 700 d.C. Tuvo su centro en los valles de Chicama , Moche y Viru . "Muchas pirámides grandes se atribuyen al período Chimú Temprano". (37) [11] Estas pirámides están construidas de adobe en formas rectangulares hechas a partir de moldes. "Los primeros cementerios chimú también se encuentran sin asociaciones piramidales. Los entierros suelen realizarse en posiciones extendidas, en tumbas preparadas. Las tumbas rectangulares, revestidas de adobe y cubiertas, tienen nichos en sus paredes en los que se colocaban cuencos". (39) [11]
La cerámica temprana también se caracteriza por el modelado realista y las escenas pintadas. [11]
Durante el reinado del Imperio Wari sobre Perú , la cultura Chimú madura se desarrolló aproximadamente en el mismo territorio donde habían existido los Mochica siglos antes. Los Chimú también fueron una cultura costera: según la leyenda, su capital, Chan Chan, fue fundada por Taycanamo, quienes llegaron a la zona por mar. Se desarrolló en el Valle de Moche al norte de la actual Lima, al noreste de Huarmey , y rematando en el centro de la actual Trujillo. Posteriormente, se expandió a Arequipa . Durante este tiempo Arequipa estuvo enmarcada por 3 volcanes. (39) [11]
Los Chimú aparecieron en el año 900: Chimor, también conocido como Reino de Chimor, tenía su capital "en el gran sitio ahora llamado Chanchan, entre Trujillo y el mar, y podemos suponer que Taycanamo fundó allí su reino. Su hijo, Guacri-caur, conquistó la parte baja del valle y le sucedió un hijo llamado Nancen-pinco quien realmente sentó las bases del Reino conquistando la cabecera del valle de Chimor y los valles vecinos de Sana, Pacasmayo, Chicama, Viru. , Chao y Santa." [9]
La fecha estimada de fundación del último reino chimú es en la primera mitad del siglo XIV. Se cree que Nacen-pinco gobernó alrededor de 1370 y fue seguido por siete gobernantes cuyos nombres aún se desconocen. Minchançaman siguió a estos gobernantes y gobernó en la época de la conquista inca (entre 1462 y 1470). [9] Se cree que esta gran expansión ocurrió durante el período tardío de la civilización Chimú, llamado: Chimú Tardío, [12] pero el desarrollo del territorio Chimú abarcó varias fases y más de una sola generación. Nacen-pinco, "puede haber empujado las fronteras imperiales hasta Jequetepeque y Santa, pero la conquista de toda la región fue un proceso aglutinativo iniciado por gobernantes anteriores". (17) [13]
Los chimú se expandieron hasta incluir una vasta área y muchos grupos étnicos diferentes. Los primeros valles parecen haberse unido voluntariamente, pero la cultura sicán fue asimilada mediante la conquista. En su apogeo, los Chimú avanzaron hasta los límites de la costa desértica hasta el valle del río Jequetepeque en el norte. Pampa Grande en el Valle de Lambayeque también estuvo gobernada por los Chimú.
Hacia el sur se expandieron hasta Carabayllo. Su expansión hacia el sur fue detenida por el poder militar del gran valle de Lima . Los historiadores y arqueólogos cuestionan hasta qué punto lograron expandirse hacia el sur. [9]
La vida en el Imperio Chimú
Por lo que los estudiosos pueden decir, los Chimú tenían un imperio complejo y consolidado. La capital estaba formada por Chan Chan , clases bajas, talleres y casas con una población estimada de alrededor de 30.000 habitantes. Todos estos talleres se construyeron alrededor de palacios de adobe para imponer ideales de jerarquía social. Los Chan Chan también tenían restricciones y no se les ofrecían los mismos privilegios que a la élite. Tenían acceso limitado a los rituales, la burocracia y las funciones administrativas. Las estrictas regulaciones eran necesarias para mantener el orden en la producción de alimentos y la redistribución estatal de los productos. El sistema de clases también ayudó a determinar quién trabajaría para crear monumentos patrocinados por el estado.
La sociedad Chimú era un sistema jerárquico de cuatro niveles , [14] con una poderosa élite que gobernaba los centros administrativos. La jerarquía se centraba en las ciudades amuralladas, llamadas ciudadelas , en Chan Chan . [15] El poder político en Chan Chan se demuestra por la organización del trabajo para construir los canales y campos de riego de los Chimú.
Chan Chan era la cima de la jerarquía chimú, con Farfán en el valle de Jequetepeque como subordinado. [14] Esta organización, que se estableció rápidamente durante la conquista del Valle de Jequetepeque, sugiere que los Chimú establecieron la jerarquía durante las primeras etapas de su expansión. La élite existente en lugares periféricos, como el valle de Jequetepeque y otros centros de poder, fue incorporada al gobierno chimú en niveles inferiores de la jerarquía. [15] Estos centros de orden inferior gestionaban la tierra, el agua y la mano de obra, mientras que los centros de orden superior trasladaban los recursos a Chan Chan o llevaban a cabo otras decisiones administrativas. [15] Los sitios rurales se utilizaron como sedes de ingeniería, mientras se construían los canales; posteriormente operaron como sitios de mantenimiento. [16] Los numerosos cuencos rotos encontrados en Quebrada del Oso apoyan esta teoría, ya que los cuencos probablemente se utilizaron para alimentar a la gran fuerza laboral que construyó y mantuvo esa sección del canal. Probablemente los trabajadores eran alimentados y alojados a expensas del Estado. [dieciséis]
Intercambio cultural y económico
La vasta expansión territorial de los Chimú aumentó la cantidad de identidades culturales dentro de la civilización. También incorporaron ideologías políticas junto con creencias culturales, como se ve en los Sicán Tardíos en el norte y los Casma en el Sur. A pesar de esto, muchas zonas mantuvieron aspectos distintivos de su cultura y algunas ganaron autonomía después de la conquista.
Se ha argumentado que los líderes chimú conquistaron territorios más lejanos debido a las desviaciones en la herencia. La oposición a esto es que un El Niño que había provocado que el estado incrementara la economía extractiva en el lugar y se abasteciera de otras zonas de los Andes. Se teoriza que este El Niño ocurrió alrededor del año 1100 d. C. y habría causado la destrucción de los canales de riego. Ambos argumentos sugieren que la expansión agrícola condujo a mayores identidades social y políticamente.
Los Chimú conquistaron el Jequetepeque alrededor de 1320 y cambiaron la estructura política de la sociedad. Lugares como Pacatnamú quedaron atrás y otros sitios como Farfán aumentaron la mano de obra para los complejos administrativos construidos bajo la supervisión de administradores imperiales. El uso de la tierra, los métodos agrícolas y los patrones de asentamiento de las sociedades jequetepeque cambiaron después de la conquista. Muchos hogares tuvieron que ver aumentadas las exigencias de tributos y la producción agrícola. [17]
El estado gobernó dichas clases sociales hasta que el imperio de la cultura sicán conquistó el reino de Lambayeque, Perú . Se dice que las leyendas de guerra fueron contadas por los líderes Naylamp en lengua sicán y Taycanamo en chimú . El pueblo pagaba tributo a los gobernantes con productos o con trabajo.
Chimor fue el último reino andino capaz de detener al Imperio Inca, pero la conquista inca comenzó en la década de 1470 por Topa Inca Yupanqui , derrotando al emperador Minchançaman, y estaba casi completa cuando Huayna Capac asumió el trono en 1493. Trasladaron a Minchançaman, el último Emperador Chimú, al Cusco y desviando allí oro y plata para adornar el Qurikancha .
Se podría decir que Chan Chan desarrolló una burocracia debido al acceso controlado de la élite a la información. [18] El sistema económico y social operaba a través de la importación de materias primas, donde los artesanos de Chan Chan las transformaban en bienes de prestigio. [14] La élite en Chan Chan tomó las decisiones en la mayoría de los demás asuntos relacionados con la organización, la monopolización de la producción, el almacenamiento de alimentos y productos, y la distribución o consumo de bienes.
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La mayoría de los ciudadanos de cada ciudadela eran artesanos. A finales del Chimú, sólo en Chan Chan vivían y trabajaban unos 12.000 artesanos. [19] Se dedicaban a la pesca, la agricultura, la artesanía y el comercio. A los artesanos se les prohibió cambiar de profesión y se les agrupaba en la ciudadela según su área de especialización. Los arqueólogos han notado un aumento dramático en la producción artesanal chimú y creen que es posible que los artesanos hayan sido traídos a Chan Chan desde otra área tomada como resultado de la conquista chimú. [19] Como hay evidencia de trabajo en metal y tejido en la misma unidad doméstica, es probable que tanto hombres como mujeres fueran artesanos. [19] Se dedicaban a la pesca, la agricultura y la metalurgia, y fabricaban cerámica y textiles con algodón y lana de llama , alpaca y vicuña . La gente usaba canoas de pesca de juncos (que se muestran en la imagen de la derecha), cazaba y comerciaba con monedas de bronce.
Los chimú se desarrollaron principalmente mediante técnicas de agricultura intensiva y trabajos hidráulicos, que unían valles para formar complejos, como el complejo Chicama-Moche, que era una combinación de dos valles en La Libertad. El Lambayeque unía los valles de La Leche, Lambayeque, Reque y Saña Jequetepeque. Desarrollaron excelentes técnicas agrícolas que ampliaron la fortaleza de sus áreas cultivadas. Los huachaques eran fincas hundidas donde se retiraba tierra para trabajar el suelo húmedo y arenoso que había debajo, un ejemplo de lo cual es Tschudi.
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Los chimú utilizaban pozos, similares a los de Nazca , para extraer agua y embalses para contener el agua de los ríos. Este sistema aumentó la productividad de la tierra, lo que aumentó la riqueza chimú y probablemente contribuyó a la formación de un sistema burocrático. Los chimú cultivaban frijol, camote, papaya y algodón con su embalse y sistema de riego. Este enfoque en el riego a gran escala persistió hasta el período Intermedio Tardío. En este punto, hubo un cambio hacia un sistema más especializado que se centró en importar y redistribuir recursos de comunidades satélite. [20] Parece haber existido una red compleja de sitios que proporcionaban bienes y servicios para la subsistencia chimú. Muchos de estos sitios produjeron productos que los chimú no podían producir.
Muchos sitios dependían de recursos marinos, pero después de la llegada de la agricultura, hubo más sitios tierra adentro, donde los recursos marinos eran más difíciles de conseguir. La cría de llamas surgió como una forma complementaria de obtener carne, pero para el período Intermedio Tardío y el Horizonte Tardío, los sitios del interior utilizaban las llamas como recurso principal, aunque mantenían contacto con los sitios costeros para utilizar recursos marinos suplementarios. También hicieron máscaras.
Uno de los primeros ejemplos conocidos de comunicación a distancia es un dispositivo Chimú que consta de dos calabazas recubiertas de resina conectadas por un cordel de 75 pies de largo. Sólo se ha encontrado un ejemplo y no se sabe nada sobre su origen o uso. [21]
La capital chimú, Chan Chan, contaba con una serie de complejos residenciales de élite o ciudadelas que no fueron ocupados simultáneamente, sino secuencialmente. La razón de esto es que los gobernantes chimú practicaban la herencia dividida, lo que dictaba que el heredero al trono tenía que construir su propio palacio. Después de la muerte de un gobernante, toda su riqueza se distribuiría entre parientes más lejanos.
El pueblo chimú valoraba mucho la concha de molusco por su importancia económica y política como bien de lujo comercializado a largas distancias, y la concha era a menudo vista como un símbolo de estatus de élite y poder divino. Utilizando la concha como medio para su arte y artefactos, los chimú empleaban con frecuencia la concha de Spondylus , un tipo de molusco bivalvo marino. [22]
Las especies de Spondylus más abundantes presentes en el Perú son Spondylus calcifer Carpenter y Spondylus princeps Broderip. Spondylus calcifer tiene tonos rojos y blancos, utilizados principalmente para cuentas y artefactos. [22] Si bien esta especie reside en aguas menos profundas y es más fácil de obtener, la Spondylus princeps , conocida como la “ostra espinosa” por sus características espinas, es de un color rojo sólido y solo puede ser capturada por buzos experimentados. Por lo tanto, esta concha es más deseada y comercializada por el pueblo Chimú. [23]
La concha de Spondylus tuvo una amplia variedad de usos en la cultura andina y tomó una variedad de formas, desde conchas enteras hasta fragmentos y polvo de concha molida. [23] Este material se trabajó para crear adornos, herramientas y bienes intrincadamente tallados reservados para los nobles y las deidades. Se han encontrado fragmentos de concha como incrustaciones para adornos corporales y como cuentas para piezas de joyería. La imagen de la derecha muestra un collar Chimú hecho de algodón, cuentas de concha de Spondylus rojas y cuentas de piedra negras, [24] y la imagen de abajo muestra una honda hecha de concha. Representando riqueza y poder, la concha fue triturada hasta convertirla en polvo y un funcionario llamado Fonga Sigde la extendió ante el rey Chimor, formando una “alfombra roja” para el gobernante mientras caminaba. [25] Las conchas también se utilizaron para la ornamentación de ciertos edificios y estructuras arquitectónicas. [22]
Estos artefactos, encontrados en las tumbas de los nobles, se utilizaban a menudo como ajuar funerario y desempeñaban un papel en las prácticas de sacrificio. [22] Debido a sus orígenes acuáticos, las conchas eran apreciadas por su conexión con el mar y su papel en los rituales de fertilidad y agua, utilizadas como ofrendas en campos agrícolas para promover abundantes rendimientos de los cultivos. Los chimú también colocaban conchas en fuentes de agua, como pozos y manantiales, para traer lluvia a sus campos, especialmente en épocas de sequía. [24]
El significado simbólico del caparazón de Spondylus está estrechamente relacionado con los atributos físicos y las propiedades biológicas del bivalvo. Su morfología característica contribuyó a la asociación de la concha con el poder divino y el mundo sobrenatural. Las espinas externas de Spondylus le dan al caparazón sus vínculos de fuerza y protección. [22] Debido a su forma y color rojo parecido a la sangre, la concha a menudo representa la muerte, el sacrificio y las prácticas rituales de derramamiento de sangre, así como partes del cuerpo reproductivo femenino. [26] Conocida como la "hija del mar", la concha Spondylus también se ha relacionado con la feminidad, y la univalva encarna la masculinidad. [27]
Spondylus tiene órganos sensoriales especializados, en particular ojos y papilas sensibles, que las culturas andinas asocian con una protección sensorial adicional. Sensible a los cambios de temperatura del agua y prosperando en aguas más cálidas, se pensaba que la concha tenía poderes adivinatorios y, debido a que sus patrones migratorios están relacionados con las condiciones de El Niño , su presencia se considera un presagio de desastre. [22]
Además, Spondylus presenta toxicidad estacional, conocida como intoxicación paralítica por mariscos (PSP). Dos veces al año, el tejido de los moluscos contiene sustancias tóxicas para los humanos, causadas por algas venenosas que consumen los moluscos. [23] Durante estos meses, las conchas se ofrecen a las deidades del clima y la fertilidad como “alimento para los dioses”, ya que se pensaba que solo las deidades eran lo suficientemente poderosas como para comer la carne del bivalvo. [22] En niveles tolerables, el consumo humano de esta carne tóxica puede provocar debilidad muscular, estados de alteración mental y euforia, pero en dosis más concentradas, puede provocar parálisis y muerte. Debido a estos efectos alucinógenos, Spondylus era un símbolo de trascendencia espiritual y era visto como un puente entre los mundos físico y sobrenatural. [23]
Aunque los restos de talleres y artefactos de conchas abundan en Chimor, la concha Spondylus se origina en las cálidas aguas de Ecuador . [22] La recolección del caparazón es un proceso que requiere mucho tiempo y mano de obra, ya que requiere que buzos experimentados buceen en apnea a profundidades de hasta 50 metros y saquen los caparazones de las rocas. [25]
La difícil tarea de bucear en conchas está capturada en las imágenes de muchos artefactos andinos portátiles, como cuencos, orejeras y textiles. [22] Muchas de estas imágenes son similares, ilustrando un barco con marineros sosteniendo cuerdas atadas a los buzos en el agua. Los buzos cuelgan pesas de piedra mientras recogen conchas, y las representaciones de Spondylus a menudo enfatizan sus características espinas. [25] La imagen de la derecha muestra una orejera chimú, que fue moldeada con aleaciones de oro, cobre y plata y representa una escena de buceo con conchas. El rectángulo en la mitad superior del auricular es un barco con grandes velas y los pájaros residen en la parte superior de la pieza. Cuatro buzos nadan debajo del barco y se encuentran cerca de conchas puntiagudas con forma de cáscara de huevo. [28]
Secciones de ciudadelas , grandes complejos a menudo reservados para reyes e individuos de élite, se utilizaban como áreas de almacenamiento de artefactos de concha, y la arquitectura y ornamentación de estas estructuras simbolizan los tesoros del mar. Los Buceadores , un relieve en Chan Chan en Ciudadela Uhle, muestra imágenes de un par de figuras en un barco tule, uno de los cuales sostiene un remo, y otro par de buceadores debajo del barco y conectados a cuerdas. El relieve también presenta un semicírculo en forma de red, así como figuras espinosas que representan conchas. [22]
Gran parte de la evidencia existente sobre el trabajo de conchas en los Andes proviene de hallazgos arqueológicos y textos coloniales. Spondylus es abundante en sitios de todo Perú, descubierto en sitios de entierro y con restos de talleres de conchas. [23] El alto nivel de uniformidad en estos objetos de concha, combinado con la naturaleza técnica del trabajo de concha, indica que la producción de Spondylus era nacional y estaba a cargo de artesanos independientes. Muchas colecciones de artefactos de Spondylus contienen objetos de diversas etapas de la producción de conchas: conchas enteras, fragmentos, piezas trabajadas y restos de la reducción de conchas. Aunque los investigadores han descubierto restos de conchas trabajadas y amplias pruebas de la presencia de talleres de conchas, sólo han identificado y discutido muy pocos talleres de conchas específicos. Un taller, que se pensaba que era mantenido por el pueblo Chimú, fue identificado en Túcume, en la región de Lambayeque en Perú, por el arqueólogo e investigador Daniel Sandweiss. El taller, que data aproximadamente de 1390-1480 d.C., constaba de varias salas pequeñas y contenía pruebas de la producción de cuentas de Spondylus . Se excavaron en el sitio restos de conchas de todas las etapas de producción, desde piezas cortadas hasta cuentas terminadas, junto con las herramientas de piedra utilizadas para trabajar la concha. [29]
Si bien muchas fuentes arqueológicas apuntan a la abundancia de trabajo con conchas, ya que los restos de talleres y artefactos de conchas fueron descubiertos ampliamente en Perú, poca evidencia documenta el movimiento de Spondylus desde su fuente en Ecuador hasta los talleres en Chan Chan . [22] El registro arqueológico indica que Chimor era un centro importante para el intercambio comercial, y las conchas a menudo viajaban largas distancias desde su origen geográfico para llegar al imperio de Chimor. El comercio de Spondylus fue parte integral del poder político y la economía en expansión de los Chimú. [30] La concha era vista como un material exótico, y el control chimor del intercambio de bienes de lujo importados sirvió como medio de control político, estableciendo y legitimando el gobierno de los nobles. [22] A diferencia del Imperio Inca, los chimú no intentaron expandir su dominio del comercio de Spondylus a través de conquistas imperiales de estados vecinos, sino que utilizaron su acceso existente al comercio como una justificación religiosa y financiera para el poder. [29]
Existe poca información sobre los medios por los cuales se adquirió e intercambió Spondylus a lo largo de las rutas comerciales, y muchos estudiosos han propuesto varios modelos para el movimiento de Spondylus . [31] El bivalvo marino probablemente se comercializaba a través de comerciantes independientes o mediante comercio de larga distancia administrado por el estado, con un movimiento de los artículos de norte a sur. [22] Uno de los primeros relatos de intercambio de Spondylus es un informe escrito por el colono español Francisco Xerez , quien fue miembro de la expedición dirigida por Francisco Pizarro , y describe una serie de artículos de lujo, como textiles, esmeraldas y oro. y objetos de plata, que debían cambiarse por conchas de Spondylus . [24]
Los investigadores tampoco están de acuerdo sobre los métodos de transporte de las conchas y si se exportaron por mar o por tierra. [31] Las imágenes en la cerámica y los relieves andinos representan caravanas de llamas cargando conchas, lo que proporciona evidencia de que el transporte de las conchas se realizaba, al menos en parte, por tierra. [23]
El hilado es la práctica de combinar un pequeño conjunto de hilos para lograr un hilo largo y continuo con el uso de un instrumento llamado huso . La zona es un instrumento formado por una pequeña varita que suele adelgazarse en ambos extremos; que se utilizaba junto a una tortera o piruro . El eje se inserta en la parte inferior para hacer un contrapeso. Se empieza a hilar, tomando la rueca (donde se disponía la fibra para ser hilada). Las fibras que se depositan en la zona se giran rápidamente entre los dedos pulgar e índice y se retuercen para entrelazar las fibras, creando un hilo largo. Una vez obtenidas las longitudes deseadas de hilos, los hilos se cruzan y se tejen en varias combinaciones para hacer telas.
Los Chimú embellecían sus tejidos con brocados , bordados , telas dobles y telas pintadas. En ocasiones los textiles estaban adornados con plumas y placas de oro o plata. Las plumas tropicales utilizadas en dichos textiles son prueba del comercio a larga distancia. [25] Los tintes de colores se crearon a partir de plantas que contenían tanino , mole o nuez ; y minerales, como arcilla , ferruginosa o aluminio mordiente; así como de animales, como la cochinilla . Las prendas estaban confeccionadas con lana de cuatro animales: guanaco , llama, alpaca y vicuña. La gente también utilizaba variedades de algodón, que crecen naturalmente en siete colores diferentes. La vestimenta consistía en taparrabos chimú, camisas sin mangas con o sin flecos, pequeños ponchos y túnicas.
La mayoría de los textiles chimú estaban hechos de lana de alpaca y algodón. [19] [25] A juzgar por la dirección uniforme del hilado, el grado de torsión y los colores de los hilos, es probable que todas las fibras hayan sido previamente hiladas e importadas desde un solo lugar.
La civilización es conocida por su exquisita e intrincada metalurgia, una de las más avanzadas de la era precolombina. La cerámica chimú se elaboraba con dos funciones: recipientes de uso doméstico diario y recipientes de uso ceremonial para ofrendas en entierros. La cerámica doméstica se desarrolló sin mayores acabados, mientras que la cerámica funeraria muestra un mayor refinamiento estético.
Las principales características de la cerámica Chimú fueron las pequeñas esculturas y la fabricación de cerámica moldeada y modelada para uso ceremonial o cotidiano. Las cerámicas solían teñirse de negro, aunque existen algunas variaciones. También se produjeron cerámicas más ligeras en menores cantidades. El brillo característico se obtenía frotando con una roca previamente pulida. Muchos animales, frutas, personajes y entidades místicas han sido representados pictóricamente en la cerámica Chimú. La evidencia arqueológica sugiere que Chimor surgió de los restos de los Moche , ya que la cerámica Chimú temprana tenía cierto parecido con la de los Moche. Toda su cerámica es negra y su trabajo en metales preciosos es muy detallado e intrincado.
El trabajo de los metales se aceleró rápidamente en los períodos Chimú Tardíos. [19] Los Chimú trabajaban con metales como el oro, la plata y el cobre. [32] Algunos artesanos chimú trabajaban en talleres de metal divididos en secciones para cada tratamiento especializado de los metales: enchapado, dorado, estampado, a la cera perdida, nacarado, filigrana y repujado en moldes de madera. Estas técnicas produjeron una gran variedad de objetos, como tazas, cuchillos, recipientes, figuritas, pulseras, alfileres y coronas. Usaron arsénico para endurecer los metales después de fundirlos. La fundición a gran escala se llevó a cabo en un conjunto de talleres en el Cerro de los Cemetarios. [19] El proceso comienza con el mineral extraído de minas o de un río, que se calienta a temperaturas muy altas y luego se enfría. El resultado es un grupo de gránulos, como pequeñas secciones redondas de cobre, en una masa de escoria, que son otros materiales que no son útiles para la metalurgia. Luego, los gránulos se extraen triturando la escoria y luego se funden para formar lingotes, que se transforman en varios elementos. Los Chimú también daban forma a los metales martillando, como se muestra en la imagen a la derecha del vaso de plata Chimú. Los orfebres chimú lograron esta técnica con herramientas sencillas y una sola lámina de oro. El artista primero tallaría un molde de madera. Luego martillaban con cuidado la fina lámina de oro alrededor de la base de madera. [33]
Aunque el cobre se encuentra naturalmente en la costa, se obtuvo principalmente en las tierras altas en un área a unos 3 días de distancia. [19] Dado que la mayor parte del cobre fue importado, es probable que la mayoría de los objetos metálicos que se fabricaron fueran muy pequeños. Las piezas, como alambres, agujas, puntas de palos de excavación, pinzas y adornos personales, son objetos siempre pequeños y utilitarios de cobre o bronce cobrizo. [19] El Tumi es una obra chimú muy conocida. También confeccionaban hermosos trajes rituales de compuestos de oro con tocados de penacho, aretes, collares, pulseras y petos.
En Pacasmayo, la deidad de la Luna (Si o Shi) era la divinidad más grande. Se creía que era más poderoso que el Sol , ya que aparecía de día y de noche, y también controlaba el clima y el crecimiento de los cultivos. Los devotos sacrificaban animales y pájaros a la Luna, así como sus propios hijos sobre montones de algodones de colores con ofrendas de frutas y chicha . Creían que los niños sacrificados serían deificados y, por lo general, eran sacrificados alrededor de los cinco años.
Los Chimú adoraban a las deidades de Marte (Nor) y la Tierra (Ghisa), así como a las deidades del Sol (Jiang) y el Mar (Ni). Jiang estaba asociado con piedras llamadas alaec-pong (piedra del cacique), que se creía que eran ancestros de las personas en cuya zona se encontraban e hijos del Sol. [9] Los Chimú hacían ofrendas de harina de maíz de ocre rojo a Ni para protección contra ahogamiento y abundantes capturas de peces. [9]
También se consideraron importantes varias constelaciones. Dos de las estrellas del Cinturón de Orión fueron consideradas emisarias de la Luna . La constelación Fur (las Pléyades ) se utilizaba para calcular el año y se creía que velaba por las cosechas. [9]
Cada distrito tenía santuarios locales que variaban en importancia. Estos adoratorios, llamados huacas , [ se necesita aclaración ] [ cita requerida ] [ dudoso ] también se encontraron en otras partes del Perú , y tenían un objeto sagrado de culto ( macyaec ) con una leyenda y culto asociado. [9]
En 1997, miembros de un equipo arqueológico descubrieron aproximadamente 200 restos de esqueletos en la playa de Punta Lobos, Perú . Estas figuras tenían los ojos vendados, las manos atadas a la espalda, los pies atados juntos y las gargantas cortadas. Los arqueólogos sugieren que estas figuras, probablemente cuerpos de pescadores, pueden haber sido asesinados como señal de gratitud al dios del mar Ni después de que conquistaron el fértil valle costero de los pescadores en 1350 d.C. [34]
Las tumbas de la Huaca de la Luna pertenecían a seis o siete adolescentes de entre 13 y 14 años. Nueve tumbas pertenecían a niños.
En 2011, los arqueólogos descubrieron esqueletos humanos y animales en el pueblo de Huanchaco . Después de años de excavación, identificaron más de 140 esqueletos humanos (y más de 200 de llamas ) de niños de entre 6 y 15 años, todos los cuales tenían cortes profundos en el esternón y cajas torácicas rotas, lo que indica que se les pudo haber extraído el corazón. . Según National Geographic , si el análisis es correcto, el descubrimiento constituye "el mayor sacrificio masivo de niños conocido en la historia del mundo". El entierro está fechado entre 1400 y 1450 d.C. El antropólogo Haagen Klaus especula que Chimú pudo haber recurrido a los niños cuando el sacrificio de los adultos no fue suficiente para detener las lluvias torrenciales y las inundaciones provocadas por El Niño. [35] En agosto de 2019, el equipo arqueológico que trabajaba en este sitio reveló que se habían excavado los cuerpos de 227 víctimas, de edades comprendidas entre cuatro y 14 años, lo que establece además que se trata del mayor ejemplo jamás conocido de sacrificio de niños. [36]
La arquitectura diferencial de palacios y sitios monumentales distinguía a los gobernantes de la gente común. En Chan Chan , hay diez grandes recintos amurallados llamados ciudadelas o recintos reales, que se cree que están asociados con los reyes de Chimor. Están rodeadas por muros de adobe de nueve metros de altura [37] , dándole a la ciudadela la apariencia de una fortaleza.
La mayor parte de la población chimú (aproximadamente 26.000 personas) vivía en barrios en las afueras de la ciudad. [19] Consistían en muchos espacios domésticos unifamiliares con cocina, espacio de trabajo, animales domésticos y zona de almacenamiento.
Las ciudadelas frecuentemente tienen habitaciones en forma de U que constan de tres paredes, un piso elevado y, frecuentemente, un patio, [38] y a menudo había hasta 15 en un palacio. [14] A principios del período Chimú, las áreas en forma de U se encontraban en lugares estratégicos para controlar el flujo de suministros desde los almacenes, pero es poco probable que sirvieran como áreas de almacenamiento. [37] Se describen como dispositivos mnemotécnicos para realizar un seguimiento de la distribución de suministros. [38] Con el tiempo, la frecuencia de las estructuras en forma de U aumentó y la distribución de las estructuras cambió, volviéndose más agrupadas, en lugar de dispersas, y ocurriendo más lejos de las rutas de acceso a los recursos.
La arquitectura de los sitios rurales también apoyó la idea de un orden social jerárquico. Tienen componentes estructurales similares, lo que las convierte en miniciudadelas con funciones administrativas rurales adaptadas. La mayoría de estos sitios tienen muros más pequeños, con muchas audiencias como punto focal de las estructuras. Estos se utilizarían para restringir el acceso a determinadas zonas y, a menudo, se encuentran en puntos estratégicos. [dieciséis]
Chan Chan muestra una falta de un plan unificador o de un patrón discernible. El núcleo urbano contiene seis clases principales de arquitectura: [39]
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