Ammachi Panapillai Amma era el título que ostentaba la consorte del maharajá gobernante de Travancore , así como el de otros miembros masculinos de la familia real de Travancore que ostentaban títulos. [1]
Su traducción literal es 'consorte', ya que según el sistema matriarcal que existía anteriormente en Travancore, la hermana del maharajá era la maharani , y no su esposa. Por lo tanto, la esposa, que no pertenecía a la realeza, tomó el título de Ammachi Panapillai Amma. [2]
La mayoría de las ammachis pertenecían a familias de la nobleza nair . Los maharajás casaban a estas mujeres mediante el matrimonio Sambandham, conocido como Pattum Parivattavum .
Los maharajás de Travancore (actual sur de Kerala) adoptaron la costumbre matrilineal y la herencia que prevalecía en la tierra alrededor del siglo XIV d. C. En consecuencia, cuando un rey moría, su sobrino (hijo de su hermana) se convertía en el siguiente gobernante .
Las familias de las que procedían los maharajás se llamaban Ammaveedus . Se cree que cuando el entonces rey de Travancore, el maharajá Sree Karthika Thirunal Dharamaraja, trasladó la capital de Padmanabhapuram a Thiruvananthapuram, trajo consigo a sus cuatro esposas que pertenecían a los lugares de Vadasseri, Nagercoil, Arumana y Thiruvattar. Las nuevas casas, conocidas como Ammaveedus (hogares ancestrales de los Ammachis), se construyeron en la nueva capital y se llamaron Arumana Ammaveedu, Vadasseri Ammaveedu, Nagercoil Ammaveedu y Thiruvattar Ammaveedu. El maharajá también aprobó una norma según la cual todos los miembros masculinos de la realeza sólo debían casarse con una de las cuatro Ammaveedus mencionadas anteriormente. Esto dio prominencia social a los Ammachis, así como a sus hogares. [1]
Los reyes de Travancore tradicionalmente tomaban esposas de los Ammaveedu y las consortes, conocidas como Ammachis , obtenían el título adicional de Panapillai Amma . Si alguna otra dama que no perteneciera a los Ammaveedu iba a casarse con el rey, primero sería adoptada por uno de los Ammaveedu y luego se casaría con el rey. Este fue el caso del matrimonio de Maharajah Swathi Thirunal , Maharajah Ayilyam Thirunal y Maharajah Moolam Thirunal . [ cita requerida ]
Aunque Ammachis y sus hijos gozaban de gran estima social, no tenían títulos reales ni poder político. Seguían siendo extraños y se los consideraba inferiores a su marido y su familia, y tampoco tenían comunicación con otros miembros de la realeza. No se suponía que las Ammachis fueran vistas en público con sus esposas reales; no podían viajar en los mismos carruajes. Si viajaban con el maharajá, debían sentarse frente a sus esposas y nunca a su lado. Los maharajás no participaban de ningún alimento cocinado por sus consortes, y a estos no se les permitía comer junto con los miembros de la realeza. A medida que los tiempos cambiaban, las restricciones también se redujeron.
El reverendo Samuel Mateer, en el siglo XIX, observó lo siguiente sobre la posición de Ammachis de Travancore:
..... La Ammachi no tiene comunicación con la Ranis reinante. No es miembro de la casa real, no tiene posición oficial ni social en la corte, y ni siquiera puede ser vista en público con el gobernante del que es asociada. Su descendencia ocupa la misma posición que ella, y la ley de Malabar los excluye de todo reclamo de reconocimiento público. Se envían una cantidad de telas espléndidas y se la lleva al palacio de su consorte. Pero, a diferencia de otras uniones Sudra, la Ammachi, habiendo estado casada una vez con un Rajah, debe permanecer soltera el resto de sus días; y está encerrada y custodiada en su propia residencia. Por lo tanto, no todos los padres están dispuestos a entregar a sus hijas en estos términos. La dama afligida recibe una dotación cómodamente durante la vida del esposo y una pensión después de su muerte. Precisamente similar es la costumbre en China , donde, a la muerte de un emperador, sus mujeres son trasladadas a una parte del palacio, en la que permanecen encerradas por el resto de sus vidas. ....
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A pesar de todas estas limitaciones, los historiadores señalan que los Ammachis fueron compensados con beneficios materiales como exención de impuestos sobre la tierra y otras propiedades, condiciones de vida cómodas y otros honores.