La Pascua , también llamada Pésaj ( / ˈpɛsɑːx , ˈp eɪ- / ; [1] hebreo bíblico : חַג הַפֶּסַח , romanizado: Ḥag hapPesaḥ , lit. ' Peregrinación del Pasaje '), es una importante festividad judía y una de las Tres Fiestas de Peregrinación . Celebra el Éxodo de los israelitas de la esclavitud en Egipto . [2]
Según el Libro del Éxodo , Dios le ordenó a Moisés que les dijera a los israelitas que sacrificaran un cordero y marcaran los marcos de sus puertas con su sangre, además de instrucciones para consumir el cordero esa noche. Para esa noche, Dios enviaría al Ángel de la Muerte para provocar la décima plaga , en la que heriría a todos los primogénitos en Egipto . Pero cuando el ángel vio la sangre en los marcos de las puertas de los israelitas, pasaría de largo de sus casas para que la plaga no entrara (de ahí el nombre). La historia es parte de la narrativa más amplia del Éxodo, en la que los israelitas, mientras vivían en Egipto, son esclavizados en masa por el Faraón para reprimirlos; cuando el Faraón rechaza la demanda de Dios de dejarlos ir, Dios envía diez plagas sobre Egipto. Después de la décima plaga, el Faraón permite que los israelitas se vayan. [3]
Esta historia se relata en el Séder de Pésaj mediante la lectura de la Hagadá . La Hagadá es un relato ritual estandarizado de la historia del Éxodo, en cumplimiento del mandamiento: “Y se lo contarás [a Higgadata] a tu hijo en ese día, diciendo: Es con motivo de lo que el Señor hizo conmigo cuando salí de Egipto”. [4]
Pesaj comienza el día 15 del mes hebreo de Nisán , que se considera el primer mes del año hebreo. El calendario judío rabínico está ajustado para alinearse con el calendario solar de tal manera que el 15 de Nisán siempre coincide con el domingo, martes, jueves o sábado. El día hebreo comienza y termina al atardecer, por lo que la festividad comienza al atardecer del día anterior. Por ejemplo, en 2024, el 15 de Nisán coincide con el martes 23 de abril. Por lo tanto, Pesaj comienza al atardecer del lunes 22 de abril.
Hebreo bíblico : פֶּסַח se traduce como tiberiano [pɛsaħ] , yhebreo moderno:[ˈpesaχ] Pesaḥ, Pesakh. El verbopāsaḥ(פָּסַח) se menciona por primera vez en elrelato de laTorá[5]y existe cierto debate sobre su significado exacto. La suposición comúnmente aceptada de que significa "Él pasó por encima" (פסח), en referencia a Dios "pasando por encima" (o "saltándose") las casas de los hebreos durante la final de las Diez Plagas de Egipto, proviene de la traducción proporcionada en la Septuaginta (griego antiguo:παρελεύσεται,romanizado: pareleusetaien Éxodo 12:23,[5]yἐσκέπασεν,eskepasenen Éxodo 12:27.)[3]ElTargum Onkelos, escrito enarameo babilónico judío, traducepesachcomohebreo:וְיֵחוֹס,romanizado: wəyēḥos,lit. "tuvo piedad", que proviene de la raíz hebreaחסה, que significa "tener piedad".[6]Los idiomas afines producen términos similares con significados distintos, como "suavizar, calmar, aplacar" (acadio passahu), "cosechar, conmemorar, soplar" (egipcio) o "separar" (árabe fsh).[7]
Pesaj también puede referirse al cordero o al chivo que se designaba como sacrificio de Pascua. Cuatro días antes del Éxodo, se les ordenó a los hebreos apartar un cordero, [8] e inspeccionarlo diariamente para ver si tenía defectos. Durante el día 14 de Nisán, debían sacrificar al animal y usar su sangre para marcar los dinteles y los postes de las puertas . Antes de la medianoche del 15 de Nisán, debían consumir el cordero.
El término inglés Pascua se registró por primera vez en inglés en la traducción de la Biblia de William Tyndale , [9] apareciendo más tarde también en la versión King James . Es una traducción literal del término hebreo. [10] En la versión King James, Éxodo 12:23 dice:
[ 11 ] Porque Jehová pasará hiriendo a los egipcios, y verá la sangre en el dintel y en los dos postes, y pasará Jehová aquella puerta, y no dejará entrar al heridor en vuestras casas para herir .
El ritual de la Pascua es “una mitzvá ordenada por la Torá (en lugar de ser de origen rabínico)”. [12]
Los eruditos modernos creen que el ritual de la Pascua tiene su origen en un rito apotropaico no relacionado con el Éxodo para garantizar la protección de un hogar familiar, un rito llevado a cabo íntegramente dentro de un clan. [13] Ezov fue contratado para untar la sangre de una oveja sacrificada en los dinteles y postes de la puerta para garantizar que las fuerzas demoníacas no pudieran entrar en la casa. [14]
Otra hipótesis sostiene que una vez promulgado el Código Sacerdotal , la narración del Éxodo adquirió una función central, ya que el rito apotropaico se fusionó, posiblemente, con el festival agrícola cananeo de la primavera, que era una ceremonia del pan sin levadura , relacionada con la cosecha de la cebada . A medida que el motivo del Éxodo creció, se perdió la función y el simbolismo originales de estos orígenes dobles. [15] Varios motivos replican las características asociadas con el festival de primavera Akitu de la antigua religión mesopotámica , que celebra la siembra de la cebada. [16] Los académicos John Van Seters , Judah Segal y Tamara Prošić no están de acuerdo con la hipótesis de las dos fiestas fusionadas. [17]
En el libro del Éxodo , los israelitas se encuentran esclavizados en el antiguo Egipto. Yahvé , el dios de los israelitas, se le aparece a Moisés en una zarza ardiente y le ordena que se enfrente al faraón . Para demostrar su poder, Yahvé inflige una serie de diez plagas a los egipcios , que culminan con la plaga de la muerte de los primogénitos.
Moisés dijo: «Así dice Jehová : A medianoche yo saldré entre los egipcios, y morirá todo primogénito en la tierra de Egipto, desde el primogénito del Faraón que se sienta en su trono hasta el primogénito de la esclava que está tras las muelas, y todo primogénito del ganado. Y habrá un gran clamor en toda la tierra de Egipto, cual nunca lo hubo ni lo habrá jamás;
Antes de esta última plaga, Yahvé ordena a Moisés que diga a los israelitas que marquen con sangre de cordero sobre sus puertas para que Dios pase de largo y la plaga de la muerte de los primogénitos no los aflija.
Las normas bíblicas para la observancia de la fiesta requieren que toda la levadura se elimine antes del comienzo del 15 de Nisán según Éxodo 13:7 Un cordero o cabra sin defecto, conocido como el sacrificio de Pascua o "Cordero Pascual", debe ser apartado el 10 de Nisán, [8] y sacrificado al anochecer cuando termina el 14 de Nisán en preparación para el 15 de Nisán cuando se comerá después de ser asado. [18] El significado literal del hebreo es "entre las dos tardes". [19] Luego debe ser comido "esa noche", 15 de Nisán, [20] asado, sin la eliminación de sus órganos internos [21] con pan sin levadura, conocido como matzá, y hierbas amargas conocidas como maror . [20] Nada del sacrificio en el que sale el sol por la mañana del 15 de Nisán puede comerse, sino que debe ser quemado. [22]
Las normas bíblicas de la Pascua original en el tiempo del Éxodo también incluyen cómo debía comerse la comida: "ceñidos vuestros lomos, vuestras sandalias en vuestros pies, y vuestro bordón en vuestra mano; y lo comeréis apresuradamente: es una ofrenda de Pascua a יהוה ". [23]
En Egipto se celebraban los requisitos bíblicos de sacrificar el cordero pascual en las casas de los hebreos y de untar las puertas de sus casas con la sangre del cordero. Sin embargo, una vez que Israel estuvo en el desierto y el Tabernáculo estuvo en funcionamiento, se hizo un cambio en esos dos requisitos originales. [24] Los corderos pascuales debían ser sacrificados en la puerta del Tabernáculo y ya no en las casas de los judíos. Por lo tanto, ya no se podía untar la sangre en las puertas.
Llamada la "fiesta [de] los panes sin levadura" ( hebreo bíblico : חג המצות , romanizado: ḥaḡ ham-maṣoṯ ) en la Biblia hebrea , el mandamiento de celebrar la Pascua está registrado en el Libro de Levítico :
El primer mes, a los catorce días del mes, entre las dos tardes, será la Pascua de Jehová. El día quince de este mismo mes será la fiesta solemne de los panes sin levadura a Jehová; siete días comeréis panes sin levadura. El primer día tendréis santa convocación; ningún trabajo servil haréis. Y ofreceréis ofrenda encendida a Jehová por siete días; el séptimo día será santa convocación; ningún trabajo servil haréis.
— Levítico 23:5–8 ( Versión JPS 1917 )
Los sacrificios sólo pueden realizarse en un lugar determinado por Dios. Para el judaísmo, ese lugar es Jerusalén. [25]
Los mandamientos bíblicos concernientes a la Pascua (y la Fiesta de los Panes Sin Levadura) enfatizan la importancia de recordar:
En 2 Reyes 23:21–23 y 2 Crónicas 35:1–19, el rey Josías de Judá restablece la celebración de la Pascua, [29] a un nivel no visto desde los días de los jueces o los días del profeta Samuel . [30]
Esdras 6:19–21 registra la celebración de la Pascua por parte de los judíos que habían regresado del exilio en Babilonia , después de que se había reconstruido el templo . [31]
Algunos de estos detalles pueden ser corroborados, y hasta cierto punto ampliados, en fuentes extrabíblicas. La eliminación (o "sellado") de la levadura se menciona en los papiros y óstraca de Elefantina en una carta en papiro arameo imperial del siglo V a. C. de Elefantina , Egipto. [32] La matanza de los corderos el día 14 se menciona en Jubileos , una obra judía del período ptolemaico , y por los escritores de la era herodiana Josefo y Filón . Estas fuentes también indican que "entre las dos tardes" se entendía como la tarde. [33] Jubileos afirma que el sacrificio se comió esa noche, [34] y junto con Josefo afirma que no se permitió que nada del sacrificio permaneciera hasta la mañana. [35] Filón afirma que el banquete incluía himnos y oraciones. [36]
La Pascua comienza el día 15 del mes de Nisán , que actualmente cae entre el 26 de marzo y el 25 de abril del calendario gregoriano . [37] El día 15 comienza por la tarde, después del día 14, y la cena del séder se come esa noche. La Pascua es una fiesta de primavera, por lo que el día 15 de Nisán generalmente comienza en la noche de luna llena después del equinoccio de primavera del norte . [38] Sin embargo, debido a que los meses bisiestos caen después del equinoccio de primavera, la Pascua a veces comienza en la segunda luna llena después del equinoccio de primavera, como en 2016.
Para asegurar que la Pascua no comenzara antes de la primavera, la tradición en el antiguo Israel sostenía que el año nuevo lunar , el primer día de Nisán, no comenzaría hasta que la cebada estuviera madura, siendo la prueba del comienzo de la primavera. [39] Si la cebada no estaba madura, o varios otros fenómenos [40] indicaban que la primavera aún no era inminente, se agregaría un mes intercalado ( Adar II ). Sin embargo, desde al menos el siglo IV, la intercalación se ha fijado matemáticamente de acuerdo con el ciclo metónico . [41]
En Israel , la Pascua es la fiesta de siete días de la Fiesta de los Panes sin Levadura, con el primer y el último día celebrados como feriados legales y como días sagrados que incluyen comidas festivas, servicios especiales de oración y abstención del trabajo; los días intermedios se conocen como Jol Hamoed ("Días de la semana [de] la Fiesta"). Los judíos fuera de Israel celebran la fiesta durante ocho días. Los judíos reformistas y reconstruccionistas generalmente celebran la fiesta durante siete días. [42] [43] [44]
Los caraítas utilizan un calendario diferente; se basan en la identificación visual de la cebada madura y la fecha de la Pascua no se puede determinar antes de esto. [45] Algunos caraítas modernos siguen el calendario rabínico en el Israel moderno debido a la presión social. [46]
Los samaritanos utilizan un sistema calendárico que utiliza un método diferente al que se utiliza en la práctica rabínica; a veces es la misma fecha en el calendario solar, a veces dos días después y, a veces, un mes entero después. [47] En 2024, la Pascua rabínica comienza al atardecer del 22 de abril. En el calendario utilizado por los samaritanos, el 22 de abril de 2024 es también el día del sacrificio de Pascua. Las Pascuas caraítas y samaritanas duran un día cada una, seguidas por la Fiesta de los Panes sin Levadura de seis días, para un total de siete días. [48]
La entidad principal en la Pascua según el judaísmo es el cordero sacrificial [49] Durante la existencia del Tabernáculo y más tarde del Templo en Jerusalén , el foco de la fiesta de la Pascua era el sacrificio de Pascua, también conocido como el cordero pascual, comido durante el Séder de Pascua el 15 de Nisán. Cada familia lo suficientemente grande como para consumir completamente un cordero joven o una cabra salvaje debía ofrecer uno para el sacrificio en el Templo judío en la tarde del día 14 de Nisán, [50] y comerlo esa noche, que era el 15 de Nisán. [51] Si la familia era demasiado pequeña para terminar de comer toda la ofrenda en una sola sesión, se hacía una ofrenda para un grupo de familias. El sacrificio no podía ofrecerse con nada leudado, [52] y tenía que ser asado, sin quitarle la cabeza, los pies o los órganos internos [53] y comerlo junto con pan sin levadura y hierbas amargas ( maror ). Había que tener cuidado de no romper ningún hueso de la ofrenda, [54] y no podía quedar nada de la carne hasta la mañana siguiente. [55]
Debido a que el sacrificio de la Pascua era una ofrenda sagrada, las únicas personas a las que se les permitía comerlo eran aquellas que tenían la obligación de traer la ofrenda. Entre quienes no podían ofrecer ni comer el cordero pascual estaban los apóstatas , [56] los sirvientes, [57] los incircuncisos , [58] las personas en estado de impureza ritual , excepto cuando la mayoría de los judíos se encuentran en tal estado, [59] y los gentiles . La ofrenda debía hacerse ante un quórum de 30 personas . [60] En el Templo, los levitas cantaban el Hallel mientras los sacerdotes realizaban el servicio sacrificial. Los hombres y las mujeres estaban igualmente obligados con respecto a la ofrenda ( Pesahim 91b).
Hoy, en ausencia del Templo, cuando no se ofrecen ni se comen sacrificios, la mitzvá del sacrificio se conmemora en el Seder Korban Pesach , un conjunto de pasajes bíblicos y rabínicos que tratan sobre el sacrificio de Pascua, habitualmente recitado después del servicio de Minjá (oración de la tarde) el 14 de Nisán, [61] y en la forma de la zeroa , un alimento simbólico que se coloca en el plato del Séder de Pascua (pero que no se come), que generalmente es un hueso de pierna asado (o un ala o cuello de pollo). El comer el afikoman sustituye al comer el sacrificio al final de la comida del Séder ( Mishna Pesachim 119a). Muchos judíos sefardíes tienen la costumbre de comer carne de cordero o cabra durante el Séder en memoria del sacrificio.
La levadura, en hebreo jametz ( hebreo : חמץ ḥamets , " levadura "), se hace a partir de uno de los cinco tipos de granos [62] combinados con agua y dejados reposar durante más de dieciocho minutos. El consumo, la conservación y la posesión de jametz están prohibidos durante la Pascua. La levadura y la fermentación no están prohibidas en sí mismas, como se ve, por ejemplo, en el caso del vino, que es obligatorio, en lugar de simplemente permitido. Según la Halajá, la posesión de dicho jametz también está proscrita. [63]
El jametz no incluye bicarbonato de sodio , polvo de hornear ni productos similares. Aunque estos se definen en inglés como agentes leudantes, leudan por reacción química, no por fermentación biológica. Por lo tanto, los bagels, waffles y panqueques hechos con bicarbonato de sodio y harina de matzá se consideran permitidos, mientras que los bagels hechos con masa madre y los panqueques y waffles hechos con levadura están prohibidos. [64]
Los mandamientos de la Torá con respecto al jametz son:
Los judíos observantes pasan las semanas previas a la Pascua en una frenética limpieza a fondo de la casa, para eliminar hasta el último trozo de jametz de cada parte de la misma. La ley judía exige eliminar de la casa cantidades de levadura del tamaño de una aceituna o incluso mayores, pero la mayoría de las tareas domésticas van más allá de esto. Incluso las juntas de las encimeras de la cocina se limpian a fondo para eliminar los restos de harina y levadura, por pequeños que sean. Todos los recipientes o utensilios que hayan tocado jametz se guardan y no se utilizan durante la Pascua. [68]
Algunos hoteles , complejos turísticos e incluso cruceros en Estados Unidos , Europa e Israel también se someten a una limpieza exhaustiva para que sus instalaciones sean "kosher para Pesaj" para atender a los judíos observantes. [69]
Algunos eruditos sugieren que el mandato de abstenerse de alimentos leudados o levadura sugiere que los sacrificios ofrecidos a Dios implican la ofrenda de objetos en "su estado menos alterado", que sería el más cercano a la forma en que fueron hechos inicialmente por Dios. [49] [70] Según otros eruditos, la ausencia de levadura significa que la levadura simboliza la corrupción y el deterioro. [49] [71]
También hay variaciones que restringen el consumo de matzá antes de Pésaj, de modo que haya un mayor apetito por ella durante la Pascua misma. Principalmente entre los jasidim de Jabad , existe la costumbre de no comer matzá (pan plano sin levadura) en los 30 días anteriores al inicio de Pésaj. [72] Otros tienen la costumbre de abstenerse de comer matzá a partir de Rosh Chodesh Nisán, mientras que la halajá simplemente restringe el consumo de matzá el día anterior a Pésaj. [73]
Kitniyot ( hebreo : קִטְנִיּוֹת, qitniyyot ; literalmente "cosas pequeñas") se refiere a legumbres, arroz, maíz y otros alimentos que son similares a los granos. Los judíos asquenazíes históricamente se abstienen de comer kitniyot en Pésaj, a pesar de que no existe un mandamiento claro para incluirlos en la categoría de jametz. [74] Desde el siglo XIX, el movimiento reformista ha permitido comer kitniyot, y en 2015 el movimiento conservador siguió su ejemplo. [75] Los judíos sefardíes siempre han permitido comer kitniyot en Pésaj.
Gebrochts ( yiddish : געבראקטס, lit. 'roto', también conocido como hebreo : מצה שרויה, romanizado : matzah shruya , lit. 'matzá remojada') se refiere a la matzá que ha absorbido líquido. Algunos judíos jasídicos también evitan los gebrochts, para evitar la posibilidad de que un grumo de harina que nunca se mezcló correctamente con agua (y por lo tanto aún es susceptible a la levadura) pueda entrar en contacto con el líquido. [76]
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La levadura o jametz puede venderse en lugar de desecharse, especialmente en el caso de formas relativamente valiosas como el licor destilado del trigo, y los productos pueden recomprarse después. En algunos casos, puede que nunca salgan de la casa, sino que se vendan formalmente y permanezcan en posesión del propietario original en un armario cerrado con llave hasta que puedan recomprarse después de la festividad. La observancia moderna también puede incluir el cierre hermético de armarios y cajones que contienen "jametz" con cinta adhesiva, que cumple una función similar a la de una cerradura, pero también muestra evidencia de manipulación. Aunque la práctica de vender "jametz" data de muchos años atrás, algunas autoridades rabínicas reformistas han llegado a considerarla con desdén, ya que el supuesto "nuevo propietario" nunca toma posesión real de los bienes. [77]
La venta de jametz también puede realizarse de manera comunitaria a través de un rabino , quien se convierte en el "agente" de todos los judíos de la comunidad a través de un procedimiento halájico llamado kinyan (adquisición). Cada cabeza de familia debe apartar todo el jametz que está vendiendo en una caja o armario, y el rabino entra en un contrato para vender todo el jametz a un no judío (que no está obligado a celebrar los mandamientos) a cambio de un pequeño pago inicial ( por ejemplo , $ 1.00), y el resto debe pagarse después de Pésaj. Esta venta se considera completamente vinculante según la Halajá, y en cualquier momento durante la festividad, el comprador puede venir a tomar o participar de su propiedad. Luego, el rabino vuelve a comprar los bienes por menos de lo que se vendieron al final de la festividad. [78]
En la noche del catorce de Nisán , la noche anterior al Séder de Pésaj (después del anochecer de la víspera de Pésaj), los judíos realizan una búsqueda formal en sus hogares, conocida como bedikat chametz , para detectar cualquier posible resto de levadura ( jametz ). Los sabios talmúdicos instruyeron que se haga una búsqueda de jametz en cada hogar, lugar de trabajo o cualquier lugar donde se haya traído jametz durante el año. [79] Cuando el primer Séder es un sábado por la noche, la búsqueda se lleva a cabo el jueves anterior por la noche (trece de Nisán), ya que el jametz no se puede quemar durante Shabat .
El Talmud en Pesahim (p. 2a) deriva de la Torá que la búsqueda de jametz se debe realizar a la luz de una vela y por lo tanto se hace de noche, y aunque la destrucción final del jametz (generalmente quemándolo en una pequeña hoguera) se realiza a la mañana siguiente, la bendición se hace de noche porque la búsqueda es tanto una preparación como parte de los mandamientos de eliminar y destruir todo jametz de la posesión de uno. [79]
Antes de comenzar la búsqueda se recita una bendición especial . Si en la búsqueda colaboran varias personas o miembros de la familia, sólo una persona, normalmente el jefe de familia, recita la bendición teniendo en mente incluir a todos los presentes: [79]
Hebreo : ברוך אתה י-הוה א-להינו מלך העולם אשר קדשנו במצותיו וצונו על בעור חמ . ץ, romanizado : bāruḵ attā aḏonāy Elohēnu meleḵ hāʿolām ʾəšer qiddəšānu bəmiṣwāṯāw wəṣiwānu ʿal bəʿor ḥāmeṣ
La búsqueda suele ser realizada por el jefe de familia acompañado de su familia, incluidos los niños, bajo la supervisión de sus padres.
Es costumbre apagar las luces y realizar la búsqueda a la luz de una vela , utilizando una pluma y una cuchara de madera: la luz de la vela ilumina eficazmente los rincones sin proyectar sombras; la pluma puede sacar las migas de sus escondites; y la cuchara de madera que recoge las migas puede quemarse al día siguiente con el jametz. Sin embargo, la mayoría de las autoridades ortodoxas contemporáneas permiten el uso de una linterna, mientras que algunas lo recomiendan encarecidamente debido al peligro asociado con el uso de una vela.
Como se supone que la casa ya ha sido limpiada a fondo la noche anterior a la Pascua, existe la preocupación de que hacer una bendición sobre la búsqueda de jametz sea en vano ( bracha l'vatala ) si no se encuentra nada. Por eso, tradicionalmente se esconden por toda la casa 10 trozos de pan o cereal más pequeños que una aceituna para asegurarse de que se encuentre algo de jametz.
Al concluir la búsqueda, con todos los trozos pequeños bien envueltos y guardados en una bolsa o lugar, para ser quemados a la mañana siguiente, se dice lo siguiente:
Tenga en cuenta que si el 14 de Nisán es Shabat , muchos de los siguientes eventos se celebrarán el día 13 debido a las restricciones vigentes durante Shabat .
El día anterior al primer seder de Pésaj (o el jueves por la mañana anterior al seder, cuando el primer seder cae en Motza'ei Shabbat ), se les ordena a los hijos primogénitos celebrar el Ayuno de los Primogénitos que conmemora la salvación de los primogénitos hebreos. Según Éxodo 12:29, Dios mató a todos los primogénitos egipcios mientras que los israelitas no fueron afectados. [80] Sin embargo, es costumbre que las sinagogas realicen un siyum (ceremonia que marca la finalización de una sección del aprendizaje de la Torá ) justo después de las oraciones de la mañana , y la comida de celebración que sigue cancela la obligación del primogénito de ayunar.
En la mañana del 14 de Nisán , se queman ( s'rayfat jametz ) todos los productos leudados que quedan en posesión del jefe de familia, junto con los 10 bocados de pan de la búsqueda de la noche anterior . El jefe de familia repite la declaración de biyur jametz , declarando que todo jametz que no se haya encontrado es nulo y sin valor "como el polvo de la tierra":
La declaración original, tal como se recita en arameo , es: [79]
כל חמירא וחמיעא דאכא ברשותי דלא ידענא לה לבטל ולהוי הפקר כעפרא דארעא
Si durante la festividad de Pésaj se encuentra demasiado jametz en la casa, deberá quemarse lo antes posible.
A diferencia del jametz , que se puede comer cualquier día del año excepto durante la Pascua, los alimentos kosher para la Pascua se pueden comer durante todo el año. No es necesario quemarlos ni desecharlos de ninguna otra forma una vez que termina la festividad.
El sacrificio histórico de Pascua no se ha celebrado desde la destrucción del Segundo Templo por parte de los romanos hace aproximadamente dos mil años, y por lo tanto todavía no es parte de la festividad judía moderna.
En los tiempos en que existían los templos judíos, el cordero era sacrificado y cocinado en la tarde de Pascua y era consumido completamente antes de la mañana, como se describe en Éxodo 12:3-11. [81]
Incluso las matzot que son kosher para Pésaj no pueden comerse durante todo el día durante las horas diurnas anteriores a la víspera de Pésaj. [82] Algunos incluso practican esto hasta 30 días antes. [83]
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Debido a la orden de la Torá de no comer jametz (levadura) durante Pésaj, [65] las familias observantes suelen tener juegos completos de platos para servir, cristalería y cubiertos (y en algunos casos, incluso lavavajillas y fregaderos separados) que nunca han estado en contacto con jametz , para usar solo durante Pésaj. Bajo ciertas circunstancias, algunos utensilios de jametz pueden sumergirse en agua hirviendo ( hagalat keilim ) para purgarlos de cualquier rastro de jametz que pueda haberse acumulado durante el año. Muchas familias sefardíes lavan minuciosamente su cristalería de todo el año y luego la usan para Pésaj, ya que la posición sefardí es que el vidrio no absorbe suficientes rastros de comida como para presentar un problema. De manera similar, los hornos pueden usarse para Pésaj ya sea configurando la función de autolimpieza al máximo grado durante un período determinado, o aplicando un soplete al interior hasta que el horno brille al rojo vivo (un proceso llamado libun gamur ). [84]
Un símbolo de la festividad de Pésaj es la matzá , un pan plano sin levadura hecho únicamente con harina y agua que se trabaja continuamente desde la mezcla hasta el horneado, de modo que no se le permite leudar. El matzá puede hacerse a máquina o a mano. La Torá contiene una instrucción de comer matzá, específicamente, en la primera noche de Pésaj y comer solo pan sin levadura (en la práctica, matzá) durante toda la semana de Pésaj. [85] En consecuencia, el consumo de matzá ocupa un lugar destacado en el Séder de Pésaj . Hay varias explicaciones para esto.
La Torá dice que esto se debe a que los hebreos salieron de Egipto con tanta prisa que no hubo tiempo para dejar que el pan horneado leudara; por lo tanto, el pan plano y sin levadura, la matzá, es un recordatorio de la rápida partida del Éxodo. [86] Otros eruditos enseñan que en el tiempo del Éxodo, la matzá se horneaba comúnmente para viajar porque se conservaba bien y era liviana para transportar (lo que la hacía similar al pan duro ), lo que sugiere que la matzá se horneaba intencionalmente para el largo viaje que tenía por delante.
El matzá también ha sido llamado Lechem Oni (en hebreo: "pan de pobreza"). Existe una explicación que sostiene que la matzá sirve como símbolo para recordar a los judíos cómo es ser un esclavo pobre y para promover la humildad, apreciar la libertad y evitar el ego inflado simbolizado por el pan leudado más lujoso. [87]
La matzá Shmura (matzá "vigilada" o "protegida") es el pan preferido para el Séder de Pésaj en las comunidades judías ortodoxas. La matzá Shmura se elabora con trigo que se protege de la contaminación por levadura desde el momento de la cosecha de verano [62] hasta su cocción en matzot entre cinco y diez meses después.
En las semanas previas a la Pascua, se preparan matzá para el consumo festivo. En muchas comunidades judías ortodoxas, los hombres se reúnen tradicionalmente en grupos para hornear matzá artesanal para usar en el Séder, y la masa se estira a mano, lo que da como resultado una matzá grande y redonda. Los grupos también trabajan juntos en fábricas de matzá hechas a máquina, que producen la matzá típicamente cuadrada que se vende en las tiendas.
La cocción de la matzá es una tarea que requiere mucho trabajo, [62] ya que se permiten menos de 18 minutos entre la mezcla de harina y agua hasta la finalización de la cocción y la retirada del horno. En consecuencia, sólo se puede hornear una pequeña cantidad de matzot a la vez, y se ordena a los miembros del grupo que trabajen la masa constantemente para que no se fermente ni suba. Se pasa una herramienta especial para cortar sobre la masa justo antes de hornear para pinchar las burbujas que podrían hacer que la matzá se hinche; [88] esto crea los conocidos agujeros punteados en la matzá.
Después de que las matzot salen del horno, se limpia y barre toda el área de trabajo para asegurarse de que no queden trozos de masa vieja, potencialmente leudada, ya que cualquier trozo suelto ahora es hametz y puede contaminar el siguiente lote de matzá.
Algunas matzot hechas a máquina se terminan en cinco minutos después de ser amasadas. [62]
Es tradición que las familias judías se reúnan la primera noche de Pésaj (las dos primeras noches en las comunidades ortodoxas y conservadoras fuera de Israel ) para una cena especial llamada séder ( hebreo : סדר seder – derivado de la palabra hebrea para “orden” o “disposición”, refiriéndose al orden muy específico del ritual). La mesa se pone con la mejor porcelana y cubertería para reflejar la importancia de la comida. Durante esta comida, se vuelve a contar la historia del Éxodo de Egipto utilizando un texto especial llamado Hagadá . Se consumen un total de cuatro copas de vino durante la recitación de la Hagadá. El séder está dividido por la Hagadá en las siguientes 15 partes:
Estas 15 partes son paralelas a los 15 escalones del Templo de Jerusalén sobre los cuales se paraban los levitas durante los servicios del Templo, y que fueron conmemorados en los 15 Salmos (#120–134) conocidos como Shir HaMa'a lot ( en hebreo : שיר המעלות shiyr ha-ma'alôth , " Canciones de ascenso "). [89]
El séder está repleto de preguntas, respuestas y prácticas inusuales (por ejemplo, el recitar el Kiddush , que no es seguido inmediatamente por la bendición del pan, que es el procedimiento tradicional para todas las demás comidas festivas) para despertar el interés y la curiosidad de los niños en la mesa. Los niños también son recompensados con nueces y dulces cuando hacen preguntas y participan en la discusión sobre el Éxodo y sus consecuencias. Asimismo, se los anima a buscar el afikoman , el trozo de matzá que es lo último que se come en el séder. La participación e interacción del público es la regla, y los séderes de muchas familias duran hasta bien entrada la noche con animados debates y cantos. El séder concluye con canciones adicionales de alabanza y fe impresas en la Hagadá, incluyendo Chad Gadya ("Un cabrito" o "Un cabrito").
Maror (hierbas amargas) simboliza la amargura de la esclavitud en Egipto . El siguiente versículo de la Torá subraya ese simbolismo: “Y amargaron ( en hebreo : וימררו ve-yimareru ) sus vidas con duros trabajos, con barro y ladrillos y con toda clase de trabajos en el campo; todo trabajo que les hacían era con duros trabajos” ( Éxodo 1:14).
Existe un requisito rabínico que establece que se deben beber cuatro copas de vino durante la comida del séder. Esto se aplica tanto a los hombres como a las mujeres. La Mishná dice (Pes. 10:1) que incluso el hombre más pobre de Israel debe beber. Cada copa está relacionada con una parte diferente del séder: la primera copa es para el Kiddush, la segunda copa está relacionada con el relato del Éxodo , la tercera copa concluye el Birkat Hamazon y la cuarta copa está asociada con el Halel. Una quinta copa de vino se vierte cerca del final del séder para el profeta Elías , un símbolo de la redención futura, que se deja intacta. [90]
Los niños tienen un papel muy importante en el Séder de Pésaj. Tradicionalmente, se invita a los niños más pequeños a hacer preguntas sobre el Séder de Pésaj, comenzando con las palabras Mah Nishtana HaLeila HaZeh (¿Por qué esta noche es diferente a todas las demás noches?). Las preguntas alientan a los presentes a debatir el significado de los símbolos de la comida. Las preguntas que formula el niño son:
A menudo, el líder del séder y los demás adultos presentes en la comida utilizan respuestas inspiradas en la Hagadá, que dice: "Cuanto más se habla del Éxodo de Egipto , más digno de alabanza se es". Se utilizan muchas lecturas, oraciones e historias para relatar la historia del Éxodo. Muchos hogares añaden sus propios comentarios e interpretaciones y, a menudo, la historia de los judíos se relaciona con el tema de la liberación y sus implicaciones en todo el mundo.
El afikomán , parte integral del Séder, se utiliza para despertar el interés y el entusiasmo de los niños en la mesa. Durante la cuarta parte del Séder, llamada Yachatz , el líder parte en dos el trozo de matzá del medio y reserva la porción más grande como afikomán . Muchas familias utilizan el afikomán como un mecanismo para mantener a los niños despiertos y alertas durante todo el Séder, escondiendo el afikomán y ofreciendo un premio por su devolución. [62] Otra posibilidad es que los niños puedan "robar" el afikomán y exigir una recompensa por su devolución. En cualquier caso, el afikomán debe consumirse durante la duodécima parte del Séder, Tzafun .
Después del Hallel, se bebe la cuarta copa de vino y los participantes recitan una oración que termina con “¡ El año que viene en Jerusalén !”. A esto le siguen varias oraciones líricas que exponen la misericordia y la bondad de Dios y dan gracias por la supervivencia del pueblo judío a través de una historia de exilio y dificultades. “ Echad Mi Yodea ” (“¿Quién conoce a uno?”) es una canción lúdica que pone a prueba los conocimientos generales de los niños (y de los adultos). Algunas de estas canciones, como “ Chad Gadya ”, son alegóricas.
Durante la Pascua, la recitación del Hallel, una colección de salmos que alaban y agradecen a Dios, es una parte integral del servicio de oración diario. En los primeros días de la Pascua, se recita en su totalidad, de manera similar a la práctica que se observa en Shavuot y durante todo Sucot . Sin embargo, durante los días posteriores de la festividad de Pascua, solo se recita la mitad del Hallel. Esta práctica tradicional es ampliamente observada por los seguidores de la fe judía como una forma de expresar gratitud y celebrar el significado de la Pascua, al tiempo que se mantienen variaciones en la recitación del Hallel según los días específicos dentro de la festividad. [91] [92]
A partir de la segunda noche de Pésaj, el día 16 de Nisán, [93] los judíos comienzan la práctica del Conteo del Omer , un recordatorio nocturno de la proximidad de la festividad de Shavuot dentro de 50 días. Cada noche, después del servicio de oración vespertino , los hombres y las mujeres recitan una bendición especial y luego enumeran el día del Omer. En la primera noche, por ejemplo, dicen: "Hoy es el primer día en (o, hacia) el Omer"; en la segunda noche, "Hoy es el segundo día en el Omer". El conteo también involucra semanas; así, el séptimo día se conmemora: "Hoy es el séptimo día, que es una semana en el Omer". El octavo día se marca: "Hoy es el octavo día, que es una semana y un día en el Omer", etc. [94]
Cuando el Templo estaba en pie en Jerusalén , se presentaba una gavilla de cebada recién cortada ante el altar el segundo día de los Panes sin Levadura (Pascua). Josefo escribe:
El segundo día de los panes sin levadura, es decir, el día dieciséis, nuestro pueblo participa de las cosechas que ha cosechado y que no ha sido tocada hasta entonces, y, considerando que es justo rendir homenaje primero a Dios, a quien deben la abundancia de estos dones, le ofrecen las primicias de la cebada de la siguiente manera: después de tostar y machacar la pequeña gavilla de espigas y purificar la cebada para moler, llevan al altar un isarón para Dios y, habiendo arrojado un puñado sobre el altar, dejan el resto para el uso de los sacerdotes. A partir de entonces, a todos se les permite, públicamente o individualmente, comenzar la cosecha. [95]
Desde la destrucción del Templo, esta ofrenda se trae en palabras más bien que en hechos.
Una explicación para el conteo del Omer es que muestra la conexión entre Pésaj y Shavuot. La libertad física que los hebreos lograron en el Éxodo de Egipto fue sólo el comienzo de un proceso que culminó con la libertad espiritual que obtuvieron con la entrega de la Torá en el Monte Sinaí . Otra explicación es que la nación recién nacida que surgió después del Éxodo necesitó tiempo para aprender sus nuevas responsabilidades con respecto a la Torá y las mitzvot antes de aceptar la ley de Dios. La distinción entre la ofrenda del Omer –una medida de cebada, típicamente forraje para animales– y la ofrenda de Shavuot –dos panes de trigo, alimento humano– simboliza el proceso de transición. [96]
En Israel , la Pascua dura siete días, siendo el primero y el último días festividades judías importantes . En las comunidades ortodoxas y conservadoras , no se trabaja en esos días y se aplican la mayoría de las reglas relacionadas con la observancia del Shabat . [97]
Fuera de Israel, en las comunidades ortodoxas y conservadoras , la festividad dura ocho días, siendo los dos primeros y los dos últimos días feriados importantes. En los días intermedios se pueden realizar los trabajos necesarios. El judaísmo reformista celebra la Pascua durante siete días, siendo el primero y el último día feriados importantes.
Al igual que la festividad de Sucot , los días intermedios de la Pascua se conocen como Jol Hamoed (días festivos) y tienen un carácter semifestivo. Es un momento para salidas familiares y almuerzos tipo picnic con matzá, huevos duros, frutas y verduras, y delicias de Pascua como macarrones y dulces caseros. [97]
Las recetas de tortas de Pascua requieren almidón de papa o harina de torta de Pascua hecha de matzá finamente granulada en lugar de harina común, y una gran cantidad de huevos para lograr esponjosidad. Las recetas de galletas usan farfel de matzá (trozos rotos de matzá) o nueces molidas como base. Para las familias con antecedentes de Europa del Este , el borsht , una sopa hecha con remolacha , es una tradición de Pascua. [98]
Aunque en las tiendas se pueden conseguir productos envasados kosher para la Pascua, algunas familias optan por cocinar todo desde cero durante la semana de Pascua. En Israel , las familias que no kasherizan sus hornos pueden hornear pasteles, guisos e incluso carne [99] en la hornalla en una Wonder Pot , un invento israelí que consta de tres partes: una olla de aluminio con forma de molde Bundt , una tapa con capucha perforada con orificios de ventilación y un disco de metal grueso y redondo con un orificio central que se coloca entre la Wonder Pot y la llama para dispersar el calor. [100]
Shvi'i shel Pesach ( שביעי של פסח , 'séptimo [día] de Pascua') es otra festividad judía completa , con servicios especiales de oración y comidas festivas. Fuera de Israel , en la diáspora judía , Shvi'i shel Pesach se celebra tanto en el séptimo como en el octavo día de Pascua. [101] Esta festividad conmemora el día en que los Hijos de Israel llegaron al Mar Rojo y presenciaron tanto la milagrosa "División del Mar" ( Pasaje del Mar Rojo ), el ahogamiento de todos los carros, caballos y soldados egipcios que los perseguían. Según el Midrash , solo el Faraón se salvó para dar testimonio del milagro que ocurrió.
Los Rebes jasídicos tradicionalmente celebran un tish en la noche de Shvi'i shel Pesaj y colocan una taza o cuenco de agua sobre la mesa frente a ellos. Aprovechan esta oportunidad para hablar sobre la división del mar a sus discípulos y cantar canciones de alabanza a Dios. [102]
El “segundo Pesaj” ( Pesaj Sheni ) que se celebra el 14 de Iar en el calendario hebreo se menciona en el Libro de los Números de la Biblia hebrea [103] como un día de recuperación para las personas que no pudieron ofrecer el sacrificio de Pesaj en el momento apropiado debido a la impureza ritual o la distancia de Jerusalén . Al igual que en la primera noche de Pesaj, está prohibido romper huesos de la segunda ofrenda pascual o dejar carne hasta la mañana. [104] [105]
Hoy en día, Pesaj Sheni, el 14 de Iar, tiene el estatus de una festividad muy menor (tanto que muchos judíos ni siquiera han oído hablar de ella, y esencialmente no existe fuera del judaísmo ortodoxo y conservador tradicional ). En realidad, no hay oraciones ni observancias especiales que se consideren ley judía. El único cambio en la liturgia es que en algunas comunidades no se reza Tachanun , una oración penitencial que se omite en los días festivos. Existe una costumbre, aunque no es ley judía, de comer solo un trozo de matzá esa noche. [106]
ANTES DE CRISTO
ANUNCIO
Debido a que la casa está libre de levadura ( jametz ) durante ocho días, la familia judía suele comer diferentes alimentos durante la semana de Pésaj. Algunos de ellos son:
Comida ashkenazi
Comida sefardí
Algunos ven en la Pascua una importante lección ecológica para la situación contemporánea con diferentes amenazas ecológicas como el cambio climático . Por ejemplo, el rabino Yonatan Neril , fundador y director ejecutivo del Centro Interreligioso para el Desarrollo Sostenible , compara el impacto del cambio climático con las plagas de Egipto y la negativa de la sociedad moderna a cambiar su forma de pensar con la negativa del faraón a liberar a los esclavos judíos. [133] Los científicos descubrieron evidencia del cambio climático al final del gobierno de Ramsés II , que potencialmente podría afectar el flujo del Nilo, lo que llevaría a la floración de algas rojas . Esto podría explicar lo que se describe como las diez plagas. Según Neril: "Los egipcios estaban muy contentos de tener una fuente gratuita de mano de obra en forma de esclavos israelitas. Cuando Dios dijo que esto tenía que terminar, se mostraron reacios a cambiar... Los combustibles fósiles, en los últimos 150 años, han reemplazado el trabajo esclavo como el motor clave de la sociedad humana. Hay un faraón dentro de nosotros que quiere seguir haciendo algo que no está bien". [134] [135]
No podemos comer matzá durante todo el día en vísperas de Pésaj
{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link)Mucho antes de esta controversia, Éxodo 12 como relato de los orígenes y su expresión ritual ya se había fijado firmemente en la imaginación cristiana. Éxodo 12 es, por tanto, una de las pocas guías fiables para rastrear la sinergia entre el ritual, el texto y el kerigma antes del Concilio de Nicea.
1.2.2. Cristo como el Cordero Pascual de Éxodo Una serie de características a lo largo del Apocalipsis parecen corresponderse con Éxodo 12: la conexión del Cordero y la Pascua, un efecto salvífico de la sangre del Cordero y el castigo de los oponentes de Dios (y de Su pueblo) de Éxodo 12 posiblemente se reflejen dentro de los escenarios del Apocalipsis. El concepto de Cristo como cordero pascual no es generalmente desconocido en el NT o en la literatura cristiana primitiva, como se puede ver, por ejemplo, en 1 Corintios 5:7, 1 Pedro 1:19 o en los escritos de Justino Mártir ( Dial . 111:3). En el Evangelio de Juan, especialmente, esta conexión entre Cristo y la Pascua se hace muy explícita.
