El pueblo Zou (también escrito Yo o Zo o Jo o Jou ) es un grupo étnico, es decir, una comunidad indígena que vive a lo largo de la frontera entre la India y Birmania . Son un subgrupo del pueblo Kuki / pueblo Zo . En la India, viven con y son similares en lenguaje y hábitos a los pueblos Thadou y Paite [1] y los pueblos Simte . En Birmania, los Zou se cuentan entre el pueblo Chin . Son un pueblo de las colinas , "Zou" puede significar simplemente "Colinas", lo que denota que los Zous son "gente de las colinas" o "de las colinas", y "Zou" también tiene un significado diferente en idioma Zou que es "completo" u otra palabra para ello es "terminar". Pero, el pueblo Zou creía que habían iniciado el nombre 'Zou' de su antepasado 'Zou' o 'Zo', que se cree que fue el progenitor del amplio pueblo Chin-Kuki-Mizo. [2]
En la India, los zou están reconocidos oficialmente como uno de los treinta y tres pueblos indígenas del estado de Manipur , [3] y son una de las tribus programadas . [4] Según el censo de 2001 , la población zou/zo en Manipur es de alrededor de 20.000, menos del 3% de la población. [5] La comunidad se concentra en los distritos de Churachandpur y Chandel de Manipur en el noreste de la India . [6]
La historia temprana del pueblo zou se pierde en mitos y leyendas; afirman un origen en algún lugar del norte, [1] y algunos afirman que originalmente son los mismos que los paite y solo se separaron al final del Raj británico . [1] La evidencia lingüística y racial sugiere el origen indochino del pueblo. [ cita requerida ] Los lingüistas clasificaron el idioma zou como tibeto-birmano , con solo pequeñas diferencias entre el zote y el paite. [1]
El misionero bautista estadounidense JH Cope intentó rastrear la historia precolonial de las colinas Chin en un periódico de la iglesia, Tedim Thu Kizakna Lai. [7] El periódico (editado por Cope) ofrece una visión de los zomis en las colinas Chin antes de la llegada del imperialismo británico. Bajo el gobierno de los jefes manlun, [8]
El zou/jou es similar al paite. [1] Se clasifica como una tribu tibetano-birmana del norte. Según Ethnologue , hay 20.600 hablantes en la India (según el censo indio de 2001) y alrededor de 31.000 hablantes en Birmania (no se proporciona ninguna fuente). [9] El idioma zou/zo es uno de los principales idiomas indios prescritos en las escuelas secundarias. [10]
El pueblo zou se opuso al Raj británico y a su cultura colonial, incluida la conversión cristiana . El maharajá de Manipur tampoco permitió que los misioneros cristianos trabajaran en el valle de Imphal. Sin embargo, un misionero llamado Watkin Roberts llegó a la aldea de Senvawn, en las colinas del sur de Manipur, en 1910. La comunidad zou no entró en contacto directo con ningún misionero occidental . Mientras que sus comunidades vecinas se convirtieron al cristianismo, los zou se aferraron a su religión tradicional llamada sakhua (en las colinas Chin de Birmania, la sakhua también se denominaba religión lawki ). Esta forma indígena de culto se etiqueta de forma amplia y no tan precisa como " animismo " en la literatura etnográfica . El antiguo sakhua solía proporcionar una explicación satisfactoria del mundo precolonial; pero el encuentro colonial zou expuso grietas en el antiguo sistema. La experiencia de muchos jóvenes zomis como cuerpo de trabajo en la Primera Guerra Mundial los hizo más abiertos a la educación occidental. El complejo de la misión NEIG en Old Churachand se convirtió en el centro de la cultura alfabetizada en el sur de Manipur desde 1930. En el momento de la independencia de la India, muchos neoalfabetizados entre los Zous estaban convencidos del poder de la educación y la medicina occidentales, percibiendo estas cosas como sinónimos del cristianismo mismo.
La religión pagana Sakhua se vio atacada directamente en el sur de Manipur con el establecimiento de la Misión NEIG en Old Churachand (Recinto de la Misión) en 1930. Las tribus Vaiphei , Hmar , Paite y Thadou estuvieron entre los primeros defensores de la conversión cristiana. Junto con los Simte, la tribu Zou tardó en responder a las nuevas ideas introducidas por la misión cristiana. Tal vez debido a su legado anticolonial , los Zous se convirtieron en el último bastión de los paganos "Sakhua" en la zona. Aunque el arraigo cultural tiene sus propios méritos, fue un revés para la modernización . En la década de 1950, también había un puñado de conversos cristianos entre los Zous. Pero los conversos Zou estaban desorganizados y dispersos. Los nuevos conversos cristianos Zou se unieron a diferentes grupos dialectales , especialmente a los grupos cristianos Paite y Thado. Entre los sectores inteligentes de los Zou, había un fuerte deseo de detener la marea de esta crisis social. Su solución fue abrazar el Movimiento de la Iglesia local preservando la unidad de la comunidad Zou, irónicamente a través de la conversión masiva.
Los zous conservan hoy la mejor parte de su cultura tradicional a través de su iglesia local indígena. Sus leyes consuetudinarias relacionadas con las prácticas matrimoniales han sido institucionalizadas por la iglesia. Su instrumento musical tribal ( el khuang , hecho de madera y piel de animal) es una parte integral de la música de la iglesia . Las traducciones de la Biblia y los himnarios preservaron la mejor parte de su vocabulario tradicional, aprovechado para un propósito diferente. Según KS Singh, "La introducción de una nueva religión [el cristianismo] no ha tenido ningún impacto en sus canciones populares, la institución del indongta y las costumbres relacionadas con el matrimonio, el precio de la novia y la disolución del matrimonio. Sin embargo, el culto a los antepasados se está abandonando". [11]
Sin embargo, estudios recientes han señalado que las traducciones de la Biblia entre las tribus del noreste de la India se han convertido en víctimas del chovinismo dialectal [12]. La multiplicación de las traducciones de la Biblia en dialectos estrechamente relacionados pero ligeramente diferentes ha canonizado y endurecido las divisiones étnicas dentro de los grupos tribales de Manipur. Por ejemplo, el propio idioma zou constituye variantes dialectales como el haidawi, el khuangnung, el thangkhal, el khodai y el tungkua [13] . Todos estos dialectos contribuyen al idioma zou en un proceso de toma y daca. Sin embargo, el haidawi suele promocionarse como el idioma literario estándar en la Biblia vernácula y los himnarios [14] . Mientras tanto, el khuangnung es popular entre los hablantes urbanos de zou y el thangkhal influye mucho en las canciones populares tradicionales de los zou. El tungkua y el khodai siguen confinados a aldeas remotas. La inclusión del zou como una de las principales lenguas indias (hasta el estándar XII) por parte del gobierno de Manipur también contribuyó a la evolución del zou como lengua literaria estándar [14] .
Los Zous de Birmania constituyen un dialecto zou distinto, influenciado principalmente por el chin tedim . Aunque los Zous de la India y Birmania han utilizado una Biblia común durante décadas, los Zous de Birmania han ideado recientemente su propia traducción de la Biblia . En la actualidad, es difícil evaluar el impacto social de estos proyectos de traducción.
A principios de 1920, Pi Lam Za Vung, de la aldea de Phaitu, municipio de Tonzang , estado de Chin , Birmania (Myanmar), se convirtió al cristianismo gracias al evangelista Hat Go, y se convirtió en la primera cristiana conversa entre el pueblo zo. El acceso a la educación moderna desde los años 50 y 60 empoderó a algunas mujeres zou en la esfera "secular" y en el mercado laboral. Pero, irónicamente, las mujeres todavía sufren discriminación en la esfera "sagrada" de la iglesia por motivos de género. La sociedad zou, a pesar de la conversión cristiana, todavía mantiene firmemente su antigua estructura patriarcal. La primera generación de mujeres zou educadas, como Khan Niang y Geneve Vung Za Mawi, defendieron la causa de la educación femenina hasta la década de 1970. [15] Un puñado de mujeres zou (como Dim Kho Chin, Ning Hoih Kim y Ngai Vung) se graduaron en teología en la década de 1980. Existe un espacio limitado para las teólogas dentro de la estructura formal de la iglesia, que se protege celosamente como un enclave privilegiado para los hombres. La jerarquía de la iglesia todavía excluye a las mujeres de cualquier posición de autoridad y de cargos "ordenados" como el de ministro o anciano . A pesar de los avances logrados por las mujeres en el mundo secular, un estudio reciente sugiere que el estatus de las mujeres se ha degradado (no mejorado) dentro del mundo patriarcal de la iglesia tribal (cf. Downs 1996: 80-81). [16]
Sin embargo, se alienta a las mujeres a participar en proyectos de recaudación de fondos en los que han hecho excelentes contribuciones mediante estrategias como antang pham (recolección de un puñado de arroz), thabituh (metas laborales anuales) y veipung (microinversión rentable). Antang pham sigue siendo la principal fuente de recaudación de fondos por parte de las mujeres. La idea fue importada originalmente de Mizoram, donde mujeres como Chhingtei de Durtlang y Siniboni (una dama khasi) fueron fundamentales en la introducción de la práctica, en algún momento de 1913. [17] El dinero recaudado por las mujeres rara vez se invierte en proyectos que benefician a las mujeres como grupo específico. Dada la desigualdad de oportunidades para hombres y mujeres, esta forma de asignación de recursos es cuestionable. Las estadísticas recientes del censo de la India (2001) muestran una brecha de género significativa entre la alfabetización masculina y femenina, con un 53,0% para las mujeres zou y un 70,2% para los hombres zou. De la misma manera, la proporción de sexos de los Zous en Manipur, de 944, es inferior a la media estatal de 978 (según el censo de 2001). Esto contrasta negativamente, por ejemplo, con la proporción de sexos de Simte , de 1.030, y de Vaiphei , de 1.001, durante el mismo período.
Pu T. Gougin fue el líder político más conocido de la comunidad zou, pero este empresario político pronto trascendió los estrechos intereses de su propia "tribu" para lanzar un movimiento de solidaridad pan-zo o pan-zomi para movilizar a sus coétnicos en Manipur , Mizoram y Myanmar . [18]