Imiaslavie ( imyaslavie , ruso: Имяславие , literalmente " elogio del nombre " o " glorificación del nombre "), entre los críticos también conocida como imyabozhie (ruso: Имябожие ) o imyabozhnichestvo (ruso: Имябожничество ), y también denominada onomatodoxia ( griego : ονοματοδοξία ) fue un movimiento místico-dogmático en la ortodoxia rusa , cuya posición principal era la declaración de la conexión indisoluble entre el nombre de Dios como energía y acción de Dios y Dios mismo. [1] El movimiento imiaslavie surgió a principios del siglo XX, pero tanto sus defensores como sus oponentes citan supuestos antecedentes a lo largo de la historia del cristianismo. Los defensores afirman que la idea se remonta a los Padres de la Iglesia , mientras que los oponentes afirman que se remonta a los antiguos heresiarcas .
En 1913, el Santo Sínodo condenó oficialmente las enseñanzas de los imiaslavistas como heréticas y las controversias que se habían suscitado en los monasterios rusos del Monte Athos a causa de estas enseñanzas fueron reprimidas con la ayuda de las fuerzas armadas rusas. La controversia teológica que surgió en relación con las enseñanzas de los imiaslavistas reavivó el interés por el legado de san Gregorio Palamás y los hesicastas en Rusia y tuvo un impacto notable en el desarrollo del pensamiento religioso y filosófico ruso en la primera mitad del siglo XX.
Aunque no sobrevivieron grupos auténticos de imiaslavistas (fueron derrotados por el poder soviético), sin embargo, el interés en el tema de la imiaslavie revivió a finales de los años 1990 y principios de los 2000. Algunos pensadores religiosos y teólogos rusos de la Iglesia Ortodoxa Rusa expresaron cierta simpatía por algunas de las ideas de los imiaslavistas. Varias jurisdicciones ortodoxas verdaderas de diferentes orientaciones ideológicas expresaron su apoyo categórico a la imiaslavie, considerando la negación de la enseñanza de la imiaslavie como herejía. [2]
La historia de la imiaslavie en el siglo XX comenzó en 1907 con la publicación del libro En las montañas del Cáucaso por un venerado monje esquemático, Hilarión (Domrachov). En su libro, Hilarión contaba su experiencia espiritual con la Oración de Jesús como prueba de que "El nombre de Dios es Dios mismo y puede producir milagros". El libro se hizo extremadamente popular entre los monjes rusos del Monte Athos (entonces en el Imperio Otomano , ahora en Grecia ). Muchos de ellos argumentaron que dado que, según Platón y los estoicos , los nombres y las formas preexisten a sus correspondientes "manifestaciones sensuales en el mundo", [3] por lo que el nombre de Dios debe haber existido antes de la Creación, y que el Santo Nombre no puede ser otra cosa que Dios mismo. Entre otras cosas, se pensaba que esto significaba que solo el conocimiento del nombre secreto de Dios permite realizar milagros (un concepto similar existe en la Cábala ). [4]
Tanto el libro del schemamonk Hilarion sobre el hesicasmo como el libro del hierochemamonk Anthony Bulatovich defendiendo la glorificación del Nombre atrajeron a muchos monjes del Monte Athos a la controversia. Los patriarcas ecuménicos Joaquín III de Constantinopla y Germano V de Constantinopla y el Santísimo Sínodo ruso emitieron condenas de la glorificación del Nombre por ser panteísta , pero sin entrevistar nunca a sus partidarios. A los glorificadores del Nombre en el Monte Athos se les negó el correo y las transferencias de dinero, así como los Misterios. El 17 de junio de 1913, el barco de vapor de la Armada Imperial Rusa Tsar llegó al Monte Athos con el arzobispo Nikon (Rozhdestvensky) , el profesor Sergey Triotsky , 118 soldados y 5 oficiales para hacer cumplir la decisión del Santísimo Sínodo. Ese mismo día, el Protos , la oficina monástica del estado monástico ortodoxo oriental del Monte Athos, anunció que si los "herejes" no eran expulsados de la zona, todos los rusos serían expulsados por los griegos.
El 16 de julio de 1913, los khersonianos llegaron y los soldados rusos comenzaron a arrestar a los glorificadores desarmados. Shebunin, el cónsul ruso en Constantinopla, ordenó a la 6.ª Compañía del 50.º Regimiento de Bialystok que los tomara por asalto, pero sin derramamiento de sangre. Para ello, el archimandrita Misail, jefe del monasterio de San Pantaleón , emborrachó a estos soldados, lo que provocó un derramamiento de sangre. El registro del médico de Kherson enumera a 46 monjes de San Pantaleón como heridos y cuatro supuestamente muertos. Esto ocurrió el día de la festividad del icono milagroso de la Madre de Dios Galaktotrophousa ("Dadora de leche"), consagrada en el monasterio de los serbios de Hilandar . El 19 de julio se arrestó a más glorificadores de nombres en la Skete de San Andrés sin enfrentamiento.
El vapor con los monjes capturados permaneció cerca de Athos hasta el 22 de julio. Cuarenta de los heridos fueron enviados al hospital del Monte Athos y los 621 monjes restantes (418 de San Pantaleón y 183 de San Andrés) fueron embarcados a Odesa. A su llegada, los agentes de aduanas confiscaron todas sus pertenencias, que nunca fueron devueltas. Después de ser interrogados en Odesa, 8 monjes fueron deportados a San Andrés, 40 fueron encarcelados y al resto se les afeitó el pelo y la barba, se les despojó de sus hábitos y se los reasentó en las ciudades de su patria. A los sacerdotes se les prohibió celebrar liturgias, mientras que a muchos se les negaron los sacramentos por el resto de sus vidas y, al morir, se les privó de los últimos sacramentos y de un entierro cristiano. El 17 de julio de 1923, otros 212 monjes que optaron por abandonar voluntariamente el Monte Athos llegaron a Odessa en el vapor Chikhachev, algunos de ellos vistiendo kippot judías como burla ritual. La población de monjes rusos en el Monte Athos, registrada en 1910 como 3.496, se redujo a 1.914 en 1914. [5] [6] [7]
El principal defensor de la doctrina de la Imiaslavie fue Antonio Bulatovich , un hieromonje de San Andrés que publicó libros sobre el tema. Quienes promueven esta doctrina afirman que cuentan con el apoyo de los escritos de San Juan de Kronstadt y del influyente místico y sanador Grigori Rasputin , el popularmente llamado "monje loco" estrechamente asociado con la familia imperial rusa poco antes de la Revolución de Octubre . San Juan de Kronstadt murió antes de que estallara esta controversia, y se puede argumentar que sus citas fueron sacadas de contexto para apoyar todo un conjunto de ideas que no se encontraban en sus propios escritos. Una de las definiciones más precisas de la posición de Imiaslavie viene de su defensor Aleksei Losev : "la fórmula mística exacta de Imiaslavie sonará así: a) el nombre de Dios es energía de Dios, inseparable de la esencia de Dios mismo, y por lo tanto es Dios mismo. b) Sin embargo, Dios es distinto de sus energías y de su nombre, y es por eso que Dios no es su nombre o un nombre en general" [8]
El 27 de agosto de 1914, Bulatovich pidió servir como capellán del ejército en la Primera Guerra Mundial y el Santo Sínodo le concedió su petición. Envió dos cartas al zar Nicolás II entre 1914 y 1916. En su carta de 1914 decía que los reveses militares rusos podrían atribuirse a la persecución de Imiaslavie: "Sólo Dios sabe a qué otros desastres conducirá Rusia". [9]
El 1 de julio de 1915 el Santo Sínodo recibió una carta del autor original, el starets y monje esquemático Hilarión, en la que le preguntaba si había sido expulsado de la Iglesia ; Hilarión vivía como ermitaño en las montañas del Cáucaso y parece que no era consciente de la controversia y el malestar que su libro había suscitado. Hilarión declaró en julio de 1915 que la persecución procedente de "los miembros más altos de la jerarquía rusa es un presagio seguro de la proximidad de los tiempos en los que ha de venir el último enemigo de la verdad, el pernicioso Anticristo ". Hilarión murió el 2 de junio de 1916 sin haber recibido respuesta. [10]
En septiembre de 1917 se convocó el Pomestny Sobor de la Iglesia Ortodoxa Rusa para resolver la cuestión de Imiaslavie , con la presencia tanto de los defensores como de los opositores. El trabajo del Sobor fue abortado debido a la Revolución de Octubre . Entre los teólogos que abogaron por la Imiaslavie estaban Pavel Florenski y Serguéi Bulgákov . La segunda carta de Bulatovich al zar en 1916 señaló que "correlaciona los fracasos militares de Rusia en la Primera Guerra Mundial en el frente con la lucha del Sínodo contra la glorificación del Nombre". [10]
En 1999, el obispo Hilarión (Alfeyev) escribió que: “Aunque el movimiento de los “adoradores del Nombre” fue aplastado a principios de siglo por orden del Santo Sínodo, la discusión sobre el tema recuperó impulso en los años anteriores al Concilio de Moscú (1917-18) , que se suponía que debía llegar a una decisión al respecto, pero no lo logró. Por lo tanto, la evaluación final de la Iglesia sobre el culto al Nombre sigue siendo una cuestión abierta hasta el día de hoy”. [11]
Algunos consideran que la Escuela Matemática Rusa fue creada por Dmitri Egorov y Nikolai Luzin , ambos imiaslavianos y amigos personales de Pavel Florensky y el filósofo Aleksei Losev , ambos imiaslavianos en teología. [12] [13]
El psicólogo social, profesor Martin Bauer, lo plantea como un conflicto sobre la "representación" que "se centra en la cuestión de si una palabra es algo más que un flatus voci ( en latín , un pedo vocal)". [14]