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Nze na Ozo

Un jefe igbo del rango de "gorra roja".

La sociedad Nze na Ozo , también conocida como sociedad Agbalanze , es la agrupación espiritual, religiosa y social más alta e importante de la sociedad Igbo del sudeste de Nigeria . [1] [2]

Historia

La iniciación en la sociedad aristocrática Nze na Ozo marca a la persona como noble. Convertirse en Ozo implica que el titular del título ahora es un Nze , lo que implica un espíritu vivo y un antepasado. [3] Uno entonces se convierte en la conciencia moral de la comunidad y es visto como un árbitro justo en casos de disputas dentro de la comunidad. [4] En tiempos de crisis, la mayoría de las comunidades Igbo dependerán de los miembros Ozo para el liderazgo. [5] Generalmente, en la mayoría de las comunidades Igbo, solo los titulares del título Ichi pueden convertirse en candidatos para el título Ozo . [6] Los antropólogos [7] han visto casos de mujeres con escarificación Ichi, aunque solo hay hombres entre los Ozo, un título que otorga al individuo un prestigio, poder e influencia extremos en la comunidad.

Obtener el título Ozo es extremadamente caro, ya que los grados inferiores cuestan más de 25 000 dólares estadounidenses en gastos de iniciación y hasta otros 2000 dólares estadounidenses en suscripciones anuales. Aunque existe una hegemonía en todo el territorio Igbo sobre el concepto de Ozo , [8] la categorización y los grados de los títulos Ozo son diferentes en las comunidades Igbo. Por ejemplo, con la excepción de los Onitsha y los Delta Igbo , ciertos títulos de los Ozo, como " Ezeana ", no pueden obtenerse hasta que se haya visto que el candidato ha sido "un hombre". [9] Dado que los Igbo tienen una perspectiva gerontológica , [10] la condición previa básica para tal evaluación era determinar si el padre de un candidato aún estaba vivo. Si el padre de un candidato aún estaba vivo, el título no podía obtenerse. Sin embargo, esta regla no se aplica a los Onitsha Igbo, que pueden obtener el título Ozo mientras el padre del candidato esté vivo. En otras comunidades Igbo, especialmente las del eje Awka - Nri , se hacen algunas excepciones en las que el candidato completa los ritos de iniciación en Ozo , pero se le conoce como ' Nze-agbala ' hasta que muere el padre. Sin embargo, a esa persona no se le puede permitir bailar música Ufie , que es una música sagrada bailada por los poseedores de Ozo en festivales religiosos Igbo especiales, como el Festival New Yam . Otra diferencia importante en la obtención del título Ozo en Igboland se relaciona con el requisito previo de que el candidato haya obtenido previamente el título Ichi ( gbue Ichi ). [11] Mientras que obtener el título Ozo en la mayoría de las comunidades Igbo en el eje Awka - Nri requiere que el candidato haya obtenido el título Ichi , en Onitsha , Ichi no es una institución reconocida y, por lo tanto, no lo realizan los Igbo de Onitsha y algunos de los Igbo del Delta. [12] La sociedad Nze na Ozo no existe en la mayoría de las comunidades Igbo del sur, como los Aro . En cambio, estas comunidades tienen sociedades de mascarada como Okonko [13] [14] [15] y Ekpe .

En la mayor parte de Igboland, generalmente hay dos clases principales de Ozo . El primero es nnukwu Ozo (gran Ozo ). Dentro de nnukwu Ozo , hay tres grados que consisten en Dunu , Dim y Ezeana . En la segunda clase de Ozo conocida como obele Ozo (pequeño Ozo ), nuevamente hay generalmente tres grados que consisten en Eyisi , Ezuzo y Okpala . [16] Sin embargo, debe reconocerse que hasta aproximadamente 1930, nnukwu Ozo tenía un cuarto (y más alto) grado de Ozo conocido como Igwe (Cielo) que solo tenía el Eze Nri , el líder espiritual del sistema Ozo. Sin embargo, esto ha cambiado con la mayoría de las comunidades Igbo siendo lideradas por un poseedor de Ozo de alto rango conocido como Igwe o Eze . Los diferentes grados de Ozo no son necesariamente distintos basándose solo en la nomenclatura. Por ejemplo, aunque Ozo Okpala es considerado obele Ozo , el puesto generalmente lo ocupa el primer hijo de un linaje, quien al tomar el título se vuelve responsable de arbitrar las disputas familiares internas. [17]

Véase también

Referencias

  1. ^ Meek, C. (1937). Ley y autoridad en una tribu nigeriana, Pub. Londres
  2. ^ Basden, G. (1921). Entre los ibos de Nigeria, Pub Nonsuch, págs. 211-213
  3. ^ Jeffreys, M. (1951). El disco solar alado o escarificación de Ibo Ichi, Journal of the International African Institute, vol. 21, n.º 2, págs. 93-111
  4. ^ Agbakoba, J., y Nwauche, E. (2006), Concepciones africanas de justicia, responsabilidad y castigo, Cambrian Law Review , vol. 73, págs. 73-84
  5. ^ Aniagolu, E. (2010). Ozo: Historia de un caballero africano [Tapa blanda]. Pub. Griot Press USA, ISBN  0-9755208-1-4
  6. ^ Jeffreys, M. (1951). El disco solar alado o escarificación de Ibo Ichi, Journal of the International African Institute, vol. 21, núm. 2, págs. 93-111.
  7. ^ Jeffreys, M. (1951). El disco solar alado o escarificación de Ibo Ichi, Journal of the International African Institute, vol. 21, núm. 2, págs. 93-111.
  8. ^ Finds, M., y Onwuejeogwu, B. (1977), La búsqueda de los eslabones perdidos en la datación e interpretación de los igbo-ukwu, Paideuma, Bd. 23, págs. 169-188
  9. ^ Achebe, C. (1957). Todo se desmorona, Pub. Londres
  10. ^ Arth, M. (1968). Ideales y comportamiento. Un comentario sobre los patrones de respeto de los ibo, The Gerontologist, vol. 8, n.º 4, págs. 242-244
  11. ^ Jeffreys, M. (1951). El disco solar alado o escarificación de Ibo Ichi, Journal of the International African Institute, vol. 21, núm. 2, págs. 93-111.
  12. ^ Odukwe, M. (1985). El título de ozo en Onitsha: un breve estudio histórico, tesis de maestría, Universidad de Nigeria, Nsukka
  13. ^ Green, M. (1958). Dichos de la Sociedad ỌkọŊkọ del Pueblo de Habla Igbo. Boletín de la Escuela de Estudios Orientales y Africanos, 21, págs. 157-173
  14. ^ Cookey, S. (1980), Trabajo(s) revisado(s): Comercio sin gobernantes: desarrollo económico precolonial en el sudeste de Nigeria por David Northrup, Revista internacional de estudios históricos africanos, vol. 13, n.º 2, págs. 364-369
  15. ^ Nwosu, P. (2010), La era de la hibridación cultural: un estudio de caso de Okonko, Anthropologist, vol. 12, núm. 3, págs. 161-165
  16. ^ Ogbukagu, IK (1997). Creencias y prácticas tradicionales de los igbo, Pub. Novelty, ISBN 978-32422-0-2 , pág. 75. 
  17. ^ Odukwe, M. (1999). La Institución Okpala en Onitsha: 1900-1999, Tesis doctoral, Universidad de Nigeria, Nsukka