El Nuevo Testamento [a] ( NT ) es la segunda parte del canon bíblico cristiano . Trata sobre las enseñanzas y la persona de Jesús , así como sobre los acontecimientos relacionados con el cristianismo del primer siglo . El trasfondo del Nuevo Testamento, la primera parte de la Biblia cristiana, se denomina Antiguo Testamento , que se basa principalmente en la Biblia hebrea ; en conjunto, los cristianos los consideran Sagradas Escrituras . [1]
El Nuevo Testamento es una colección de textos cristianos escritos originalmente en griego koiné , en diferentes épocas y por varios autores. Si bien el canon del Antiguo Testamento varía un poco entre las distintas denominaciones cristianas , el canon de 27 libros del Nuevo Testamento ha sido reconocido casi universalmente dentro del cristianismo [2] desde al menos la Antigüedad tardía . Así, en casi todas las tradiciones cristianas actuales, el Nuevo Testamento consta de 27 libros:
La lista completa más antigua conocida de los 27 libros se encuentra en una carta escrita por Atanasio , un obispo de Alejandría del siglo IV , fechada en el año 367 d. C. [3] El Nuevo Testamento de 27 libros fue canonizado formalmente por primera vez durante los concilios de Hipona (393) y Cartago (397) en el norte de África. El papa Inocencio I ratificó el mismo canon en 405, pero es probable que un concilio en Roma en 382 bajo el papa Dámaso I diera la misma lista primero. Estos concilios también proporcionaron el canon del Antiguo Testamento, que incluía los libros deuterocanónicos . [4]
No hay consenso académico sobre la fecha de composición de los últimos textos del Nuevo Testamento. John AT Robinson , Dan Wallace y William F. Albright fecharon todos los libros del Nuevo Testamento antes del año 70 d. C. [5] Muchos otros eruditos, como Bart D. Ehrman y Stephen L. Harris , fechan algunos textos del Nuevo Testamento mucho después de esto; [6] [7] [8] Richard Pervo fechó Lucas-Hechos alrededor del año 115 d . C. [9] y David Trobisch ubica Hechos a mediados o finales del siglo II, contemporáneo con la publicación del primer canon del Nuevo Testamento. [10]
La Nueva Biblia Anotada de Oxford afirma: "Los eruditos generalmente coinciden en que los Evangelios fueron escritos entre cuarenta y sesenta años después de la muerte de Jesús. Por lo tanto, no presentan relatos de testigos oculares o contemporáneos de la vida y enseñanza de Jesús". [11] [12] La ESV Study Bible afirma lo siguiente (como un argumento para la autenticidad del evangelio): Debido a que Lucas , como cristiano de segunda generación, afirma haber recuperado el testimonio de testigos oculares (Lucas 1:1-4), además de haber viajado con Pablo el apóstol (Hechos 16:10-17; argumentando a favor de una fecha de autoría de c. 62 d. C. [13] ), lo cual es corroborado por la Carta de Pablo a los Colosenses (Col. 4:14), la Carta a Filemón (Fle. 23-24) y la Segunda Carta a Timoteo (2 Tim. 4:11), [b] el relato del evangelio de Lucas "fue recibido como teniendo respaldo y autoridad apostólica de Pablo y como un registro confiable del evangelio que Pablo predicó" (por ejemplo, Romanos 2:16, según Eusebio en Historia Eclesiástica 3.4.8). [14]
La palabra testamento en la expresión "Nuevo Testamento" se refiere a un nuevo pacto cristiano que los cristianos creen que completa o cumple el pacto mosaico (el pacto judío) que Yahvé (el Dios de Israel) hizo con el pueblo de Israel en el Monte Sinaí a través de Moisés , descrito en los libros del Antiguo Testamento de la Biblia cristiana. [15] Si bien el cristianismo tradicionalmente incluso afirma que este nuevo pacto cristiano está profetizado en el Libro de Jeremías de la Biblia judía , [16] el judaísmo tradicionalmente no está de acuerdo: [17] [18]
He aquí que vienen días, dice Jehová, en los cuales haré con la casa de Israel y con la casa de Judá un nuevo pacto; no como el pacto que hice con sus padres el día que tomé su mano para sacarlos de la tierra de Egipto, por cuanto ellos invalidaron mi pacto, aunque yo era señor sobre ellos, dice Jehová. Pero éste es el pacto que haré con la casa de Israel después de aquellos días, dice Jehová: Daré mi ley en su mente, y la escribiré en su corazón; y yo seré a ellos por Dios, y ellos serán mi pueblo; y no enseñarán más ninguno a su prójimo, ni ninguno a su hermano, diciendo: Conoce a Jehová; porque todos me conocerán, desde el más pequeño de ellos hasta el más grande, dice Jehová; porque perdonaré la maldad de ellos, y no me acordaré más de su pecado.
La palabra pacto significa 'acuerdo' (del latín con-venio 'acordar' lit. 'unirse'): el uso de la palabra testamento , que describe la idea diferente de instrucciones escritas para la herencia después de la muerte, para referirse al pacto con Israel en el Antiguo Testamento, es ajeno a la palabra hebrea original brit (בְּרִית) que lo describe, que solo significa 'alianza, pacto, pacto' y nunca 'instrucciones de herencia después de la muerte'. [19] [20] Este uso proviene de la transcripción del latín testamentum 'voluntad (dejada después de la muerte)', [21] una traducción literal del griego diatheke (διαθήκη) 'voluntad (dejada después de la muerte)', [22] que es la palabra utilizada para traducir el hebreo brit en la Septuaginta . [23]
La elección de esta palabra diatheke , por los traductores judíos de la Septuaginta en Alejandría en el siglo III y II a.C., ha sido entendida en la teología cristiana como implicando una visión reinterpretada del pacto del Antiguo Testamento con Israel como poseedor de características de un 'testamento dejado después de la muerte' (la muerte de Jesús ) y ha generado considerable atención por parte de los eruditos bíblicos y teólogos: [24] en contraste con el uso judío donde brit era la palabra hebrea usual usada para referirse a pactos, alianzas y convenios en general, como un pacto común entre dos individuos, [c] y al que existe entre Dios e Israel en particular, [d] en el mundo griego diatheke virtualmente nunca fue usada para referirse a una alianza o pacto (una excepción se nota en un pasaje de Aristófanes ) [15] y se refería en cambio a un testamento dejado después de la muerte de una persona. Existe un debate académico [25] [24] sobre la razón por la cual los traductores de la Septuaginta eligieron el término diatheke para traducir el hebreo brit , en lugar de otra palabra griega generalmente utilizada para referirse a una alianza o pacto.
El uso de la frase Nuevo Testamento ( griego koiné : Ἡ Καινὴ Διαθήκη , Hē Kainḕ Diathḗkē ) para describir una colección de escrituras griegas cristianas de los siglos I y II se remonta a Tertuliano en su obra Contra Praxeas . [26] [27] [28] Ireneo usa la frase Nuevo Testamento varias veces, pero no la usa en referencia a ningún texto escrito. [27] En Contra Marción , escrito c. 208 d. C., Tertuliano escribe sobre: [29]
el Verbo Divino, que es de doble filo con los dos testamentos de la ley y del evangelio .
Y Tertuliano continúa más adelante en el libro, escribiendo: [30] [e]
Es cierto que todo el objetivo en el que él [ Marción ] ha trabajado arduamente, incluso en la redacción de sus Antítesis, se centra en esto, en poder establecer una diversidad entre el Antiguo y el Nuevo Testamento, de modo que su propio Cristo pueda estar separado del Creador , como perteneciente a este Dios rival, y como ajeno a la ley y a los profetas .
En el siglo IV se había establecido la existencia (aunque no el contenido exacto) de un Antiguo y un Nuevo Testamento. Lactancio , un autor cristiano de los siglos III y IV, escribió en su obra latina Institutiones Divinae ( Instituciones divinas ) de principios del siglo IV: [31]
Pero toda la Escritura se divide en dos Testamentos. El que precedió a la venida y pasión de Cristo, es decir, la ley y los profetas , se llama Antiguo; pero lo que fue escrito después de su resurrección se llama Nuevo Testamento. Los judíos se sirven del Antiguo, nosotros del Nuevo; pero, sin embargo, no son discordantes, porque el Nuevo es el cumplimiento del Antiguo, y en ambos hay un mismo testador, es decir, Cristo, quien, habiendo sufrido la muerte por nosotros, nos hizo herederos de su reino eterno, siendo el pueblo de los judíos privado y desheredado. Como lo atestigua el profeta Jeremías cuando dice estas cosas: "He aquí que vienen días, dice el Señor, en que haré un nuevo pacto con la casa de Israel y la casa de Judá, no como el pacto que hice con sus padres el día que los tomé de la mano para sacarlos de la tierra de Egipto; porque ellos no permanecieron en mi pacto, y yo me desentendí de ellos, dice el Señor". [32] ... Porque lo que dijo arriba, que haría un nuevo testamento a la casa de Judá, muestra que el antiguo testamento que fue dado por Moisés no era perfecto; pero el que iba a ser dado por Cristo sería completo.
Eusebio describe la colección de escritos cristianos como libros "pactados" (ἐνδιαθήκη) en Hist. Eccl. 3.3.1–7; 3.25.3; 5.8.1; 6.25.1.
Cada uno de los cuatro evangelios del Nuevo Testamento narra la vida, muerte y resurrección de Jesús de Nazaret (el evangelio de Marcos en el texto original termina con la tumba vacía y no tiene relato de las apariciones posteriores a la resurrección, pero el vacío de la tumba implica una resurrección). La palabra "evangelio" deriva del inglés antiguo gōd-spell [33] (raramente godspel ), que significa "buenas noticias" o "buenas nuevas". Su equivalente hebreo es "besorah" (בְּשׂוֹרָה). El evangelio fue considerado la "buena noticia" del venidero Reino del Mesías y la redención a través de la vida y muerte de Jesús, el mensaje cristiano central. [34] Evangelio es un calco (traducción palabra por palabra) de la palabra griega εὐαγγέλιον , euangelion ( eu- "bueno", -angelion "mensaje"). Fueron escritos aproximadamente entre el 70 y el 100 d.C. y fueron el producto final de un largo proceso de desarrollo.
A partir de finales del siglo II, los cuatro relatos narrativos de la vida y obra de Jesucristo se han denominado "El Evangelio de..." o "El Evangelio según..." seguido del nombre del supuesto autor. El primer autor que nombra explícitamente los evangelios canónicos es Ireneo de Lyon , [27] [35] quien promovió los cuatro evangelios canónicos en su libro Contra las herejías , escrito alrededor de 180. [36] Independientemente de lo que estas primeras atribuciones puedan implicar sobre las fuentes detrás o la percepción de estos evangelios, son composiciones anónimas.
Los tres primeros evangelios enumerados anteriormente se clasifican como Evangelios sinópticos . Contienen relatos similares de los acontecimientos de la vida de Jesús y de sus enseñanzas, debido a su interdependencia literaria. El Evangelio de Juan tiene una estructura diferente e incluye relatos de varios milagros de Jesús y dichos que no se encuentran en los otros tres.
Estos cuatro evangelios que finalmente se incluyeron en el Nuevo Testamento fueron solo unos pocos entre muchos otros evangelios cristianos primitivos. La existencia de tales textos incluso se menciona al comienzo del Evangelio de Lucas. [41] Otros evangelios cristianos primitivos, como los llamados " evangelios judeo-cristianos " o el Evangelio de Tomás , también ofrecen una ventana al contexto del cristianismo primitivo y pueden proporcionar alguna ayuda en la reconstrucción del Jesús histórico .
Los Hechos de los Apóstoles es una narración del ministerio y la actividad de los apóstoles después de la muerte y resurrección de Cristo , a partir de la cual se reanuda y funciona como una secuela del Evangelio de Lucas . Al examinar el estilo, la fraseología y otras evidencias, los estudiosos modernos generalmente concluyen que los Hechos y el Evangelio de Lucas comparten el mismo autor, conocido como Lucas-Hechos . Lucas-Hechos no nombra a su autor. [42] La tradición de la Iglesia lo identificó como Lucas el Evangelista , el compañero de Pablo, pero la mayoría de los eruditos rechazan esto debido a las muchas diferencias entre los Hechos y las cartas paulinas auténticas. [43] La fecha más probable de composición es alrededor del 80-100 d. C., aunque algunos eruditos la datan significativamente más tarde, [9] [10] y hay evidencia de que todavía estaba siendo revisado sustancialmente hasta bien entrado el siglo II. [44]
Las epístolas del Nuevo Testamento son consideradas por los cristianos como cartas divinamente inspiradas y santas, escritas por los apóstoles y discípulos de Cristo, ya sea a congregaciones locales con necesidades específicas, o a los cristianos del Nuevo Pacto en general, dispersos; o " epístolas católicas ".
Las cartas paulinas son los trece libros del Nuevo Testamento que presentan al apóstol Pablo como su autor. [f] La autoría de Pablo de seis de las cartas es objeto de debate. La mayoría de los estudiosos modernos consideran que cuatro de ellas son pseudoepigráficas , es decir, que en realidad no fueron escritas por Pablo, aunque se le atribuyan a él en las propias cartas. La opinión está más dividida sobre las otras dos cartas en disputa (2 Tesalonicenses y Colosenses). [48] Estas cartas fueron escritas a comunidades cristianas en ciudades o regiones geográficas específicas, a menudo para abordar cuestiones que enfrentaba esa comunidad en particular. Los temas destacados incluyen la relación tanto con la sociedad " pagana " más amplia, con el judaísmo y con otros cristianos. [49]
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Las últimas cuatro cartas paulinas del Nuevo Testamento están dirigidas a personas individuales. Entre ellas se encuentran las siguientes:
[Las letras en disputa están marcadas con un asterisco (*).]
Todas las cartas mencionadas anteriormente, excepto Filemón, se conocen como epístolas pastorales . Están dirigidas a personas encargadas de la supervisión pastoral de las iglesias y tratan cuestiones de la vida cristiana, la doctrina y el liderazgo. A menudo abordan cuestiones diferentes a las de las epístolas anteriores. Muchos creen que estas cartas son pseudoepigráficas. Algunos eruditos (por ejemplo, Bill Mounce, Ben Witherington, RC Sproul) argumentarán que las cartas son genuinamente paulinas, o al menos escritas bajo la supervisión de Pablo.
La Epístola a los Hebreos se dirige a una audiencia judía que había llegado a creer que Jesús era el Ungido (hebreo: מָשִׁיחַ—transliterado al español como "Moshiach", o "Mesías"; griego: Χριστός—transliterado al español como "Christos", por " Cristo ") que fue predicho en los escritos de las Escrituras Hebreas. El autor analiza la superioridad del nuevo pacto y el ministerio de Jesús sobre el pacto de la ley mosaica [50] e insta a los lectores a entender las implicaciones prácticas de esta convicción hasta el final de la epístola. [51]
El libro ha sido ampliamente aceptado por la iglesia cristiana como inspirado por Dios y, por lo tanto, autoritario, a pesar del reconocimiento de incertidumbres sobre quién fue su autor humano. Con respecto a la autoría, aunque la Epístola a los Hebreos no afirma internamente haber sido escrita por el apóstol Pablo , se han notado e inferido algunas similitudes en la redacción con algunas de las epístolas paulinas. En la antigüedad, algunos comenzaron a atribuirla a Pablo en un intento de proporcionar a la obra anónima un pedigrí apostólico explícito. [52]
En el siglo IV, Jerónimo y Agustín de Hipona apoyaron la autoría de Pablo . La Iglesia estuvo de acuerdo en gran medida en incluir Hebreos como la decimocuarta carta de Pablo, y afirmó esta autoría hasta la Reforma . La carta a los Hebreos tuvo dificultades para ser aceptada como parte del canon cristiano debido a su anonimato. [53] Ya en el siglo III, Orígenes escribió sobre la carta: "Los hombres de la antigüedad la han transmitido como de Pablo, pero sólo Dios sabe quién escribió la epístola". [54]
Los eruditos contemporáneos a menudo rechazan la autoría paulina de la epístola a los Hebreos, [55] basándose en su estilo y teología distintivos, que se consideran que la distinguen de los escritos de Pablo. [56]
Las epístolas católicas (o "epístolas generales") consisten tanto en cartas como en tratados en forma de cartas escritas a la iglesia en general. El término " católico " ( griego : καθολική, katholikē ), utilizado para describir estas cartas en los manuscritos más antiguos que las contienen, aquí simplemente significa "general" o "universal", y no implica que no sean aceptadas como canónicas por los cristianos no católicos. La autoría de varias de estas cartas es objeto de controversia.
El último libro del Nuevo Testamento es el Libro del Apocalipsis , también conocido como el Apocalipsis de Juan. En el canon del Nuevo Testamento, se considera literatura profética o apocalíptica . Su autoría se ha atribuido a Juan el Apóstol (en cuyo caso a menudo se piensa que Juan el Apóstol es Juan el Evangelista , es decir, autor del Evangelio de Juan ) o a otro Juan designado " Juan de Patmos " por la isla donde el texto dice que se recibió la revelación (1:9). Algunos atribuyen la fecha de escritura a c. 81-96 d. C., y otros alrededor del 68 d. C. [58] La obra comienza con cartas a siete congregaciones locales de Asia Menor y luego toma la forma de un apocalipsis , una "revelación" de la profecía divina y los misterios, un género literario popular en el judaísmo y el cristianismo antiguos. [59]
El orden en que aparecen los libros del Nuevo Testamento difiere entre algunas colecciones y tradiciones eclesiásticas. En el Occidente latino, antes de la Vulgata (una versión latina de la Biblia de principios del siglo V), los cuatro Evangelios estaban ordenados en el siguiente orden: Mateo, Juan, Lucas y Marcos. [g] La Peshitta siríaca coloca las principales epístolas católicas (Santiago, 1 Pedro y 1 Juan) inmediatamente después de los Hechos y antes de las epístolas paulinas.
El orden de una edición temprana de las cartas de Pablo se basa en el tamaño de las letras: de la más larga a la más corta, aunque se mantienen juntas 1 y 2 Corintios y 1 y 2 Tesalonicenses. Las epístolas pastorales aparentemente no formaban parte del Corpus Paulinum en el que se originó este orden y se insertaron más tarde después de 2 Tesalonicenses y antes de Filemón. Hebreos se incorporó al Corpus Paulinum de diversas formas , ya sea después de 2 Tesalonicenses, después de Filemón (es decir, al final) o después de Romanos.
El canon de Lutero , que se encuentra en la Biblia de Lutero del siglo XVI , sigue colocando a Hebreos, Santiago, Judas y el Apocalipsis (Apocalipsis) en último lugar. Esto refleja los pensamientos del reformador Martín Lutero sobre la canonicidad de estos libros. [64] [h] [65]
Los libros que finalmente encontraron un lugar permanente en el Nuevo Testamento no fueron las únicas obras de literatura cristiana producidas en los primeros siglos cristianos. El largo proceso de canonización comenzó temprano, a veces con la recepción tácita de textos tradicionales, a veces con la selección explícita o el rechazo de textos particulares como aceptables o inaceptables para su uso en un contexto determinado (por ejemplo, no todos los textos que eran aceptables para uso privado se consideraban apropiados para su uso en la liturgia ).
A lo largo de la historia, los teólogos y los eruditos han agrupado de diversas formas las obras de la literatura cristiana primitiva que sobrevivieron pero que no llegaron a formar parte del Nuevo Testamento. Basándose en un término más antiguo que se utilizaba en el cristianismo primitivo y entre los protestantes para referirse a los libros que se encuentran en el Antiguo Testamento cristiano pero no en la Biblia hebrea , aunque lo redefinieron, los eruditos modernos comenzaron a referirse a estas obras de la literatura cristiana primitiva que no se incluyen en el Nuevo Testamento como "apócrifas", es decir, no canónicas.
Las ediciones recopiladas de estas obras se denominaron entonces " apócrifos del Nuevo Testamento ". Por lo general, se excluyen de estas colecciones publicadas los siguientes grupos de obras: los Padres Apostólicos , los apologistas cristianos del siglo II, los alejandrinos , Tertuliano , Metodio del Olimpo , Novaciano , Cipriano , los martirios y los Padres del Desierto . Casi toda la literatura cristiana restante de la época, incluidas a veces obras compuestas hasta bien entrada la Antigüedad tardía , se relega a los llamados apócrifos del Nuevo Testamento.
Aunque la mayoría no las considera de inspiración divina, estas obras "apócrifas" se produjeron en el mismo contexto antiguo y a menudo utilizando el mismo lenguaje que los libros que finalmente formarían el Nuevo Testamento. Algunas de estas obras posteriores dependen (directa o indirectamente) de libros que luego llegarían a estar en el Nuevo Testamento o de las ideas expresadas en ellos. Incluso hay un ejemplo de una carta seudoepigráfica compuesta bajo la apariencia de una carta presuntamente perdida del apóstol Pablo, la Epístola a los laodicenses .
Se considera que todos o casi todos los libros del Nuevo Testamento fueron escritos por cristianos judíos , es decir, discípulos judíos de Cristo que vivieron en el Imperio Romano y bajo la ocupación romana . [66] Con frecuencia se piensa que el autor del Evangelio de Lucas y del Libro de los Hechos es una excepción; los eruditos están divididos en cuanto a si era un gentil o un judío helenístico . [67] Algunos eruditos identifican al autor del Evangelio de Marcos como probablemente un gentil, y lo mismo ocurre con el Evangelio de Mateo, aunque la mayoría afirma la autoría judeo-cristiana. [68] [69] [70] [ verificación necesaria ]
Sin embargo, más recientemente, la interpretación anterior ha sido cuestionada por la publicación de evidencia que muestra que sólo las élites educadas después de la Guerra Judía habrían sido capaces de producir la prosa que se encuentra en los Evangelios. [71] [ verificación necesaria ]
La autoría de los Evangelios sigue dividida entre los eruditos evangélicos y críticos. Los nombres de cada Evangelio provienen de la tradición de la iglesia, y sin embargo, los autores de los Evangelios no se identifican en sus respectivos textos. Los cuatro evangelios y los Hechos de los Apóstoles son obras anónimas . [72] El Evangelio de Juan afirma estar basado en el testimonio de un testigo ocular del Discípulo a quien Jesús amaba , pero nunca nombra a este personaje. [73] Según Bart D. Ehrman de la Universidad de Carolina del Norte , ninguno de los autores de los Evangelios fueron testigos oculares o incluso afirmaron explícitamente ser testigos oculares. [74] [75] [76] Ehrman ha defendido un consenso académico de que muchos libros del Nuevo Testamento no fueron escritos por los individuos cuyos nombres están asociados a ellos. [77] [78] La opinión académica es que los nombres se fijaron a los evangelios a mediados del siglo II d. C. [79] Muchos eruditos creen que ninguno de los evangelios fue escrito en la región de Palestina . [80]
La tradición cristiana identifica al apóstol Juan con Juan el Evangelista , el supuesto autor del Evangelio de Juan . Los tradicionalistas tienden a apoyar la idea de que el propio escritor del Evangelio de Juan afirmó ser un testigo ocular en sus comentarios de Juan 21:24 y, por lo tanto, el evangelio fue escrito por un testigo ocular. [81] [82] Esta idea es rechazada por la mayoría de los eruditos modernos. [83] [84]
La mayoría de los [ cita requerida ] eruditos sostienen la hipótesis de las dos fuentes , que postula que el Evangelio de Marcos fue el primer evangelio en ser escrito . Según este punto de vista, los autores del Evangelio de Mateo y el Evangelio de Lucas utilizaron como fuentes el Evangelio de Marcos y un hipotético documento Q para escribir sus relatos evangélicos individuales. [85] [86] [87] [88] [89] Estos tres evangelios se denominan Evangelios sinópticos , porque incluyen muchas de las mismas historias, a menudo en la misma secuencia y, a veces, exactamente con la misma redacción. Los eruditos coinciden en que el Evangelio de Juan se escribió al final, utilizando una tradición y un cuerpo de testimonios diferentes. Además, la mayoría de los eruditos coinciden en que el autor de Lucas también escribió los Hechos de los Apóstoles . Los eruditos sostienen que estos libros constituyeron dos mitades de una sola obra, Lucas-Hechos . [ cita requerida ]
El mismo autor parece haber escrito el Evangelio de Lucas y los Hechos de los Apóstoles, y la mayoría se refiere a ellos como los textos lucanos. [90] [91] La evidencia más directa proviene de los prefacios de cada libro; ambos estaban dirigidos a Teófilo , y el prefacio de los Hechos de los Apóstoles hace referencia a "mi libro anterior" sobre el ministerio de Jesús. [92] Además, existen similitudes lingüísticas y teológicas entre las dos obras, lo que sugiere que tienen un autor común. [93] [94] [95] [96]
Las epístolas paulinas son los trece libros del Nuevo Testamento que tradicionalmente se atribuyen a Pablo de Tarso . Siete cartas se clasifican generalmente como "indiscutibles", lo que expresa un consenso académico contemporáneo de que son obra de Pablo: Romanos, 1 Corintios, 2 Corintios, Gálatas, Filipenses, 1 Tesalonicenses y Filemón. Seis cartas adicionales que llevan el nombre de Pablo no gozan actualmente del mismo consenso académico: Efesios, Colosenses, 2 Tesalonicenses, 1 Timoteo, 2 Timoteo y Tito. [i]
La anónima Epístola a los Hebreos, a pesar de su improbable autoría paulina, a menudo se agrupa funcionalmente con estas trece para formar un corpus de catorce epístolas "paulinas". [j]
Aunque muchos eruditos sostienen la opinión tradicional, algunos cuestionan si las tres primeras, llamadas las "Epístolas Deutero-Paulinas", son cartas auténticas de Pablo. En cuanto a las tres últimas, las "Epístolas Pastorales", algunos eruditos sostienen la opinión tradicional de que éstas son los escritos genuinos del apóstol Pablo; [i] la mayoría las considera pseudoepígrafas . [99]
Se podría hacer referencia a la Epístola a los Laodicenses y a la Tercera Epístola a los Corintios como ejemplos de obras identificadas como seudónimas. Desde los primeros siglos de la iglesia, ha habido un debate sobre la autoría de la anónima Epístola a los Hebreos, y los eruditos contemporáneos generalmente rechazan la autoría paulina. [100]
Todas las epístolas comparten temas, énfasis, vocabulario y estilo comunes; exhiben uniformidad en la doctrina sobre la Ley Mosaica , Jesús, la fe y otros temas. Todas estas cartas encajan fácilmente en la cronología de los viajes de Pablo descritos en los Hechos de los Apóstoles.
El autor de la Epístola de Santiago se identifica a sí mismo en el versículo inicial como «Santiago, siervo de Dios y del Señor Jesucristo». Desde mediados del siglo III, los autores patrísticos citaron la Epístola como escrita por Santiago el Justo . [101] Los eruditos antiguos y modernos siempre han estado divididos sobre la cuestión de la autoría. Muchos consideran que la epístola fue escrita a finales del siglo I o principios del II. [102]
El autor de la Primera Epístola de Pedro se identifica a sí mismo en el versículo inicial como "Pedro, apóstol de Jesucristo", y la opinión de que la epístola fue escrita por San Pedro está atestiguada por varios Padres de la Iglesia : Ireneo (140-203), Tertuliano (150-222), Clemente de Alejandría (155-215) y Orígenes de Alejandría (185-253). A diferencia de la Segunda Epístola de Pedro , cuya autoría fue debatida en la antigüedad, hubo poco debate sobre la autoría de Pedro de esta primera epístola hasta el siglo XVIII. Aunque 2 Pedro pretende internamente ser una obra del apóstol, muchos eruditos bíblicos han concluido que Pedro no es el autor. [103] Para una fecha temprana y (generalmente) para una defensa de la autoría del apóstol Pedro, véase Kruger, [104] Zahn, [105] Spitta, [106] [ cita completa necesaria ] Bigg, [107] y Green. [108]
El título de la Epístola de Judas está escrito de la siguiente manera: «Judas, siervo de Jesucristo y hermano de Santiago». [109] El debate ha continuado sobre la identidad del autor como apóstol, hermano de Jesús, ambos o ninguno. [110]
El Evangelio de Juan, las tres epístolas joánicas y el Libro del Apocalipsis presentan marcadas similitudes, aunque más entre el Evangelio y las epístolas (especialmente el Evangelio y 1 Juan) que entre éstas y el Apocalipsis. [111] Por lo tanto, la mayoría de los eruditos tratan los cinco como un único corpus de literatura joánica , aunque no del mismo autor. [112]
El evangelio pasó por dos o tres "ediciones" antes de alcanzar su forma actual alrededor del 90-110 d. C. [113] [114] Habla de un "discípulo a quien Jesús amaba" sin nombre como la fuente de sus tradiciones, pero no dice específicamente que él sea su autor; [115] La tradición cristiana identifica a este discípulo como el apóstol Juan , pero si bien esta idea todavía tiene partidarios, por diversas razones la mayoría de los eruditos modernos la han abandonado o la sostienen solo tenuemente. [116] Es significativamente diferente de los evangelios sinópticos, con variaciones importantes en el material, el énfasis teológico, la cronología y el estilo literario, que a veces resultan en contradicciones. [117]
El autor del Libro del Apocalipsis se identifica varias veces como "Juan". [118] y afirma que estaba en Patmos cuando recibió su primera visión. [119] Como resultado, a veces se hace referencia al autor como Juan de Patmos . El autor ha sido identificado tradicionalmente con Juan el Apóstol a quien se atribuyeron el Evangelio y las epístolas de Juan . Se creía que fue exiliado a la isla de Patmos durante el reinado del emperador romano Domiciano , y allí escribió el Apocalipsis. Justino Mártir (c. 100-165 d. C.), que conocía a Policarpo , que había sido mentor de Juan, hace una posible alusión a este libro y acredita a Juan como la fuente. [120] Ireneo (c. 115-202) lo asume como un punto concedido. Según la Enciclopedia ilustrada de la Biblia Zondervan , los eruditos modernos están divididos entre la visión apostólica y varias hipótesis alternativas propuestas en los últimos cien años aproximadamente. [121] Ben Witherington señala que la evidencia lingüística hace improbable que los libros hayan sido escritos por la misma persona. [122]
Los manuscritos más antiguos de los libros del Nuevo Testamento datan de finales del siglo II y principios del III (aunque véase el Papiro 52 para una posible excepción). [123] Estos manuscritos establecen un límite superior claro para la datación de los textos del Nuevo Testamento. Las referencias explícitas a los libros del NT en documentos extrabíblicos pueden empujar este límite superior un poco más hacia abajo. Ireneo de Lyon nombra y cita la mayoría de los libros del Nuevo Testamento en su libro Contra las herejías , escrito alrededor del 180 d. C. La Epístola de Policarpo a los Filipenses , escrita en algún momento entre el 110 y la muerte de Policarpo en el 155-167 d. C., cita o alude a la mayoría de los textos del Nuevo Testamento. Ignacio de Antioquía escribió cartas que hacen referencia a gran parte del Nuevo Testamento. Vivió aproximadamente entre el 35 d. C. y el 107 d. C. y se rumorea que fue discípulo del apóstol Juan. Sus escritos hacen referencia a los Evangelios de Juan, Mateo y Lucas, así como a las epístolas de Pedro, Santiago y Pablo. Su escritura suele atribuirse al final de su vida, lo que sitúa a los Evangelios como escritos del primer siglo.
El análisis literario de los textos del Nuevo Testamento permite datar muchos de los libros del Nuevo Testamento entre mediados y finales del siglo I. Las primeras obras del Nuevo Testamento son las cartas del apóstol Pablo . Se puede determinar que 1 Tesalonicenses es probablemente la primera de estas cartas, escrita alrededor del año 52 d. C. [124]
Los principales idiomas hablados tanto por judíos como por griegos en Tierra Santa en la época de Jesús eran el arameo y el griego koiné , y también un dialecto coloquial del hebreo misnáico . La mayoría de los estudiosos coinciden en que el Jesús histórico hablaba principalmente arameo , [125] quizás también algo de hebreo y griego koiné . La opinión mayoritaria es que todos los libros que finalmente formarían el Nuevo Testamento fueron escritos en griego koiné. [126] [127]
A medida que el cristianismo se fue extendiendo , estos libros fueron traducidos posteriormente a otros idiomas, sobre todo al latín , al siríaco y al copto egipcio . Algunos de los Padres de la Iglesia [128] insinúan o afirman que Mateo fue escrito originalmente en hebreo o arameo , y poco después en griego koiné. Sin embargo, algunos estudiosos creen que el Evangelio de Mateo que conocemos hoy fue compuesto en griego y no depende directamente de un texto en una lengua semítica ni es una traducción de este . [129]
El estilo del griego koiné en el que está escrito el Nuevo Testamento difiere del griego koiné general utilizado por los escritores griegos de la misma época, una diferencia que algunos eruditos han explicado por el hecho de que los autores del Nuevo Testamento, casi todos judíos y profundamente familiarizados con la Septuaginta , escribieron en un dialecto judeo-griego fuertemente influenciado por el arameo y el hebreo [130] (véase griego koiné judío , relacionado con el griego de la Septuaginta ). Pero otros eruditos dicen que se llega a esta opinión comparando el estilo lingüístico del Nuevo Testamento con los escritos conservados de los literatos de la época, que imitaban el estilo de los grandes textos áticos y, como resultado, no reflejaban el lenguaje hablado cotidiano, de modo que esta diferencia de estilo podría explicarse por el hecho de que el Nuevo Testamento fue escrito, a diferencia de otro material literario conservado de la época, en el griego koiné hablado en la vida cotidiana, para atraer a la gente común, un estilo que también se ha encontrado en textos no judíos contemporáneos, como cartas privadas, recibos y peticiones descubiertas en Egipto (donde el aire seco ha conservado estos documentos que, como material cotidiano no considerado de importancia literaria, no habían sido copiados por generaciones posteriores). [131]
El proceso de canonización del Nuevo Testamento fue complejo y largo. En los primeros siglos del cristianismo primitivo , había muchos libros que la iglesia consideraba ampliamente inspirados, pero no había un único canon del Nuevo Testamento reconocido formalmente. [132] El proceso se caracterizó por una compilación de libros que la tradición apostólica consideraba autoritativos en el culto y la enseñanza, relevantes para las situaciones históricas en las que vivían y en consonancia con el Antiguo Testamento. [133] Los escritos atribuidos a los apóstoles circularon entre las primeras comunidades cristianas y las epístolas paulinas circulaban, tal vez en formas recopiladas, a fines del siglo I d . C. [134]
Uno de los primeros intentos de consolidar un canon fue realizado por Marción , alrededor del año 140 d. C., quien aceptó solo una versión modificada de Lucas (el Evangelio de Marción ) y diez de las cartas de Pablo, mientras que rechazó por completo el Antiguo Testamento. Su canon fue rechazado en gran medida por otros grupos de cristianos, en particular los cristianos proto-ortodoxos , al igual que su teología, el marcionismo . Adolf von Harnack , [135] John Knox, [136] y David Trobisch , [10] entre otros eruditos, han argumentado que la iglesia formuló su canon del Nuevo Testamento en parte como respuesta al desafío planteado por Marción.
Policarpo [137] , Ireneo [138] y Tertuliano [139] consideraban que las epístolas de Pablo eran «escrituras» divinamente inspiradas. Otros libros eran tenidos en alta estima, pero gradualmente fueron relegados a la condición de apócrifos del Nuevo Testamento . Justino Mártir, a mediados del siglo II , menciona que las «memorias de los apóstoles» se leían los domingos junto con los «escritos de los profetas» . [140]
El fragmento de Muratorio , que data de entre 170 y finales del siglo IV (según el Diccionario bíblico Anchor ), puede ser el canon del Nuevo Testamento más antiguo conocido atribuido al cristianismo convencional. Es similar, pero no idéntico, al canon del Nuevo Testamento moderno.
La más antigua y clara afirmación de que Mateo, Marcos, Lucas y Juan son los únicos evangelios legítimos fue escrita alrededor del año 180 d. C. Un canon de cuatro evangelios (el Tetramorfos ) fue afirmado por Ireneo, quien se refiere a él directamente [141] [142] en su polémica Contra las herejías :
No es posible que los evangelios sean más o menos numerosos de lo que son, pues, puesto que hay cuatro zonas del mundo en que vivimos y cuatro vientos principales, mientras que la Iglesia está esparcida por todo el mundo y la "columna y fundamento" de la Iglesia es el Evangelio y el Espíritu de vida, es conveniente que tenga cuatro columnas, que exhalen inmortalidad por todos lados y vivifiquen de nuevo a los hombres. [142]
— Ireneo de Lyon (énfasis añadido)
Los libros considerados como autorizados por Ireneo incluían los cuatro evangelios y muchas de las cartas de Pablo, aunque, basándose en los argumentos que Ireneo presentó en apoyo de sólo cuatro evangelios auténticos, algunos intérpretes deducen que el Evangelio cuádruple debe haber sido todavía una novedad en el tiempo de Ireneo. [143]
A principios del siglo XXI, Orígenes pudo haber estado usando los mismos veintisiete libros que en el canon católico del Nuevo Testamento, aunque todavía había disputas sobre la canonicidad de la Carta a los Hebreos, la Epístola de Santiago, II Pedro, II Juan y III Juan y el Libro del Apocalipsis, [144] conocido como Antilegomena . Asimismo, el fragmento de Muratorio es evidencia de que, quizás ya en el año 200, existía un conjunto de escritos cristianos algo similar al canon de veintisiete libros del NT, que incluía cuatro evangelios y argumentaba en contra de las objeciones a ellos. [145] Por lo tanto, si bien hubo una buena medida de debate en la Iglesia Primitiva sobre el canon del Nuevo Testamento, se afirma que los escritos principales fueron aceptados por casi todos los cristianos a mediados del siglo III . [146]
Orígenes fue en gran medida responsable de la recopilación de información de uso sobre los textos que se convirtieron en el Nuevo Testamento. La información utilizada para crear la Carta de Pascua de finales del siglo IV , que declaró los escritos cristianos aceptados, probablemente se basó en la Historia Eclesiástica (HE) de Eusebio de Cesarea , en la que utiliza la información que le transmitió Orígenes para crear tanto su lista en HE 3:25 como la lista de Orígenes en HE 6:25. Eusebio obtuvo su información sobre qué textos eran entonces aceptados y cuáles eran entonces disputados por las iglesias del siglo III en todo el mundo conocido , gran parte de los cuales Orígenes conocía de primera mano por sus extensos viajes, de la biblioteca y los escritos de Orígenes. [147]
De hecho, Orígenes posiblemente habría incluido en su lista de “escritos inspirados” otros textos que Eusebio había excluido, como la Epístola de Bernabé , El pastor de Hermas y 1 Clemente . A pesar de estos hechos, “Orígenes no es el creador de la idea del canon bíblico, pero ciertamente proporciona los fundamentos filosóficos y literario-interpretativos de toda la noción”. [148]
Eusebio , c. 300 , dio una lista detallada de los escritos del Nuevo Testamento en su Historia Eclesiástica, Libro 3, Capítulo XXV:
El libro del Apocalipsis se considera tanto aceptado (traducción de Kirsopp Lake: "reconocido") como disputado, lo que ha causado cierta confusión sobre lo que exactamente quiso decir Eusebio con eso. De otros escritos de los padres de la iglesia, fue disputado con varias listas canónicas que rechazaban su canonicidad. EH 3.3.5 agrega más detalles sobre Pablo: "Las catorce epístolas de Pablo son bien conocidas e indiscutidas. De hecho, no es correcto pasar por alto el hecho de que algunos han rechazado la Epístola a los Hebreos, diciendo que es disputada por la iglesia de Roma, sobre la base de que no fue escrita por Pablo". EH 4.29.6 menciona el Diatessaron : "Pero su fundador original, Taciano, formó una cierta combinación y colección de los evangelios, no sé cómo, a la que le dio el título de Diatessaron, y que todavía está en manos de algunos. Pero dicen que se aventuró a parafrasear ciertas palabras del apóstol Pablo, para mejorar su estilo".
En su carta de Pascua de 367, Atanasio , obispo de Alejandría, dio una lista de los libros que se convertirían en el canon de veintisiete libros del NT, [3] y usó la palabra "canonizado" ( kanonizomena ) en relación con ellos. [149] El primer concilio que aceptó el canon actual del Nuevo Testamento puede haber sido el Sínodo de Hipona Regius en el norte de África (393 d. C.). Las actas de este concilio se han perdido. Un breve resumen de las actas fue leído y aceptado por el Concilio de Cartago (397) y el Concilio de Cartago (419) . [150] Estos concilios estaban bajo la autoridad de San Agustín , quien consideraba que el canon ya estaba cerrado. [151] [152] [153]
El Concilio de Roma del Papa Dámaso I en 382, si el Decretum Gelasianum se asocia correctamente con él, emitió un canon bíblico idéntico al mencionado anteriormente, [3] o, si no, la lista es al menos una compilación del siglo VI. [154] De la misma manera, el encargo de Dámaso de la edición latina de la Vulgata de la Biblia, c. 383 , fue fundamental en la fijación del canon en Occidente. [155] En c. 405 , el Papa Inocencio I envió una lista de los libros sagrados a un obispo galo, Exsuperius de Toulouse . Los eruditos cristianos afirman que, cuando estos obispos y concilios hablaron sobre el asunto, no estaban definiendo algo nuevo sino que "estaban ratificando lo que ya se había convertido en la mente de la Iglesia". [151] [156] [157]
El canon del Nuevo Testamento tal como está ahora fue enumerado por primera vez por San Atanasio, obispo de Alejandría , en el año 367, en una carta escrita a sus iglesias en Egipto, la Carta Festal 39. También se cita el Concilio de Roma , pero no sin controversia. Ese canon ganó cada vez más reconocimiento hasta que fue aceptado en el Tercer Concilio de Cartago en 397 y 419. El Libro del Apocalipsis no fue añadido hasta el Concilio de Cartago (419) . [158]
Este concilio no resolvió el asunto. Algunos libros, conocidos como Antilegomena , siguieron siendo cuestionados, especialmente Santiago y el Apocalipsis . Incluso en el siglo XVI, el reformador Martín Lutero cuestionó (pero al final no rechazó) la Epístola de Santiago , la Epístola de Judas , la Epístola a los Hebreos y el Libro del Apocalipsis . Hasta el día de hoy, las Biblias de Lutero en alemán se imprimen con estos cuatro libros al final del canon, en lugar de en su orden tradicional como en otras ediciones de la Biblia.
A la luz de este cuestionamiento del canon de las Escrituras por parte de los protestantes en el siglo XVI, el Concilio de Trento (católico romano) reafirmó el canon occidental tradicional (es decir, el canon aceptado en el Concilio de Roma y el Concilio de Cartago del siglo IV ), convirtiendo así el Canon de Trento y la Biblia Vulgata en dogma en la Iglesia Católica. Más tarde, el Papa Pío XI el 2 de junio de 1927 decretó que la Comma Johanneum estaba abierta a disputa y el Papa Pío XII el 3 de septiembre de 1943 emitió la encíclica Divino afflante Spiritu , que permitió traducciones basadas en otras versiones además de la Vulgata latina , en particular en inglés la Nueva Biblia Americana .
Así, algunos afirman que, desde el siglo IV , existía unanimidad en Occidente respecto al canon del Nuevo Testamento (tal como es hoy), [159] y que, hacia el siglo V , la Iglesia Oriental , con unas pocas excepciones, había llegado a aceptar el Libro de Apocalipsis y así había llegado a la armonía en materia del canon. [160] No obstante, no se hicieron articulaciones dogmáticas completas del canon hasta el Canon de Trento de 1546 para el catolicismo romano , los Treinta y Nueve Artículos de 1563 para la Iglesia de Inglaterra , la Confesión de Fe de Westminster de 1647 para el calvinismo y el Sínodo de Jerusalén de 1672 para la Iglesia ortodoxa griega .
Sobre la cuestión de la formación del canon del NT en general, el erudito del Nuevo Testamento Lee Martin McDonald ha escrito que: [161]
Aunque muchos cristianos han pensado que los concilios de la iglesia determinaban qué libros debían incluirse en los cánones bíblicos, un reflejo más preciso del asunto es que los concilios reconocieron o aceptaron aquellos libros que ya habían obtenido prominencia por su uso entre las diversas comunidades cristianas primitivas.
Según el artículo de la Enciclopedia Católica sobre el Canon del Nuevo Testamento: “La idea de un canon completo y bien definido del Nuevo Testamento que exista desde el principio, es decir, desde los tiempos apostólicos, no tiene fundamento histórico. El canon del Nuevo Testamento, como el del Antiguo, es el resultado de un desarrollo, de un proceso estimulado a la vez por disputas con los escépticos, tanto dentro como fuera de la Iglesia, y retardado por ciertas oscuridades y vacilaciones naturales, y que no alcanzó su término final hasta la definición dogmática del Concilio Tridentino ”. [162]
En 331, Constantino I encargó a Eusebio que entregara cincuenta Biblias para la Iglesia de Constantinopla . Atanasio ( Apol. Const. 4 ) registró a escribas alejandrinos alrededor de 340 preparando Biblias para Constante . Poco más se sabe, aunque hay mucha especulación. Por ejemplo, se especula que esto puede haber proporcionado motivación para las listas de cánones, y que el Códice Vaticano y el Códice Sinaítico pueden ser ejemplos de estas Biblias. Junto con la Peshitta y el Códice Alejandrino , estas son las Biblias cristianas existentes más antiguas. [163] No hay evidencia entre los cánones del Primer Concilio de Nicea de ninguna determinación sobre el canon .
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Al igual que otros textos de la antigüedad , el texto del Nuevo Testamento se conservó y transmitió (antes de la llegada de la imprenta ) en manuscritos . Los manuscritos que contienen al menos una parte del Nuevo Testamento se cuentan por miles. Los más antiguos (al igual que los manuscritos que contienen otra literatura) suelen estar muy fragmentados. Se ha llegado a pensar que algunos de estos fragmentos datan del siglo II (es decir, el Papiro 90 , el Papiro 98 , el Papiro 104 y, como es bien sabido, el Papiro P52 de la Biblioteca Rylands , aunque recientemente se ha puesto en duda la fecha temprana de este último). [164]
En cada siglo posterior, sobreviven más y más manuscritos que contienen una parte o la totalidad de los libros que se consideraban parte del Nuevo Testamento en ese momento (por ejemplo, el Nuevo Testamento del Códice Sinaítico del siglo IV , que alguna vez fue una Biblia completa, contiene la Epístola de Bernabé y El pastor de Hermas ), aunque ocasionalmente estos manuscritos también contienen otras obras (por ejemplo, el Papiro 72 y el Códice Crosby-Schøyen). La fecha en que se escribió un manuscrito no refleja necesariamente la fecha de la forma del texto que contiene. Es decir, los manuscritos posteriores pueden contener, y ocasionalmente lo hacen, formas de texto más antiguas o lecturas más antiguas.
Algunos de los manuscritos más importantes que contienen un texto temprano de los libros del Nuevo Testamento son:
La crítica textual se ocupa de la identificación y eliminación de errores de transcripción en los textos de los manuscritos . Los escribas antiguos cometieron errores o alteraciones (como la inclusión de añadidos no auténticos ). [165] El Nuevo Testamento se ha conservado en más de 5.800 manuscritos griegos , 10.000 manuscritos latinos y 9.300 manuscritos en varios otros idiomas antiguos, incluidos el siríaco , el eslavo , el etíope y el armenio . Incluso si las versiones griegas originales se hubieran perdido, el Nuevo Testamento completo aún podría ensamblarse a partir de las traducciones. [166]
Además, hay tantas citas del Nuevo Testamento en los documentos y comentarios de la iglesia primitiva que todo el Nuevo Testamento podría ser reunido sólo con estos. [166] No todos los manuscritos bíblicos provienen de escritores cristianos ortodoxos. Por ejemplo, los escritos gnósticos de Valentín provienen del siglo II d.C., y estos cristianos fueron considerados herejes por la iglesia dominante. [167] La gran cantidad de testigos presenta dificultades únicas, pero también da a los eruditos una mejor idea de cuán cercanas son las Biblias modernas a las versiones originales. [167]
Al señalar la gran cantidad de manuscritos antiguos que sobreviven, Bruce Metzger resume su punto de vista sobre el tema diciendo: "Cuanto más a menudo se tienen copias que coinciden entre sí, especialmente si provienen de diferentes áreas geográficas, más se pueden cotejar para averiguar cómo era el documento original. La única forma en que coincidirían sería en el lugar donde se remontan genealógicamente en un árbol genealógico que representa la descendencia de los manuscritos". [166]
En un intento por determinar el texto original de los libros del Nuevo Testamento, algunos críticos textuales modernos han identificado secciones como adiciones de material, siglos después de que se escribiera el evangelio. Estas se denominan interpolaciones . En las traducciones modernas de la Biblia, los resultados de la crítica textual han llevado a que ciertos versículos, palabras y frases se hayan omitido o marcado como no originales. Según Bart D. Ehrman , "Estas adiciones de copistas se encuentran a menudo en manuscritos del Nuevo Testamento de finales de la Edad Media, pero no en los manuscritos de los siglos anteriores". [168]
La mayoría de las Biblias modernas tienen notas a pie de página para indicar pasajes que contienen documentos fuente en disputa. Los comentarios bíblicos también las analizan, a veces con gran detalle. Si bien se han descubierto muchas variaciones entre las primeras copias de los textos bíblicos, casi todas no tienen importancia, ya que son variaciones en la ortografía, la puntuación o la gramática. Además, muchas de estas variantes son tan particulares de la lengua griega que no aparecerían en traducciones a otros idiomas. Por ejemplo, el orden de las palabras (es decir, "el hombre muerde al perro" en lugar de "el perro muerde al hombre") a menudo no importa en griego, por lo que las variantes textuales que invierten el orden de las palabras a menudo no tienen consecuencias. [166]
Aparte de estas variantes sin importancia, hay un par de variantes de cierta importancia. Los dos ejemplos más citados son los últimos versículos del Evangelio de Marcos [169] [170] [171] y la historia de Jesús y la mujer sorprendida en adulterio en el Evangelio de Juan. [172] [173] [174] Muchos eruditos y críticos también creen que la referencia a la coma joánica que apoya la doctrina de la Trinidad en la Primera Epístola de Juan fue una adición posterior. [175] [176] Según Norman Geisler y William Nix, "El Nuevo Testamento, entonces, no solo ha sobrevivido en más manuscritos que cualquier otro libro de la antigüedad, sino que ha sobrevivido en una forma más pura que cualquier otro gran libro, una forma que es 99,5% pura". [177]
El frecuentemente citado Diccionario Bíblico del Intérprete , un libro escrito para probar la validez del Nuevo Testamento, dice: "Un estudio de 150 [manuscritos] griegos del Evangelio de Lucas ha revelado más de 30.000 lecturas diferentes... Es seguro decir que no hay una sola oración en el Nuevo Testamento en la que el [manuscrito] sea completamente uniforme". [178] La mayor parte de la variación tuvo lugar dentro de los primeros tres siglos cristianos.
Hacia el siglo IV, se empezaron a discernir "familias" textuales o tipos de texto entre los manuscritos del Nuevo Testamento . Un "tipo de texto" es el nombre que se da a una familia de textos con lecturas similares debido a ancestros comunes y corrección mutua. Muchos manuscritos antiguos contienen lecturas individuales de varias formas de texto anteriores diferentes. Los críticos textuales modernos han identificado los siguientes tipos de texto entre los testigos textuales del Nuevo Testamento: El tipo de texto alejandrino suele considerarse que, en general, conserva muchas lecturas tempranas. Está representado, por ejemplo, por el Códice Vaticano , el Códice Sinaítico y los Papiros Bodmer .
El tipo de texto occidental es generalmente más largo y puede ser parafrástico, pero también puede conservar lecturas tempranas. La versión occidental de los Hechos de los Apóstoles es, notablemente, un 8,5% más larga que la forma alejandrina del texto. Se encuentran ejemplos del texto occidental en el Códice Bezae , el Códice Claromontano , el Códice Washingtoniano , el latín antiguo (es decir, las traducciones latinas realizadas antes de la Vulgata ), así como en citas de Marción , Taciano , Ireneo , Tertuliano y Cipriano .
Un tipo de texto al que se denomina " tipo textual cesáreo " y que se cree que incluía testigos como el Códice Koridethi y la minúscula 565, no puede describirse hoy ni como "cesáreo" ni como un tipo de texto como se creía anteriormente. El Evangelio de Marcos en el Papiro 45 , el Códice Washingtoniano y en la Familia 13 refleja un tipo de texto distinto.
La creciente estandarización de los distintos tipos de textos (que en su día eran locales) dio lugar finalmente al tipo de texto bizantino . Dado que la mayoría de los manuscritos del Nuevo Testamento no proceden de los primeros siglos, es decir, fueron copiados después de la aparición del tipo de texto bizantino, esta forma de texto se encuentra en la mayoría de los manuscritos existentes y, por lo tanto, a menudo se la denomina "texto mayoritario". Al igual que ocurre con todos los demás tipos de textos (anteriores), el bizantino también puede conservar ocasionalmente lecturas tempranas.
Biblical criticism is the scholarly "study and investigation of biblical writings that seeks to make discerning judgments about these writings."[179] Viewing biblical texts as having human rather than supernatural origins, it asks when and where a particular text originated; how, why, by whom, for whom, and in what circumstances it was produced; what influences were at work in its production; what sources were used in its composition; and what message it was intended to convey.
It will vary slightly depending on whether the focus is on the Old Testament, the letters of the New Testament, or the Canonical Gospels. It also plays an important role in the quest for the historical Jesus. It also addresses the physical text, including the meaning of the words and the way in which they are used, its preservation, history, and integrity. Biblical criticism draws upon a wide range of scholarly disciplines including archaeology, anthropology, folklore, linguistics, narrative criticism, Oral Tradition studies, history, and religious studies.
The textual variation among manuscript copies of books in the New Testament prompted attempts to discern the earliest form of text already in antiquity (e.g., by the 3rd-century Christian author Origen). The efforts began in earnest again during the Renaissance, which saw a revival of the study of ancient Greek texts. During this period, modern textual criticism was born. In this context, Christian humanists such as Lorenzo Valla and Erasmus promoted a return to the original Greek of the New Testament. This was the beginning of modern New Testament textual criticism, which over subsequent centuries would increasingly incorporate more and more manuscripts, in more languages (i.e., versions of the New Testament), as well as citations of the New Testament by ancient authors and the New Testament text in lectionaries in order to reconstruct the earliest recoverable form of the New Testament text and the history of changes to it.[126]
Books that later formed the New Testament, like other Christian literature of the period, originated in a literary context that reveals relationships not only to other Christian writings, but also to Graeco-Roman and Jewish works. Of singular importance is the extensive use of and interaction with the Jewish Bible and what would become the Christian Old Testament. Both implicit and explicit citations, as well as countless allusions, appear throughout the books of the New Testament, from the Gospels and Acts, to the Epistles, to the Apocalypse.[180]
The first translations (usually called "versions") of the New Testament were made beginning already at the end of 2nd century. The earliest versions of the New Testament are the translations into the Syriac, Latin, and Coptic languages.[181] These three versions were made directly from the Greek, and are frequently cited in the apparatuses of modern critical editions.
Syriac is an Eastern Middle Aramaic spoken in Syria and Upper Mesopotamia. A cousin, the Western Middle Aramaic language known as Jewish Palestinian Aramaic, was spoken in Roman and Byzantine Palestine. Several Syriac translations were made and have come to us. Most of the Old Syriac and Philoxonian versions have been lost.
Tatian created the Diatessaron, a gospel harmony written in Syriac around 170 and the earliest form of the Gospel not only in Syriac but probably also in Armenian.
In the 19th century, manuscript evidence was discovered for an "Old Syriac" version of the four distinct (i.e., not harmonized) gospels. These "separated gospels" (Classical Syriac: ܐܘܢܓܠܝܘܢ ܕܲܡܦܲܪ̈ܫܸܐ, romanized: Ewangelion da-mp̄arrašē), though old, are later than the Diatessaron. The Old Syriac gospels are fragmentarily preserved in two manuscripts: the fifth-century Curetonian Gospels and the Syriac Sinaiticus from the fourth or fourth century.
No Old Syriac manuscripts of other portions of the New Testament survive, though Old Syriac readings, e.g. from the Pauline epistles, can be discerned in citations made by Eastern fathers and in later Syriac versions. The Old Syriac version is a representative of the Western text-type. The Peshitta version was prepared in the beginning of the fifth century. It contains only 22 books; neither the Catholic epistles (Second Epistle of Peter, the Second and Third Epistle of John, and the Epistle of Jude) nor the Book of Revelation were part of this translation).
The Philoxenian probably was produced in 508 for Bishop Philoxenus of Mabbug.[182]
The Gospels were likely translated into Latin as early as the last quarter of the 2nd century in North Africa (Afra). Not much later, there were also European Latin translations (Itala). There are about 80 Old Latin manuscripts. The Vetus Latina ("Old Latin") versions often contain readings with a Western type of text. (For the avoidance of confusion, these texts were written in Late Latin, not the early version of the Latin language known as Old Latin, pre 75 BC.)
The bewildering diversity of the Old Latin versions prompted Jerome to prepare another translation into Latin—the Vulgate. In many respects it was merely a revision of the Old Latin. There are currently around 8,000 manuscripts of the Vulgate.
There are several dialects of the Coptic language: Bohairic (the Nile Delta), Fayyumic (in the Faiyum in Middle Egypt), Sahidic (in Upper Egypt), Akhmimic (what is now Sohag Governorate in Upper Egypt), and others. The first translation was made by at least the third century into the Sahidic dialect (copsa). This translation represents a mixed text, mostly Alexandrian, though also with Western readings.[183]
A Bohairic translation was made later, but existed already in the 4th century. Though the translation makes less use of Greek words than the Sahidic, it does employ some Greek grammar (e.g., in word-order and the use of particles such as the syntactic construction μεν—δε). For this reason, the Bohairic translation can be helpful in the reconstruction of the early Greek text of the New Testament.[184]
The continued spread of Christianity, and the foundation of national churches, led to the translation of the Bible—often beginning with books from the New Testament—into a variety of other languages at a relatively early date: Armenian, Georgian, Ethiopic, Persian, Sogdian, and eventually Gothic, Old Church Slavonic, Arabic, and Nubian.[185]
Historically, throughout the Christian world and in the context of Christian missionary activity, the New Testament (or portions thereof) has been that part of the Christian Bible first translated into the vernacular. The production of such translations grew out of the insertion of vernacular glosses in biblical texts, as well as out of the production of biblical paraphrases and poetic renditions of stories from the life of Christ (e.g., the Heliand).
The 16th century saw the rise of Protestantism and an explosion of translations of the New (and Old) Testament into the vernacular. Notable are those of Martin Luther (1522), Jacques Lefèvre d'Étaples (1523), the Froschau Bible (1525–1529, revised in 1574), William Tyndale (1526, revised in 1534, 1535 and 1536), the Brest Bible (1563), and the Authorized Version (also called the "King James Version") (1611).
Most of these translations relied (though not always exclusively) upon one of the printed editions of the Greek New Testament edited by Erasmus, the Novum Instrumentum omne; a form of this Greek text emerged as the standard and is known as the Textus Receptus. This text, based on the majority of manuscripts is also used in the majority of translations that were made in the years 100 to 400 AD.
Translations of the New Testament made since the appearance of critical editions of the Greek text (notably those of Tischendorf, Westcott and Hort, and von Soden) have largely used them as their base text. Unlike the Textus Receptus, these have a pronounced Alexandrian character. Standard critical editions are those of Nestle-Åland (the text, though not the full critical apparatus of which is reproduced in the United Bible Societies' "Greek New Testament"), Souter, Vogels, Bover and Merk.
Notable translations of the New Testament based on these most recent critical editions include the Revised Standard Version (1946, revised in 1971), La Bible de Jérusalem (1961, revised in 1973 and 2000), the Einheitsübersetzung (1970, final edition 1979), the New American Bible (1970, revised in 1986 and 2011), the New International Version (1973, revised in 1984 and 2011), the Traduction Oecuménique de la Bible (1988, revised in 2004), the New Revised Standard Version (1989) and the English Standard Version (2001, revised in 2007, 2011 and 2016).
Though all Christian churches accept the New Testament as scripture, they differ in their understanding of the nature, extent, and relevance of its authority. Views of the authoritativeness of the New Testament often depend on the concept of inspiration, which relates to the role of God in the formation of the New Testament. Generally, the greater the role of God in one's doctrine of inspiration, the more one accepts the doctrine of biblical inerrancy or authoritativeness of the Bible. One possible source of confusion is that these terms are difficult to define, because many people use them interchangeably or with very different meanings. This article will use the terms in the following manner:
According to Gary T. Meadors:
The self-witness of the Bible to its inspiration demands a commitment to its unity. The ultimate basis for unity is contained in the claim of divine inspiration in 2 Timothy 3:16[186] that "all Scripture is given by inspiration of God, and is profitable for doctrine, for reproof, for correction, for instruction in righteousness" (KJV). The term "inspiration" renders the Greek word theopneustos. This term only occurs here in the New Testament and literally means "God-breathed" (the chosen translation of the NIV).[187]
All of these concepts depend for their meaning on the supposition that the text of Bible has been properly interpreted, with consideration for the intention of the text, whether literal history, allegory or poetry, etc. Especially the doctrine of inerrancy is variously understood according to the weight given by the interpreter to scientific investigations of the world.
The notion of unity in diversity of Scripture claims that the Bible presents a noncontradictory and consistent message concerning God and redemptive history. The fact of diversity is observed in comparing the diversity of time, culture, authors' perspectives, literary genre, and the theological themes.[187]
Studies from many theologians considering the "unity in diversity" to be found in the New Testament (and the Bible as a whole) have been collected and summarized by New Testament theologian Frank Stagg. He describes them as some basic presuppositions, tenets, and concerns common among the New Testament writers, giving to the New Testament its "unity in diversity":
For the Roman Catholic Church, there are two modes of Revelation: Scripture and Tradition. Both of them are interpreted by the teachings of the Church. The Roman Catholic view is expressed clearly in the Catechism of the Catholic Church (1997):
§ 82: As a result the Church, to whom the transmission and interpretation of Revelation is entrusted, does not derive her certainty about all revealed truths from the holy Scriptures alone. Both Scripture and Tradition must be accepted and honoured with equal sentiments of devotion and reverence.
§ 107: The inspired books teach the truth. Since therefore all that the inspired authors or sacred writers affirm should be regarded as affirmed by the Holy Spirit, we must acknowledge that the books of Scripture firmly, faithfully, and without error teach that truth which God, for the sake of our salvation, wished to see confided to the Sacred Scriptures.
In Catholic terminology the teaching office is called the Magisterium. The Catholic view should not be confused with the two-source theory. As the Catechism states in §§ 80 and 81, Revelation has "one common source ... two distinct modes of transmission."[189]
While many Eastern Orthodox writers distinguish between Scripture and Tradition, Bishop Kallistos Ware says that for the Orthodox there is only one source of the Christian faith, Holy Tradition, within which Scripture exists.[190]
Traditional Anglicans believe that "Holy Scripture containeth all things necessary to salvation", (Article VI), but also that the Catholic Creeds "ought thoroughly to be received and believed" (Article VIII), and that the Church "hath authority in Controversies of Faith" and is "a witness and keeper of Holy Writ" (Article XX).[191] Classical Anglicanism, therefore, like Orthodoxy, holds that Holy Tradition is the only safe guardian against perversion and innovation in the interpretation of Scripture.
In the famous words of Thomas Ken, Bishop of Bath and Wells: "As for my religion, I dye in the holy catholic and apostolic faith professed by the whole Church before the disunion of East and West, more particularly in the communion of the Church of England, as it stands distinguished from all Papal and Puritan innovations, and as it adheres to the doctrine of the Cross."[This quote needs a citation]
Following the doctrine of sola scriptura, Protestants believe that their traditions of faith, practice and interpretations carry forward what the scriptures teach, and so tradition is not a source of authority in itself. Their traditions derive authority from the Bible, and are therefore always open to reevaluation. This openness to doctrinal revision has extended in Liberal Protestant traditions even to the reevaluation of the doctrine of Scripture upon which the Reformation was founded, and members of these traditions may even question whether the Bible is infallible in doctrine, inerrant in historical and other factual statements, and whether it has uniquely divine authority. The adjustments made by modern Protestants to their doctrine of scripture vary widely.[citation needed]
Within the US, the Chicago Statement on Biblical Inerrancy (1978) articulates evangelical views on this issue. Paragraph four of its summary states: "Being wholly and verbally God-given, Scripture is without error or fault in all its teaching, no less in what it states about God's acts in creation, about the events of world history, and about its own literary origins under God, than in its witness to God's saving grace in individual lives."[192]
Mainline American Protestant denominations, including the United Methodist Church, Presbyterian Church USA, The Episcopal Church, and Evangelical Lutheran Church in America, do not teach the doctrine of inerrancy as set forth in the Chicago Statement. All of these churches have more ancient doctrinal statements asserting the authority of scripture, but may interpret these statements in such a way as to allow for a very broad range of teaching—from evangelicalism to skepticism. It is not an impediment to ordination in these denominations to teach that the scriptures contain errors, or that the authors follow a more or less unenlightened ethics that, however appropriate it may have seemed in the authors' time, moderns would be very wrong to follow blindly.
For example, ordination of women is universally accepted in the mainline churches, abortion is condemned as a grievous social tragedy but not always a personal sin or a crime against an unborn person, and homosexuality is sometimes recognized as a genetic propensity or morally neutral preference that should be neither encouraged nor condemned. In North America, the most contentious of these issues among these churches at the present time is how far the ordination of gay men and lesbians should be accepted.
Officials of the Presbyterian Church USA report: "We acknowledge the role of scriptural authority in the Presbyterian Church, but Presbyterians generally do not believe in biblical inerrancy. Presbyterians do not insist that every detail of chronology or sequence or prescientific description in scripture be true in literal form. Our confessions do teach biblical infallibility. Infallibility affirms the entire truthfulness of scripture without depending on every exact detail."[193]
Those who hold a more liberal view of the Bible as a human witness to the glory of God, the work of fallible humans who wrote from a limited experience unusual only for the insight they have gained through their inspired struggle to know God in the midst of a troubled world. Therefore, they tend not to accept such doctrines as inerrancy. These churches also tend to retain the social activism of their evangelical forebears of the 19th century, placing particular emphasis on those teachings of scripture that teach compassion for the poor and concern for social justice.
The message of personal salvation is, generally speaking, of the good that comes to oneself and the world through following the New Testament's Golden Rule admonition to love others without hypocrisy or prejudice. Toward these ends, the "spirit" of the New Testament, more than the letter, is infallible and authoritative.
There are some movements that believe the Bible contains the teachings of Jesus but who reject the churches that were formed following its publication. These people believe all individuals can communicate directly with God and therefore do not need guidance or doctrines from a church. These people are known as Christian anarchists.
Messianic Judaism generally holds the same view of New Testament authority as evangelical Protestants.[194] According to the view of some Messianic Jewish congregations, Jesus did not annul the Torah, but that its interpretation is revised and ultimately explained through the Apostolic Scriptures.[195]
Jehovah's Witnesses accept the New Testament as divinely inspired Scripture, and as infallible in every detail, with equal authority as the Hebrew Scriptures. They view it as the written revelation and good news of the Messiah, the ransom sacrifice of Jesus, and the Kingdom of God, explaining and expounding the Hebrew Bible, not replacing but vitally supplementing it. They also view the New Testament as the primary instruction guide for Christian living, and church discipline. They generally call the New Testament the "Christian Greek Scriptures", and see only the "covenants" as "old" or "new", but not any part of the actual Scriptures themselves.[196]
Oneness Pentecostalism subscribes to the common Protestant doctrine of sola scriptura. They view the Bible as the inspired Word of God, and as absolutely inerrant in its contents (though not necessarily in every translation).[197][198] They regard the New Testament as perfect and inerrant in every way, revealing the Lord Jesus Christ in the Flesh, and his Atonement, and which also explains and illuminates the Old Testament perfectly, and is part of the Bible canon, not because church councils or decrees claimed it so, but by witness of the Holy Spirit.[199][200]
The Seventh-day Adventist Church holds the New Testament as the inspired Word of God, with God influencing the "thoughts" of the Apostles in the writing, not necessarily every word though. The first fundamental belief of the Seventh-Day Adventist church stated that "The Holy Scriptures are the infallible revelation of [God's] will." Adventist theologians generally reject the "verbal inspiration" position on Scripture held by many conservative evangelical Christians. They believe instead that God inspired the thoughts of the biblical authors and apostles, and that the writers then expressed these thoughts in their own words.[201] This view is popularly known as "thought inspiration", and most Adventist members hold to that view. According to Ed Christian, former JATS editor, "few if any ATS members believe in verbal inerrancy".[202]
Regarding the teachings of the New Testament compared to the Old, and the application in the New Covenant, Adventists have traditionally taught that the Decalogue is part of the moral law of God, which was not abrogated by the ministry and death of Jesus Christ. Therefore, the fourth commandment concerning the Sabbath is as applicable to Christian believers as the other nine. Adventists have often taught a distinction between "moral law" and "ceremonial law". According to Adventist beliefs, the moral law continues into the "New Testament era", but the ceremonial law was done away with by Jesus.
How the Mosaic Law should be applied came up at Adventist conferences in the past, and Adventist theologians such as A. T. Jones and E. J. Waggoner looked at the problem addressed by Paul in Galatians as not the ceremonial law, but rather the wrong use of the law (legalism). They were opposed by Uriah Smith and George Butler at the 1888 Conference. Smith in particular thought the Galatians issue had been settled by Ellen White already, yet in 1890 she claimed that justification by faith is "the third angel's message in verity."[203] White interpreted Colossians 2:14[204] as saying that the ceremonial law was nailed to the cross.[205]
Members of the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints (LDS Church) believe that the New Testament, as part of the Christian biblical canon, is accurate "as far as it is translated correctly".[206] They believe the Bible as originally revealed is the word of God, but that the processes of transcription and translation have introduced errors into the texts as currently available, and therefore they cannot be regarded as completely inerrant.[207][208] In addition to the Old and New Testaments, the Book of Mormon, the Doctrine and Covenants and the Pearl of Great Price are considered part of their scriptural canon.[209][210]
Despite the wide variety among Christian liturgies, texts from the New Testament play a role in almost all forms of Christian worship. In addition to some language derived from the New Testament in the liturgy itself (e.g., the Trisagion may be based on Apocalypse 4:8, and the beginning of the "Hymn of Praise" draws upon Luke 2:14), the reading of extended passages from the New Testament is a practice common to almost all Christian worship, liturgical or not.
These readings are most often part of an established lectionary (i.e., selected texts to be read at church services on specific days), and (together with an Old Testament reading and a Psalm) include a non-gospel reading from the New Testament and culminate with a Gospel reading. No readings from the Book of Revelation are included in the standard lectionary of the Eastern Orthodox Churches.
Central to the Christian liturgy is the celebration of the Eucharist or "Holy Communion". The Words of Institution that begin this rite are drawn directly from 1 Corinthians 11:23–26. In addition, the communal recitation of the Lord's Prayer (in the form found in the Gospel of Matthew 6:9–13) is also a standard feature of Christian worship.
Most of the influence of the New Testament upon the arts has come from the Gospels and the Book of Revelation.[citation needed] Literary expansion of the Nativity of Jesus found in the Gospels of Matthew and Luke began already in the 2nd century, and the portrayal of the Nativity has continued in various art forms to this day. The earliest Christian art would often depict scenes from the New Testament such as the raising of Lazarus, the baptism of Jesus or the motif of the Good Shepherd.
Biblical paraphrases and poetic renditions of stories from the life of Christ (e.g., the Heliand) became popular in the Middle Ages, as did the portrayal of the arrest, trial and execution of Jesus in Passion plays. Indeed, the Passion became a central theme in Christian art and music. The ministry and Passion of Jesus, as portrayed in one or more of the New Testament Gospels, has also been a theme in film, almost since the inception of the medium (e.g., La Passion, France, 1903).
...Acts provides information that makes it possible to identify Luke, the author of the Gospel, as the doctor who travels with Paul and to identify Mark as someone close to Peter and Paul. This 'canon consciousness' suggests that the book of Acts was composed at a later date than is typically thought; this theory is supported by the first attestation of the book around 180 CE.
It is generally agreed that Aramaic was the common language of Israel in the 1st century AD. Jesus and his disciples spoke the Galilean dialect, which was distinguished from that of Jerusalem (Matt. 26:73).
{{cite journal}}: Cite journal requires |journal= (help)To study the whole and authoritative Word of God, including the Tenach (Hebrew Scriptures) and the B'rit Chadasha (New Covenant) under the leading of the Holy Spirit.
We believe that the Torah (five books of Moses) is a comprehensive summary of God's foundational laws and ways, as found in both the Tanakh and Apostolic Scriptures. Additionally, the Bible teaches that without holiness no man can see God. We believe in the Doctrine of Sanctification as a definite, yet progressive work of grace, commencing at the time of regeneration and continuing until the consummation of salvation. Therefore we encourage all believers, both Jews and Gentiles, to affirm, embrace, and practice these foundational laws and ways as clarified through the teachings of Messiah Yeshua.
Several have written to me, inquiring if the message of justification by faith is the third angel's message, and I have answered, "it is the third angel's message in verity." ... Brightness, glory, and power are to be connected with the third angel's message, and conviction will follow wherever it is preached in demonstration of the Spirit.
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