Alice Ann Bailey (16 de junio de 1880 – 15 de diciembre de 1949) fue una escritora de más de veinticuatro libros sobre temas teosóficos , y fue una de las primeras escritoras en utilizar el término Nueva Era . Bailey nació como Alice La Trobe-Bateman , en Manchester , Inglaterra. [1] Se mudó a los Estados Unidos en 1907, donde pasó la mayor parte de su vida como escritora y maestra.
Las obras de Bailey, escritas entre 1919 y 1949, describen un amplio sistema neo-teosófico de pensamiento esotérico que cubre temas como la relación de la espiritualidad con el Sistema Solar , la meditación , la curación , la psicología espiritual , el destino de las naciones y las prescripciones para la sociedad en general. Ella describió la mayor parte de su trabajo como si le hubiera sido dictado telepáticamente por un Maestro de Sabiduría, inicialmente referido solo como "el Tibetano" o por las iniciales "DK", posteriormente identificado como Djwal Khul . [2] Sus escritos guardaban cierta similitud con los de Madame Blavatsky y se encuentran entre las enseñanzas a las que a menudo se hace referencia como " Sabiduría Eterna ". Aunque los escritos de Bailey difieren en algunos aspectos de la Teosofía de Madame Blavatsky, tienen mucho en común con ella. Escribió sobre temas religiosos, incluido el cristianismo , aunque sus escritos son fundamentalmente diferentes de muchos aspectos del cristianismo u otras religiones ortodoxas. Su visión de una sociedad unificada incluía un "espíritu de religión" global diferente de las formas religiosas tradicionales e incluía el concepto de la Era de Acuario . [3] [4]
Bailey nació en una familia británica de clase media adinerada y, como miembro de la Iglesia Anglicana , recibió una completa educación cristiana. [5]
Su autobiografía afirma que a la edad de 15 años, el 30 de junio de 1895, Bailey recibió la visita de un extraño, "... un hombre alto, vestido con ropa europea y con turbante ", quien le dijo que necesitaba desarrollar el autocontrol para prepararse para cierto trabajo que él planeaba que ella hiciera. [6] [7] Esto resultó ser la creación y publicación de 19 libros, junto con un trabajo educativo y de meditación que llegó "prácticamente a todos los países del mundo". [8]
A los 22 años, Bailey hizo trabajo evangélico en conexión con la YMCA y el ejército británico . [9] Esto la llevó a la India, donde, en 1907, conoció a su futuro esposo, Walter Evans. Juntos, se mudaron a Estados Unidos, donde Evans se convirtió en sacerdote episcopal . [10] El matrimonio no duró, y Bailey presionó para obtener el divorcio y lo recibió. Se fue con sus tres hijos después de su separación formal en 1915. Luego siguió un período difícil en el que trabajó en una fábrica de conservas de sardinas para mantenerse a sí misma y a los niños. [6] [11]
Bailey descubrió la Sociedad Teosófica y la obra de Helena Petrovna Blavatsky . La Sociedad Teosófica afirma que Bailey se involucró en 1917. [12] La teósofa Joy Mills afirma que en 1918 se convirtió en miembro de la Sección Esotérica de la sociedad. [13] El teósofo Bruce F. Campbell señala: "Rápidamente ascendió a una posición de influencia en la Sección Americana de la Sociedad Adyar , trasladándose a su sede en Krotona en Hollywood . Se convirtió en editora de su revista, The Messenger, y miembro del comité responsable de Krotona". [14] En 1919, Foster Bailey (1888-1977), quien sería su segundo marido, se convirtió en Secretario Nacional de la Sociedad Teosófica. Se casaron en 1921. [15]
La teósofa publicó los primeros capítulos de su primera obra, Iniciación humana y solar, [16] [17] (p. 762), pero luego se detuvo por razones que Bailey llamó "celos teosóficos y actitud reaccionaria". [18] Bailey "se opuso a la 'neo-teosofía' de Annie Besant " y trabajó con Foster Bailey para ganar más poder en la Sección Americana. [18] Según la teósofa Josephine Maria Davies Ransom , se convirtió en parte de un progresivo "movimiento de regreso a Blavatsky, dirigido principalmente por el Sr. y la Sra. Foster Bailey". [19] Esbozó su visión para la Sección Esotérica de la Sociedad Teosófica; sin embargo, sus esfuerzos por influir en la sociedad fracasaron, y ella y su esposo fueron despedidos de sus puestos. [20]
Según el historiador de la religión Olav Hammer , los primeros escritos de Bailey sobre las comunicaciones con el tibetano fueron bien recibidos dentro de la sociedad, pero la presidenta de la sociedad, Annie Besant, cuestionó las afirmaciones de Bailey sobre las comunicaciones con "el tibetano" y permitió que los Bailey fueran expulsados de la organización. [21] Según Bailey, ella había llegado a ver a la sociedad como autoritaria e involucrada con "fenómenos psíquicos inferiores". [6]
Alice y Foster Bailey fundaron Lucis Trust en 1922. Sus actividades incluyen la Escuela Arcana, Buena Voluntad Mundial, Triángulos, una revista trimestral llamada The Beacon y una editorial cuyo objetivo principal es publicar los numerosos libros de Bailey. La Escuela Arcana ofrece instrucción y orientación sobre meditación a través de correspondencia basada en las ideas de los libros de Bailey. Buena Voluntad Mundial tiene como objetivo promover mejores relaciones humanas a través de la buena voluntad, que ellos definen como "amor en acción". Esa "acción" incluyó el apoyo de las Naciones Unidas . Los "Triángulos" son grupos de tres personas que acuerdan unirse en pensamiento cada día y meditar sobre las relaciones humanas correctas, visualizando la luz y el amor vertiéndose en las mentes y corazones humanos, seguido del uso de la Gran Invocación . No es necesario que cada persona se una en pensamiento a la misma hora cada día y solo lleva unos minutos de tiempo. Alice y Foster Bailey fundaron la "Lucifer Publishing Company" (" Lucifer " y "Lucis" provienen de la misma raíz de la palabra, siendo lucis el caso genitivo latino que significa luz ). [22] Después de los primeros dos o tres años, el nombre se cambió a "Lucis Publishing Co." [23] (La Sociedad Teosófica también usó el nombre "Lucifer" para su primera revista). En 1923, con la ayuda de Foster Bailey, Alice Bailey fundó la Escuela Arcana, que es parte de Lucis Trust. Esta escuela proporciona correspondencia educativa, instrucción de meditación y estudio guiado basado en sus escritos. [24]
Bailey continuó trabajando hasta el momento de su muerte en 1949. [25]
Los escritos de Bailey incluyen una exposición detallada de los "siete rayos", que se presentan como las energías fundamentales que están detrás y existen a lo largo de toda manifestación. Se los considera las fuerzas creativas básicas del universo y las emanaciones de la Divinidad que subyacen a la evolución de todas las cosas. [26] Se describe a los rayos como relacionados con la psicología humana, el destino de las naciones, así como los planetas y las estrellas de los cielos. El concepto de los siete rayos se puede encontrar en obras teosóficas. [27] Campbell escribe que Bailey, "... fue el primero en desarrollar la idea de los siete rayos, aunque se puede encontrar en germen en escritos teosóficos anteriores". [28] Los siete rayos también aparecen en la filosofía religiosa hindú. [29] [30]
La astrología esotérica es parte de las enseñanzas de la "Sabiduría Eterna" de Alice Bailey, que según ella fueron transmitidas por su maestro tibetano Djwhal Khul. [31] [32]
Los astrólogos esotéricos que siguen las enseñanzas de Bailey suelen basar su trabajo en su Tratado sobre los siete rayos , de cinco volúmenes , en particular el tercer volumen, que se centra en la astrología. Su astrología esotérica trata de la evolución de la conciencia del alma y los obstáculos que se oponen a esa evolución. [33]
La enseñanza de Bailey sobre la curación se refiere principalmente a la relación entre el alma y la personalidad, entre la naturaleza espiritual y la material. En su opinión, toda enfermedad tiene su raíz última en algún tipo de vida del alma bloqueada o inhibida. Por lo tanto, la curación consiste en liberar el alma, es decir, en establecer una relación correcta entre el alma y la personalidad, donde la personalidad se define como el instrumento de expresión del alma, eliminando obstrucciones y congestiones, la fuente de una parte importante de la enfermedad. Todo el proceso de curación está dirigido por el pensamiento, la mente del sanador y, a veces, la sinergia emocional para inhibir las causas de la enfermedad. La curación se vuelve automática cuando el practicante ya no está dirigido por energías, corrientes y centros, que incluyen los nadis como un área de enfoque, lo abstracto se relaciona con las prácticas cuando es apropiado, pero la curación se dirige sin esfuerzo. [34] [35]
En línea con enseñanzas teosóficas anteriores, [36] Bailey enseñó que el hombre se compone de
Cada uno de los tres aspectos de la naturaleza inferior se describe como un "cuerpo" o aura de energía y se considera como una expresión parcial del yo real o alma. El alma se considera como el reflejo del yo real que trabaja a través de los tres aspectos de la personalidad o los utiliza. [37] [38] También habla de ellos como "vehículos" o "envolturas", y alternativamente como "cuerpo mental", "cuerpo astral" o "cuerpo físico". [39] El cuerpo "etérico" está más directamente relacionado con la salud física y se considera como el agente energizante vital para el individuo mientras está en encarnación física. [40] [ fuente autopublicada ? ] (p. 172) [41] (p. 33) Véase también: Cuerpo sutil . La mente y la naturaleza emocional se consideran auras . [42] o campos de energía de los cuales la actividad cerebral es un efecto secundario. [43] (p. 411)
La Gran Invocación es un mantra pronunciado en 1937 por Bailey. El mantra comienza con "Desde el punto de Luz dentro de la Mente de Dios, que la luz fluya hacia las mentes de los hombres ..." y el resto del pasaje expresa las ideas del amor, el regreso de El Cristo ( Maitreya ) y de los hombres actuando de acuerdo con el plan de Dios.
Es bien conocida por algunos seguidores del movimiento New Age, donde se utiliza ampliamente como parte de la meditación, particularmente en grupos. [44] Por ejemplo, la invocación se ha utilizado en la comunidad de la Fundación Findhorn desde la década de 1970. En respuesta a los ataques del 11 de septiembre (2001), la Gran Invocación se utilizó como un elemento central de un nuevo programa diario en Findhorn conocido como la "Red de meditaciones de Luz para la paz". [45] Rosemary Keller describió la Gran Invocación como un llamado para que "el Cristo regrese a la Tierra" y escribió que los grupos relacionados con Bailey compraron tiempo de radio y televisión para transmitir la invocación como parte de su misión, y que a menudo la invocación se recitaba en lo que Keller llamó "grupos de luz", para lograr lo que los discípulos de Bailey consideraban atraer y enfocar "energías espirituales para beneficiar al planeta". [6]
Los escritos de Alice Bailey tienen un tema que generalmente aboga por el reemplazo de lo viejo por lo nuevo y esto ocurre en conexión con la Gran Invocación de la siguiente manera: "Esta nueva Invocación, si se le da una amplia distribución, puede ser para la nueva religión mundial lo que el Padre Nuestro ha sido para el cristianismo y el Salmo 23 ha sido para el judío de mente espiritual". [46]
Los escritos de Bailey restaron importancia a los aspectos religiosos y devocionales tradicionales de la vida espiritual, en favor de una vida de meditación, servicio a la humanidad y cooperación con “el Plan de la Jerarquía”. [47] En su pensamiento, el servicio “... es un instinto del alma... innato y peculiar del desarrollo del alma. Es la característica sobresaliente del alma, así como el deseo es la característica sobresaliente de la naturaleza inferior ...” [48]
Ross describe las enseñanzas de Bailey como un énfasis en la "unidad subyacente de todas las formas de vida", y la "unidad esencial de todas las religiones, de todos los departamentos de la ciencia y de todas las filosofías". [49] Campbell señala que el Nuevo Grupo de Servidores del Mundo fue establecido para "... promover el entendimiento internacional, el intercambio económico y la unidad religiosa". [28]
Los teósofos están divididos en su evaluación de los escritos de Alice Bailey. Por ejemplo, el famoso escritor teosófico contemporáneo Geoffrey Hodson escribió una reseña muy favorable de uno de sus libros, diciendo: "Una vez más, Alice Bailey ha puesto a los estudiantes de ocultismo en deuda con ella". [50] Olav Hammer escribe: "Su primer libro, Iniciación humana y solar, fue al principio recibido favorablemente por sus compañeros teósofos. Sin embargo, pronto sus afirmaciones de ser receptora de la sabiduría eterna de los Maestros se encontraron con oposición". [51] El conflicto es comprensible ya que sus obras contienen algunas críticas a la Teosofía, y en el momento de la ruptura expresó su crítica de lo que veía como estructuras dogmáticas dentro de la sociedad, al tiempo que cuestionaba las promesas de lealtad a los líderes teosóficos que se exigían. "Durante la convención anual de 1920 en Chicago, hubo una lucha de poder entre las fuerzas leales a Besant y la Sección Esotérica y otros que creían que esta última se había vuelto demasiado poderosa. Debajo de la superficie había una controversia oculta sobre el trabajo de Alice con el Tibetano". [10] Para un ejemplo más reciente de la división Bailey/Teosofía, véase Theosophy in Scandinavia .
Campbell escribe que los libros de Bailey son una reelaboración de importantes temas teosóficos, con algunos énfasis distintivos, y que presentan un sistema integral de ciencia esotérica y filosofía oculta, consciente de los desarrollos sociales y políticos contemporáneos. [52] Steven J. Sutcliffe señala que tanto el trabajo de Bailey como el de Blavatsky evocan una imagen del Tíbet como el hogar espiritual de los Maestros y que Bailey afirmaba tener un linaje más o menos directo con Blavatsky. Describe a Bailey como una teórica "post-teosófica", informando que Bailey recibió instrucción de "antiguos alumnos personales de Blavatsky" y señala que su tercer libro ( Un tratado sobre el fuego cósmico ) no solo reproduce las Estancias apócrifas de Dzyan de Blavatsky , sino que también está dedicado a Blavatsky. [53]
Los paralelos entre la Teosofía y Bailey son muchos, por ejemplo, un principio de la Teosofía, la Ley de Atracción fue discutido en escritos esotéricos de Blavatsky, [54] Annie Besant , [55] William Quan Judge , [56] y otros; [57] [58] y también fue discutido en los escritos de Alice Bailey, incluyendo un capítulo entero en uno de sus libros. [59] [60] [61] El término ha sido adoptado, en una forma simplificada, por el movimiento contemporáneo de la Nueva Era y fue popularizado en la película de 2006 El Secreto .
Jon Klimo, en Investigaciones sobre la recepción de información de fuentes paranormales , escribe: "Al igual que con el material teosófico/de Blavatsky y el material canalizado contemporáneo más reciente de otras fuentes, encontramos en el trabajo de Bailey la misma jerarquía cosmológica oculta: física, etérico, astral, mental, causal y niveles superiores habitados de existencia". [62] Olav Hammer , en el libro Claiming Knowledge: Strategies of Epistemology from Theosophy to the New Age , destaca las similitudes teosóficas de Bailey y señala lo que él piensa que son algunas diferencias entre ellas: "En gran medida, las enseñanzas de Bailey son una reafirmación y amplificación de la teosofía de la Doctrina Secreta. Bailey heredó de Blavatsky y Leadbeater una predilección por los detalles profusos y los esquemas clasificatorios complejos... Sus libros también han introducido cambios de énfasis, así como nuevos elementos doctrinales". [63]
Algunos críticos teosóficos han sostenido que existen diferencias importantes entre las ideas de Bailey y la Teosofía de Blavatsky, como la aceptación por parte de Bailey de algunos términos y conceptos cristianos místicos y su aceptación de Charles Webster Leadbeater . [28] [64]
Nicholas Weeks, escribiendo para la revista teosófica Fohat en 1997, consideró que la afirmación de Bailey de que "... sus enseñanzas están basadas en la Teosofía vivida y enseñada por HPB y sus Gurús y no se oponen de ninguna manera fundamental a ella" era falsa. Sus libros están, de hecho, "arraigados en la pseudo-teosofía iniciada por CW Leadbeater". Afirmó que Bailey aceptaba la "fantasía" de Leadbeater sobre el retorno de Cristo y menospreciaba la Gran Invocación de Bailey , una oración que supuestamente "induciría a Cristo y sus Maestros a abandonar sus ashrams ocultos [y] entrar en las grandes ciudades" para liderar la Era de Acuario . Esto contrasta con la Teosofía de Blavatsky, dice, que enfatiza la confianza en "el principio de Cristo dentro de cada persona". [64]
Bailey describió un concepto de diferenciación racial que postulaba una división de la humanidad en razas que se encuentran en diferentes niveles en una "escalera de evolución". Estas "razas" no representan un tipo nacional o físico sino una etapa de la evolución. Por ejemplo, afirma que la raza raíz aria (o "quinta raza") es una "nueva raza emergente" y, por lo tanto, un fenómeno evolutivo relativamente nuevo. Afirmó que este nuevo tipo se está formando en todos los países, pero principalmente en los países donde se encuentran pueblos caucásicos , e indica una cultura donde el pensamiento o el intelecto son dominantes. Afirmó que a medida que avanza la evolución, las cosas se aceleran y la humanidad pronto se distinguirá predominantemente por la conciencia aria. "No hablo en términos de la raza aria como se entiende generalmente hoy en día o en sus implicaciones nórdicas ". [65]
En su libro La educación en la Nueva Era , Bailey hizo predicciones sobre el uso de este concepto racial esotérico en las escuelas del futuro y que estas escuelas incorporarían la idea de "razas raíz". Estas "razas" son una forma de conceptualizar la evolución tal como ocurre a lo largo de vastos períodos de tiempo prehistóricos, y durante los cuales la humanidad desarrolló el cuerpo (Lemuriano), la emoción (Atlante) y la mente (Aria). Afirma que ahora se está desarrollando una "nueva raza" con una dimensión espiritual que se expresa como "cualidades grupales y conciencia y visión idealista". [66] Afirmó que este nuevo desarrollo puede llevar muchos miles de años y, por lo tanto, puede no ser el avance rápido que algunos de sus seguidores de la Nueva Era desean. En su libro El destino de las naciones , Bailey describió un proceso por el cual esta "nueva raza" evolucionará, después del cual "los cuerpos humanos de grado muy bajo desaparecerán, causando un cambio general en los tipos raciales hacia un estándar más alto". [67] Para Bailey, la evolución de la humanidad estaba íntimamente ligada a su relación con esta Jerarquía Espiritual. Ella creía que las influencias de las religiones, las filosofías, las ciencias, los movimientos educativos y la cultura humana en general son el resultado de esta relación. [68]
Las ideas de Bailey sobre la raza fueron criticadas por Victor Shnirelman, un antropólogo cultural y etnógrafo, quien en un estudio del neopaganismo moderno en Rusia, llamó especialmente la atención sobre "... grupos [que] tienen una visión extremadamente negativa del multiculturalismo , se oponen a la 'mezcla' de especies, [y] apoyan el aislacionismo y la prohibición de la inmigración". Shnirelman vio algunas de las ideas de Bailey sobre la raza como similares al racismo que percibió en los escritos de Julius Evola , diciendo que "... las tendencias racistas y antisemitas son explícitas, por ejemplo, en las enseñanzas ocultas de Alice Bailey y sus seguidores, que desean limpiar el cristianismo de su "herencia judía" y rechazan la " Biblia judía " como un prerrequisito para entrar en la Era de Acuario". [69]
La opinión de Shnirelman fue compartida por Isaac Lubelsky, quien criticó no sólo a Bailey, sino también a Blavatsky, Steiner y otros. En opinión de Lubelsky, las ideas racistas eran comunes a toda la "familia teosófica". [70]
Monica Sjöö , pintora, escritora y anarco / ecofeminista radical sueca , escribió que Bailey, a través de sus enseñanzas publicadas, tuvo una "influencia reaccionaria y racista en todo el movimiento de la Nueva Era". [71] También señaló lo que llamó las " opiniones religiosas profascistas " de Bailey (y de la Teosofía), como la creencia en una élite secreta de "Maestros" que influyen en los acontecimientos mundiales y las mentes humanas a través de medios ocultos e intentan provocar la evolución de una raza aria (aunque esto es un malentendido moderno comprensible de su enseñanza - "ario" como lo usa Bailey se confunde fácilmente con la terminología moderna, y los "Maestros" no son una élite, sino individuos "iluminados" originalmente introducidos en la teosofía como habiendo evolucionado más allá del humano o "cuarto reino" hacia el quinto o "Reino de las almas", y quienes -en su opinión- guían a la raza humana en su conjunto). [72]
Ha surgido controversia en torno a algunas de las declaraciones de Bailey sobre el nacionalismo , el aislacionismo estadounidense , el totalitarismo soviético , el fascismo , el sionismo , el nazismo , las relaciones raciales , los africanos, los judíos y las religiones del judaísmo y el cristianismo. Yonassan Gershom y otros han afirmado que sus escritos contienen material racista. [73] [74] [75] [76] [77] [78] [79]
El autor jasídico estadounidense Yonassan Gershom escribió que el plan de Bailey para un Nuevo Orden Mundial y su llamado a “la disolución gradual –de nuevo, si es posible- de la fe judía ortodoxa ” revelaban que “su objetivo no es nada menos que la destrucción del judaísmo mismo”. Gershom también escribió que “esta representación estereotipada de los judíos es seguida por una diatriba trillada contra los hebreos bíblicos, basada en la teología del “Jehová enojado” del protestantismo del siglo XIX . Los judíos no adoran, y nunca han adorado, a un dios vengativo y enojado, y nosotros los judíos nunca, jamás, llamamos a Dios “Jehová”. [74]
La investigadora Hannah Newman describió lo que encontró como un elemento antisemita en la Gran Invocación. Según Newman, "el Plan" mencionado en la invocación se refiere al plan creado por "la Jerarquía", que Newman afirma que otorga "alta prioridad a la eliminación de toda presencia e influencia judía de la conciencia humana, un objetivo que se alcanzará eliminando el judaísmo ". [73] [a]
Bailey enseñó una forma de espiritualidad universal que trascendía la identificación denominacional, creyendo que “toda clase de seres humanos es un grupo de hermanos. Católicos, judíos, gentiles, occidentales y orientales son todos hijos de Dios”. Afirmó que todas las religiones se originan de la misma fuente espiritual y que la humanidad eventualmente llegará a comprender esto y, a medida que lo haga, el resultado será el surgimiento de una religión mundial universal y un “nuevo orden mundial”. [81] [82]
El autor Steven Sutcliffe escribió que la organización "Buena Voluntad Mundial" de Bailey estaba promoviendo grupos de "servidores mundiales" para, como él cita a Bailey, "servir al Plan, a la Humanidad, a la Jerarquía y a Cristo". [83]
A pesar de su énfasis en la unidad de la religión, Bromley y Hammond señalan que Bailey y otros "ocultistas" "... insistieron en la idea central: 'Oriente es el verdadero hogar del conocimiento espiritual y la sabiduría oculta'". [84]
La Escuela Arcana, fundada por Alice y Foster Bailey para difundir enseñanzas espirituales, organiza un programa mundial de “Triángulos” para reunir a personas en grupos de tres, para meditar y estudiar diariamente. Su creencia es que reciben energía divina a través de la meditación y que esta energía se transmite a la humanidad, elevando así la conciencia espiritual. [85] La Nueva Enciclopedia de lo Oculto de John Michael Greer afirma que la escuela “busca desarrollar un Nuevo Grupo de Servidores del Mundo para llevar a cabo el trabajo de la Jerarquía de Maestros, bajo la guía de su líder, el Cristo”. [86]
Bailey hizo un uso extensivo del término " Nueva Era " en sus libros y algunos escritores la han descrito como la fundadora del movimiento de la Nueva Era, [4] [69] [87] aunque The New Age fue utilizado como el título de una revista de liberalismo cristiano y socialismo, publicada ya en 1894, anterior al uso del término por parte de Bailey. [88] [89]
James R. Lewis y J. Gordon Melton, en Perspectivas sobre la Nueva Era , escribieron: “La fuente más importante –aunque ciertamente no la única– de esta metáfora transformadora, así como del término “Nueva Era”, fue la Teosofía, particularmente cuando la perspectiva teosófica fue mediada al movimiento por las obras de Alice Bailey”. [90]
Sir John Sinclair, en su libro La herencia de Alice Bailey , comentó sobre la influencia seminal de Alice Bailey, que, dijo, subyace al movimiento de crecimiento de la conciencia en el siglo XX. [91]
Varios escritores han mencionado la afinidad de algunos de los conceptos de Bailey con expresiones modernas del paganismo . [92] [93]
Durante los años 1960 y 1970, el autor neopagano y ritualista de magia ceremonial Caroll Poke Runyon publicó una revista llamada The Seventh Ray, cuyo nombre tomó de los escritos de Alice Bailey. Se publicaron tres volúmenes de artículos recopilados de la revista: The Seventh Ray Book I, The Blue Ray , The Seventh Ray Book II, the Red Ray y The Seventh Ray Book III, the Green Ray .
En contraste con esto, Daren Kemp en Handbook to the New Age ve diferencias críticas entre el neopaganismo y los movimientos de la Nueva Era e indica que es un error fusionarlos. [94]
La autora Catherine Wessinger escribió que Bailey era una mujer liberada "... sesenta años antes de que se volviera popular" y que los libros de Bailey expresaban una "visión milenarista" similar a las obras de Annie Besant. Wessinger afirmó que eran "una fuente importante del movimiento contemporáneo de la Nueva Era". [95]
Según la Enciclopedia de Mujeres y Religión en América del Norte , varios líderes de la filosofía de la Nueva Era han desarrollado aún más las enseñanzas de Bailey, incluidas las conocidas personalidades JZ Knight (que pretende canalizar la entidad conocida con el nombre de Ramtha ), Helen Schucman (autora de Un Curso de Milagros supuestamente a través del proceso de dictado telepático que ella llamó "escritura"), y Elizabeth Clare Prophet (que publicó lo que ella llamó "dictados de Maestros Ascendidos"). Otras fuentes se han referido a estos desarrollos como "grupos escindidos" y "spin-offs". [96] (p. 65) [97] (p. 557) Las diferencias entre la Teosofía, Bailey y Elizabeth Clare Prophet se pueden notar en conexión con los conceptos radicales de Elizabeth Clare Prophet sobre el cambio catastrófico y el supervivencialismo, incluyendo la construcción de refugios antiaéreos. [98] (p. 81) La validez de los escritos de Elizabeth Clare Prophet fue "... disputada por los escritores teosóficos". [ cita requerida ]
Las numerosas afirmaciones y enseñanzas de los grupos derivados subrayan sus divergencias; por ejemplo, parece haber una confusión generalizada sobre la frase y el significado de "Maestro Ascendente", ya que fue adoptada por Mark y Elizabeth Prophet, pero no por los teósofos o Alice Bailey. [99] [100] [ ¿ Fuente autopublicada? ] (p. 111) Los conceptos y el lenguaje se han fusionado en la mente popular. [101]
En 1930, con el patrocinio de la espiritualista, teósofa y erudita anglo-holandesa Olga Froebe-Kapteyn , Bailey fundó la efímera "Escuela de Investigación Espiritual", ubicada en la finca de Froebe-Kapteyn, Casa Gabriella, en Suiza. (En 1932, la escuela fue cerrada debido a un conflicto personal entre Bailey y Froebe-Kapteyn, momento en el que Froebe-Kapteyn la reemplazó por el grupo Eranos .) [ cita requerida ]
Roberto Assagioli , fundador de la Psicosíntesis , fue profesor en la Escuela de Investigación Espiritual. [102] Continuó una estrecha asociación con Bailey durante la década de 1930; algunos de sus escritos fueron publicados en la revista de Bailey , The Beacon ; y fue fideicomisario de la organización de Bailey, Lucis Trust. [103] Había desarrollado su enfoque de la psicología, llamado Psicosíntesis, a partir de 1910; sus métodos fueron influenciados más tarde por algunos elementos del trabajo de Bailey. [104] [105] [106] [107] [108] Sin embargo, los autores John Firman y Ann Gila escriben que Assagioli mantuvo lo que él llamó un "muro de silencio" entre las áreas de la psicosíntesis y la religión o la metafísica, insistiendo en que no se fusionaran entre sí. [109]
Roger J. Woolger dijo, en un trabajo presentado en la Conferencia "Más allá del cerebro" celebrada en la Universidad de Cambridge en 1999, "En Tansley, como en Brennan, encontrará descripciones de una jerarquía de cuerpos sutiles llamados etérico, emocional, mental y espiritual que rodean el cuerpo físico. (Tansley atribuyó la fuente de su modelo al comentario teosófico de Alice Bailey sobre Los Yoga Sutras de Patanjali , el locus classicus de la enseñanza hindú.)" [110]
La influencia de Bailey se puede encontrar en comunidades terapéuticas con las que nunca estuvo directamente involucrada, como el Movimiento del Potencial Humano . [6] También fue citada en THERAPEUTIC TOUCH: Healing Science or Psychic Midwife? de Sharon Fish. [111]
Alice Bailey no hace referencia a objetos voladores no identificados . [112] Esto no es sorprendente ya que los libros de Alice Bailey fueron escritos entre 1919 y 1949 [113] y "el surgimiento de la religión específicamente enfocada en los ovnis es un fenómeno posterior a 1947". [114] Pero ella habló de Maestros como habiendo evolucionado más allá del nivel humano, y expuso una cosmología de un universo viviente en el que incluso los planetas y las estrellas son considerados como entidades vivientes. Estas ideas pueden explicar parcialmente una asociación en las mentes de algunos entre Bailey y otros de las escuelas teosóficas, y los ovnis. Por ejemplo, Christopher Partridge escribió sobre esta asociación como "fácilmente transferible". [115] La conexión existe en el sentido de que hay un subconjunto de personas interesadas tanto en escritos esotéricos como en ovnis y que los vinculan como lo demuestra el hecho de que algunos libros que citan a Alice Bailey o la Teosofía también citan ovnis. [116]
Christopher Partridge escribió que las obras de Bailey, Rudolf Steiner y la Teosofía en general influyeron en lo que él llamó las " religiones OVNI ". [117] Explicó que "... La Teosofía tiene varias ramas prominentes y, estrictamente hablando, la rama que ha tenido la influencia más importante en la religión OVNI es la desarrollada por Alice Bailey". [118] Partridge también citó a Gordon Melton, quien sugirió que la primera religión OVNI fue la Actividad "Yo Soy" de Guy Ballard , [117] (que Bailey describió como una "comedia barata". [119] )
El profesor Robert S. Ellwood, de la Universidad del Sur de California, investigó una amplia gama de grupos religiosos y espirituales en los Estados Unidos durante la década de 1970, incluido un grupo nacional de creyentes en los ovnis llamado Understanding, Inc., que había sido fundado por un contactado llamado Daniel Fry . Informó que "no hay ninguna práctica religiosa particular relacionada con la reunión, aunque se utiliza la oración de la Nueva Era derivada de los escritos de Alice Bailey como invocación". [120]
El erudito en nuevos movimientos religiosos George D. Chryssides citó la influencia de Bailey en las ideas de la notoria secta de la Orden del Templo Solar y grupos de la Nueva Era relacionados, escribiendo que es "difícil sobreestimar la influencia de Bailey en el Templo Solar". En particular, la preocupación por la estrella Sirio y su énfasis en el concepto teosófico de los Maestros Ascendidos dieron un impulso al renacimiento contemporáneo del Rosacrucismo ; el líder del grupo Joseph Di Mambro también utilizaría su Gran Invocación para comenzar las ceremonias del Templo Solar. [121] Una figura relacionada, el esoterista francés Jacques Breyer , también se inspiraría en gran medida en las ideas de Bailey. [121]
Lou Reed , de la Velvet Underground, era un lector devoto de la obra de Bailey, especialmente de su libro A Treatise on White Magic , que recomendó a otros. El autor Ryan H. Walsh sugiere que el libro tuvo una influencia en el segundo álbum de la Velvet, White Light/White Heat . [122]
En 1975, Todd Rundgren lanzó un álbum titulado Initiation , que tiene una canción llamada "Initiation" en la cara uno. El título del álbum aparentemente se basa en el concepto teosófico de iniciación enseñado por Alice A. Bailey y CW Leadbeater. Toda la segunda cara del álbum está ocupada por una canción llamada "A Treatise on Cosmic Fire"; las tres partes de la canción se enumeran como: "I. The Internal Fire, or Fire by Friction; II. The Fire of Spirit, or Electric Fire; The Fire of Mind, or Solar Fire". Las segundas partes de estas tres frases están tomadas directamente del libro de Alice A. Bailey A Treatise on Cosmic Fire . También en 1975, Rundgren lanzó un álbum de su proyecto paralelo Utopia titulado Another Live . Este álbum contenía una canción titulada "The Seven Rays" (ver referencia arriba). Finalmente, en 1977, Rundgren siguió con otra referencia a Bailey con una canción titulada "Love in Action" del álbum de Utopia Oops! Wrong Planet . Love in Action fue el concepto promovido por la organización "World Goodwill" de Bailey y Foster Bailey. [ ¿Investigación original? ]
En 1982, la influencia de Bailey apareció en la cultura pop , con el lanzamiento del álbum de Van Morrison Beautiful Vision , en el que se refirió directamente a las enseñanzas y al tibetano en las letras de las canciones " Dweller on the Threshold " y "Aryan Mist". [123] Morrison también usó la frase "mundo de glamour", que recuerda a Glamour: A World Problem de Bailey , en las canciones " Ivory Tower " y "Green Mansions". La canción "Ancient of Days" del álbum Sense of Wonder de 1984 parece ser una referencia a un concepto de Bailey que se encuentra en libros como The Externalization of the Hierarchy . Glamour: A World Problem de Alice A. Bailey and the Tibetan también se cita directamente en las notas del álbum Inarticulate Speech of the Heart de Morrison . [ ¿ Investigación original? ]
Lucis Trust Publishing Company y Lucis Press Limited son los editores oficiales de los libros de Alice Bailey.
Obras que contienen el extracto introductorio de una declaración del tibetano , generalmente consideradas como una indicación de que el libro era una obra "recibida".
Obras en las que Bailey reivindicó la autoría exclusiva del material.
Reimpreso de 'Investigaciones asiáticas' y de 'Transactions of the Royal Asiatic Society'. Original de la Universidad de Harvard.
Director de Instrucción Pública, Mysore, India; original de la Universidad de Oxford.
SECCIÓN DOS – DIVISIÓN F – LA LEY DE LA ATRACCIÓN
