La noruegaización de los sami ( en noruego : fornorsking av samer ) fue una política oficial llevada a cabo por el gobierno noruego dirigida al pueblo sami y más tarde al pueblo kven del norte de Noruega, cuyo objetivo era asimilar a las poblaciones nativas que no hablaban noruego en una población noruega étnica y culturalmente uniforme.
El proceso de asimilación comenzó en el siglo XVIII y en ese momento estaba motivado por una clara agenda religiosa. A lo largo del siglo XIX, se vio cada vez más influenciado por el darwinismo social y el nacionalismo , en los que el pueblo sami y su cultura eran considerados primitivos e incivilizados . Por ello, se argumentó que debían sucumbir al estado nacional noruego .
Después de la Segunda Guerra Mundial , el argumento racial a favor de la asimilación perdió una fuerza ideológica significativa. Este fue también el período en el que se consolidó el sistema de bienestar social de Noruega . Por ello, la política de asimilación continua se enmarcó como parte del desarrollo social de las áreas sami.
En 1997, el Rey de Noruega, Su Majestad el Rey Harald V , reconoció las acciones del Estado noruego e hizo una disculpa oficial en nombre del gobierno a los pueblos sámi y kven , convirtiéndose en el primer representante en hacerlo:
"El Estado de Noruega se fundó en el territorio de dos pueblos: el pueblo sami y los noruegos. La historia sami está estrechamente entrelazada con la historia noruega. Hoy, en nombre del Estado, expresamos nuestro pesar por la injusticia cometida contra el pueblo sami a través de su dura política de noruegoización".
En la Edad Media , la Iglesia llevó a cabo una labor misionera en las zonas sami, priorizando inicialmente las zonas de la costa o alrededor de los fiordos , donde se estaba asentando una cantidad cada vez mayor de la población noruega. [1] [2] La Iglesia y los misioneros decidieron desde el principio que debían predicar a los sami en su lengua materna . Por ello, a partir de la década de 1630, se tradujeron materiales religiosos a las lenguas sami para su uso en la Iglesia y con fines educativos.
El período más intenso de trabajo misionero tuvo lugar entre 1650 y 1750. [3] Fue organizado por el estado danés-noruego y dirigido por el sacerdote noruego Thomas von Westen . En 1714, se involucró en la " Lapplandsmisjonen " danesa-noruega, que llevó a cabo trabajo misionero en áreas sami. En 1717, participó en el establecimiento de la escuela Seminarium Lapponicum en Trondheim , en la que se formaron maestros, sacerdotes y misioneros para realizar el trabajo misionero sami. [4] Westen contribuyó con la educación en lengua y literatura sami, y además desarrolló los primeros libros de texto sami.
En un principio, la labor misionera y la educación cristiana se realizaban en lenguas sami. Sin embargo, a lo largo de los siglos XVIII y XIX se desarrolló una mentalidad más nacionalista y civilizacionalista, durante la cual la lengua y la cultura sami pasaron a considerarse "salvajes" y "diabólicas". [5] Como resultado, la percepción que el gobierno y la Iglesia tenían de las lenguas sami también cambió. Después de esto, las lenguas se consideraron instrumentos de la espiritualidad y la cultura sami y, por lo tanto, algo que debía suprimirse.
Algunos historiadores consideran que la política de asimilación del siglo XIX fue el resultado del creciente nacionalismo que surgió durante el establecimiento del Estado nacional noruego tras la elección de la Asamblea Constituyente noruega en 1814. [6] Otros destacan los vínculos entre la teología detrás del trabajo misionero de los años 1600 y 1700, y la ideología que se utilizó para justificar las políticas de asimilación posteriores. [5] Se ha concluido que la narrativa que retrataba al pueblo sami como subdesarrollado e incivilizado tuvo sus orígenes en convicciones teológicas, y que estas informaron el sentido posterior del nacionalismo noruego. [7]
El historiador Henry Minde y el psicólogo Stephen James Minton sostienen que la asimilación de la población sami a manos del gobierno noruego comenzó en serio en 1851, y que Minde identificó la Controversia de Alta y el establecimiento del parlamento sami en 1987 como el fin de la política. [8] [9] [10] Minde divide la política de asimilación noruega en cuatro fases. [6]
En este período, dos sistemas de creencias e ideologías diferentes influyeron en el debate sobre las políticas de asimilación. [11] [12] Una rama defendía el uso activo de las lenguas sami en los entornos educativos y religiosos, mientras que la otra sostenía que toda la educación debería impartirse en noruego, para que la noruegización fuera lo más eficaz posible. Sin embargo, estaban unidos en su objetivo de asimilar plenamente a la población sami a la cultura y la sociedad noruegas. [13]
En 1851, el Storting creó un fondo con el propósito expreso de financiar la noruegaización del pueblo sami. El dinero se utilizó para diversos fines, entre ellos, la formación de profesores, aumentos salariales para profesores con métodos de noruegaización especialmente eficaces y recompensar a los escolares que aprendieran noruego rápidamente.
Las normas para las escuelas con alumnos sami y kven en el condado de Finnmark y el norte del condado de Troms se volvieron cada vez más estrictas durante la segunda mitad del siglo XIX. [14] La oportunidad de utilizar la lengua sami como parte de la educación se volvió cada vez más limitada. Alrededor de 1870, los sami se convirtieron en objeto de una atención científica negativa. [15] Las enseñanzas de la frenología se utilizaron para determinar su raza e inteligencia. Con este fin, se abrieron las tumbas de los sami y se extrajeron sus esqueletos.
En 1899 se aprobó la Wexelsenplakaten , una instrucción oficial que prohibía a los sami y a los kven actuar como educadores en escuelas multilingües . [12] [16] Este fue el comienzo de una política de asimilación en toda regla, en la que el gobierno declaró que el objetivo era reducir el sentido de identidad y comunidad dentro de los grupos minoritarios y utilizar las instituciones públicas para fomentar sentimientos más fuertes de nacionalismo noruego en las comunidades kven y sami. [13]
En 1901 se establecieron los primeros internados para alumnos sami y kven. Estos también se utilizaban como capillas y los sacerdotes actuaban como miembros de facto de las juntas escolares . [13] El propósito de los internados era aislar a los alumnos de sus raíces y comunidades, haciendo así más efectivo el proceso de asimilación. [17] [18]
Al mismo tiempo, el gobierno noruego llevó a cabo una noruegaización sistemática de los nombres de lugares en Finnmark, reemplazando los nombres sami originales por nombres noruegos. Esto se hizo con el fin de normalizar e historicizar el asentamiento noruego en las áreas sami. [19] [20]
Esta fase de la noruegaización se basaba ideológicamente en el nacionalismo y el darwinismo social. [12]
No todas las comunidades se vieron afectadas durante este período. En los archivos de Kistrand se encontraron correspondencias de los gobiernos locales en las lenguas sami y kven entre 1860 y 1910, lo que indica que algunas comunidades evitaron o no implementaron procesos de asimilación tan fuertes como otras. [21]
En este período, el razonamiento ideológico detrás de la política de asimilación continuó evolucionando, influenciado en parte por la disolución de la unión entre Noruega y Suecia en 1905. En esa época, se volvió legal negar a los pueblos sámi y kven el derecho a arrendar o comprar tierras en Finnmark.
El alcance del proceso de noruegoización se ilustra claramente en las identidades étnicas que se indican en los censos de este período. En 1930, el 61% de la población del municipio de Kvænangen declaró ser sami (44%) o kven (17%), mientras que el 39% se describió como étnicamente noruego. En el censo de 1950, el 0% de las personas de la misma zona declaró ser de etnia sami o kven. [22]
En el período previo a la Primera Guerra Mundial , la oposición sami a la política de asimilación se hizo más fuerte. [12] Durante las elecciones parlamentarias noruegas de 1906 , el político sami Isak Saba fue elegido representante del Arbeiderpartiet . En 1907, Just Quigstad publicó un libro que documentaba el proceso de noruegaización hasta ese momento. También fue una de las primeras personas en defender al pueblo sami como un grupo étnico con derecho a sus propios derechos.
La oposición a la noruegaización culminó en 1917, cuando se celebró la primera Asamblea Sami en Trondheim. Sin embargo, a pesar de la creciente resistencia del pueblo Sami, el gobierno noruego siguió aplicando su política de asimilación hasta bien entrado el siglo XX.
La influencia del darwinismo social en la política noruega siguió siendo evidente. [13] Christen Andreas Brygfjeld (1863-1952), que tuvo un papel central en la política de asimilación del país, estaba claramente influenciado por la ideología racista, afirmando que la "raza sami" era inferior a la "raza noruega". [23] En 1923, escribió que "los lapones", un insulto utilizado contra la población sami, carecían tanto de la capacidad como de la motivación para utilizar su lengua en forma escrita. Además, los describió como el grupo más subdesarrollado y repugnante de Finnmark, afirmando que constituían una parte desproporcionada de la población que necesitaba atención psiquiátrica o educación especial . [13]
La introducción de la escuela de siete años en 1936 representó un endurecimiento adicional de la política de asimilación, ya que tuvo como resultado la prohibición del idioma finlandés en los entornos educativos. [24]
La Wexelsenplakaten de 1898, que prohibía el uso de las lenguas sami en los entornos escolares, siguió aplicándose durante la década de 1950 y, en algunas partes del país, hasta la década de 1960. [25] [17] El 1 de enero de 1956, durante el tercer gabinete de Einar Gerhardsen , se estableció el "Samekomiteen". [26] La actitud del comité marcó una ruptura importante con la política y las perspectivas de la política de asimilación del gobierno noruego. Argumentó que la política del gobierno con respecto a la población sami debería centrarse en fortalecer la posición del pueblo sami como grupo y propuso una serie de medidas destinadas a lograr la igualdad de derechos entre los sami y los noruegos. [27] Sin embargo, el pueblo sami todavía no se consideraba una minoría étnica, sino que se los conocía como noruegos de habla sami. [28] Esto se debió a que el gobierno pensaba que la relación de cada persona con su cultura e identidad sami debía ser determinada por ella misma. Sin embargo, el derecho a utilizar las lenguas sami en la educación, incluso como lengua principal, se instauró en 1967. [29]
Al mismo tiempo, surgió un mayor sentido de identidad en las comunidades sami. [30] Desde mediados de la década de 1970, el pueblo sami comenzó a ser considerado una población indígena , y la lucha por los derechos sami se reformuló como parte de un movimiento internacional . [30]
El "Samerettsutvalget" se creó en la década de 1980 con el mandato de evaluar los derechos políticos y culturales del pueblo sami. [31]
A pesar de ello, nunca se ha llevado a cabo una investigación pública sobre el trato dispensado a los sami y a los kven por parte del gobierno noruego. En la misma línea, las autoridades noruegas han evitado asumir la responsabilidad por las consecuencias que las políticas de asimilación han tenido tanto para los particulares como para la población sami en su conjunto.
El objetivo de la política de asimilación fue, sin duda, erradicar la cultura, el idioma y la historia que contribuyeron a la formación de la identidad sami y kven/finlandesa, tanto a nivel individual como grupal.
Uno de los resultados de la noruegaización fue que el número de personas sami que declararon ser de etnia noruega aumentó de manera constante a lo largo de finales del siglo XIX y principios del XX. [32] La noruegaización también se considera una de las razones por las que muchas personas con antecedentes étnicos sami desarrollaron una visión negativa de la lengua y la cultura sami. [33] [34] La etnia sami se agrupó junto con los ciegos, sordos y perturbados mentales en los censos públicos hasta 1920. Como tal, se los consideraba " anormales ", una idea que tenía sus raíces en el concepto de limpieza étnica . [35] [36]
El proceso de noruegaización tuvo como resultado la casi eliminación de las lenguas sami en Noruega. [37]
Los académicos se han referido a la noruegaización de los sami como un genocidio cultural . Entre ellos se encuentran la abogada de derechos humanos Láilá Susanne Vars [38] y el psicólogo Stephen James Minton [39] . En 1923, el filólogo noruego Torleiv Hannaas se refirió al " folkemord " causado por la escuela noruega y la política lingüística sobre los sami [40] . " Folkemord " fue aceptado más tarde como la traducción oficial al noruego del término genocidio [40] .
Políticas similares se aplicaron en otros países europeos durante el mismo período, incluida la sueciación en Suecia, la danificación en Dinamarca y la germanización en Alemania. [41]
{{cite thesis}}: |archive-date=/ |archive-url=no coincide la marca de tiempo; 2024-09-28 sugerido ( ayuda )