stringtranslate.com

Friedrich Nietzsche

Friedrich Wilhelm Nietzsche [ii] (15 de octubre de 1844 - 25 de agosto de 1900) fue un erudito clásico , filósofo y crítico de la cultura alemán , que se convirtió en uno de los pensadores modernos más influyentes. [14] Comenzó su carrera como filólogo clásico antes de dedicarse a la filosofía. Se convirtió en la persona más joven en ocupar la cátedra de filología clásica en la Universidad de Basilea en Suiza en 1869, a la edad de 24 años, pero renunció en 1879 debido a problemas de salud que lo plagaron la mayor parte de su vida; completó gran parte de sus escritos principales en la década siguiente. En 1889, a los 44 años, sufrió un colapso y luego una pérdida completa de sus facultades mentales, con parálisis y probablemente demencia vascular . Vivió sus años restantes al cuidado de su madre hasta su muerte en 1897, y luego con su hermana Elisabeth Förster-Nietzsche . Nietzsche murió en 1900, después de sufrir neumonía y múltiples accidentes cerebrovasculares .

La obra de Nietzsche abarca la polémica filosófica , la poesía, la crítica cultural y la ficción , al tiempo que muestra una afición por el aforismo y la ironía . Los elementos destacados de su filosofía incluyen su crítica radical de la verdad a favor del perspectivismo ; una crítica genealógica de la religión y la moral cristiana y una teoría relacionada de la moral amo-esclavo ; la afirmación estética de la vida en respuesta tanto a la " muerte de Dios " como a la profunda crisis del nihilismo ; la noción de fuerzas apolíneas y dionisíacas ; y una caracterización del sujeto humano como la expresión de voluntades en competencia , entendidas colectivamente como la voluntad de poder . También desarrolló conceptos influyentes como el Übermensch y su doctrina del eterno retorno . En su obra posterior, se preocupó cada vez más por los poderes creativos del individuo para superar las costumbres culturales y morales en busca de nuevos valores y salud estética. Su obra abarcó una amplia gama de temas, incluidos el arte , la filología , la historia , la música , la religión , la tragedia , la cultura y la ciencia , y se inspiró en la tragedia griega , así como en figuras como Zoroastro , Arthur Schopenhauer , Ralph Waldo Emerson , Richard Wagner , Fiódor Dostoievski y Johann Wolfgang von Goethe .

Después de su muerte, la hermana de Nietzsche, Elisabeth, se convirtió en la curadora y editora de sus manuscritos. Editó sus escritos inéditos para que se ajustaran a su ideología ultranacionalista alemana , a menudo contradiciendo u ofuscando las opiniones declaradas de Nietzsche, que se oponían explícitamente al antisemitismo y al nacionalismo . A través de sus ediciones publicadas, la obra de Nietzsche se asoció con el fascismo y el nazismo . Académicos del siglo XX como Walter Kaufmann , R. J. Hollingdale y Georges Bataille defendieron a Nietzsche contra esta interpretación, y pronto se pusieron a disposición ediciones corregidas de sus escritos. El pensamiento de Nietzsche gozó de una renovada popularidad en la década de 1960 y desde entonces sus ideas han tenido un profundo impacto en los pensadores del siglo XX y principios del XXI en toda la filosofía, especialmente en las escuelas de filosofía continental como el existencialismo , el posmodernismo y el posestructuralismo , así como en el arte, la literatura, la música, la poesía, la política y la cultura popular.

Vida

Juventud (1844-1868)

Nietzsche nació el 15 de octubre de 1844 y creció en la ciudad de Röcken (ahora parte de Lützen ), cerca de Leipzig , en la provincia prusiana de Sajonia . Recibió su nombre en honor al rey Federico Guillermo IV de Prusia , que cumplió 49 años el día del nacimiento de Nietzsche (Nietzsche más tarde abandonó su segundo nombre, Guillermo). El bisabuelo de Nietzsche, Gotthelf Engelbert Nietzsche  [ja] (1714-1804), fue inspector y filósofo. El abuelo de Nietzsche, Friedrich August Ludwig Nietzsche  [de] (1756-1826), fue teólogo. [16] Los padres de Nietzsche, Carl Ludwig Nietzsche (1813-1849), un pastor luterano [17] y ex profesor; y Franziska Nietzsche  [de] ( née Oehler) (1826-1897), se casaron en 1843, el año anterior al nacimiento de su hijo. Tuvieron otros dos hijos: una hija, Elisabeth Förster-Nietzsche , nacida en 1846; y un segundo hijo, Ludwig Joseph, nacido en 1848. El padre de Nietzsche murió de una enfermedad cerebral en 1849, después de un año de agonía insoportable, cuando el niño tenía solo cuatro años; Ludwig Joseph murió seis meses después a los dos años. [18] Luego, la familia se mudó a Naumburg , donde vivieron con la abuela materna de Nietzsche y las dos hermanas solteras de su padre. Después de la muerte de la abuela de Nietzsche en 1856, la familia se mudó a su propia casa, ahora Nietzsche-Haus , un museo y centro de estudio de Nietzsche.

El joven Nietzsche, 1861

Nietzsche asistió a una escuela para varones y luego a una escuela privada, donde se hizo amigo de Gustav Krug y Wilhelm Pinder, los tres provenientes de familias muy respetadas. Los registros académicos de una de las escuelas a las que asistió Nietzsche indicaban que se destacaba en teología cristiana . [19]

En 1854, comenzó a asistir al Domgymnasium en Naumburg. Debido a que su padre había trabajado para el estado (como pastor), Nietzsche, ahora huérfano de padre, recibió una beca para estudiar en la internacionalmente reconocida Schulpforta . La afirmación de que Nietzsche fue admitido en base a su competencia académica ha sido desacreditada: sus calificaciones no estaban cerca de las mejores de la clase. [20] Estudió allí desde 1858 hasta 1864, entablando amistad con Paul Deussen y Carl von Gersdorff (1844-1904), quien más tarde se convirtió en jurista. También encontró tiempo para trabajar en poemas y composiciones musicales. Nietzsche dirigió "Germania", un club de música y literatura, durante sus veranos en Naumburg. [18] En Schulpforta, Nietzsche recibió una importante base en idiomas ( griego , latín , hebreo y francés) para poder leer importantes fuentes primarias ; [21] También experimentó por primera vez la separación de su vida familiar en el ambiente conservador de una pequeña ciudad. Sus exámenes de fin de semestre en marzo de 1864 arrojaron un 1 en religión y alemán; un 2a en griego y latín; un 2b en francés, historia y física; y un 3 "deslucido"  en hebreo y matemáticas. [22]

Nietzsche era un compositor aficionado. [23] Compuso varias obras para voz, piano y violín a partir de 1858 en la Schulpforta de Naumburg, cuando empezó a trabajar en composiciones musicales. Richard Wagner despreciaba la música de Nietzsche, supuestamente burlándose de un regalo de cumpleaños de una composición para piano enviada por Nietzsche en 1871 a la esposa de Wagner, Cosima . El director de orquesta y pianista alemán Hans von Bülow también describió otra de las piezas de Nietzsche como "el borrador en papel musical más desagradable y más antimusical al que me he enfrentado en mucho tiempo". [24]

Mientras estaba en Schulpforta, Nietzsche se dedicó a temas que se consideraban impropios. Se familiarizó con la obra del entonces casi desconocido poeta Friedrich Hölderlin , al que llamó «mi poeta favorito» y escribió un ensayo en el que decía que el poeta elevaba la conciencia a «la idealidad más sublime». [25] El profesor que corrigió el ensayo le dio una buena nota, pero comentó que Nietzsche debería preocuparse en el futuro por escritores más sanos, más lúcidos y más «alemanes». Además, conoció a Ernst Ortlepp , un poeta excéntrico, blasfemo y a menudo borracho que fue encontrado muerto en una zanja semanas después de conocer al joven Nietzsche, pero que puede haberle presentado la música y la escritura de Richard Wagner . [26] Quizás bajo la influencia de Ortlepp, él y un estudiante llamado Richter regresaron a la escuela borrachos y se encontraron con un maestro, lo que resultó en la degradación de Nietzsche del primer lugar de su clase y el fin de su condición de prefecto . [27]

El joven Nietzsche

Después de graduarse en septiembre de 1864, [28] Nietzsche comenzó a estudiar teología y filología clásica en la Universidad de Bonn con la esperanza de convertirse en ministro . Durante un corto tiempo, él y Deussen se convirtieron en miembros de la Burschenschaft Frankonia . Después de un semestre (y para enojo de su madre), abandonó sus estudios teológicos y perdió su fe. [29] Ya en su ensayo de 1862 "Destino e historia", Nietzsche había argumentado que la investigación histórica había desacreditado las enseñanzas centrales del cristianismo, [30] pero la Vida de Jesús de David Strauss también parece haber tenido un profundo efecto en el joven. [29] Además, La esencia del cristianismo de Ludwig Feuerbach influyó en el joven Nietzsche con su argumento de que las personas crearon a Dios, y no al revés. [31] En junio de 1865, a la edad de 20 años, Nietzsche le escribió a su hermana Elisabeth, que era profundamente religiosa, una carta en la que se refería a su pérdida de fe. La carta contiene la siguiente declaración:

Por eso los caminos de los hombres se separan: si deseas luchar por la paz del alma y el placer, entonces cree; si deseas ser un devoto de la verdad, entonces indaga... [32]

Arthur Schopenhauer influyó fuertemente en el pensamiento filosófico de Nietzsche.

Nietzsche se concentró posteriormente en estudiar filología con el profesor Friedrich Wilhelm Ritschl , a quien siguió hasta la Universidad de Leipzig en 1865. [33] Allí entabló una estrecha amistad con su compañero de estudios Erwin Rohde . Las primeras publicaciones filológicas de Nietzsche aparecieron poco después.

En 1865, Nietzsche estudió en profundidad las obras de Arthur Schopenhauer . El despertar de su interés filosófico se debió a la lectura de El mundo como voluntad y representación de Schopenhauer y, más tarde, admitió que Schopenhauer era uno de los pocos pensadores a los que respetaba, dedicándole el ensayo "Schopenhauer como educador" en las Meditaciones intempestivas .

En 1866 leyó la Historia del materialismo de Friedrich Albert Lange . Las descripciones que hizo de la filosofía antimaterialista de Kant , el auge del materialismo europeo , la creciente preocupación de Europa por la ciencia, la teoría de la evolución de Charles Darwin y la rebelión general contra la tradición y la autoridad intrigaron mucho a Nietzsche. Nietzsche finalmente argumentaría la imposibilidad de una explicación evolutiva del sentido estético humano. [34]

En 1867, Nietzsche se alistó para un año de servicio voluntario en la división de artillería prusiana en Naumburg. Se le consideraba uno de los mejores jinetes entre sus compañeros reclutas, y sus oficiales predijeron que pronto alcanzaría el rango de capitán . Sin embargo, en marzo de 1868, mientras saltaba sobre la silla de su caballo, Nietzsche se golpeó el pecho contra el pomo y se desgarró dos músculos del costado izquierdo, dejándolo exhausto e incapaz de caminar durante meses. [35] [36] En consecuencia, volvió a centrarse en sus estudios, que completó en 1868. Nietzsche también conoció a Richard Wagner por primera vez más tarde ese año. [37] [38]

Profesor en Basilea (1869-1879)

De izquierda a derecha: Erwin Rohde , Karl von Gersdorff y Nietzsche, octubre de 1871

En 1869, con el apoyo de Ritschl, Nietzsche recibió una oferta para convertirse en profesor de filología clásica en la Universidad de Basilea, en Suiza. Tenía sólo 24 años y no había terminado su doctorado ni había recibido un certificado de enseñanza (" habilitación "). En marzo de 1869, la Universidad de Leipzig le otorgó un doctorado honorario , también con el apoyo de Ritschl. [39]

A pesar de que su oferta llegó en un momento en el que estaba considerando abandonar la filología por la ciencia, Nietzsche aceptó. [40] Hasta el día de hoy, Nietzsche sigue estando entre los profesores titulares de Clásicas más jóvenes de los que se tiene registro. [41]

La tesis doctoral de Nietzsche, proyectada para 1870 , "Contribución al estudio y la crítica de las fuentes de Diógenes Laercio" (" Beiträge zur Quellenkunde und Kritik des Laertius Diogenes "), examinó los orígenes de las ideas de Diógenes Laercio . [42] Aunque nunca fue presentada, más tarde se publicó como Gratulationsschrift ('publicación de felicitación') en Basilea . [43] [iii]

Antes de trasladarse a Basilea, Nietzsche renunció a su ciudadanía prusiana: durante el resto de su vida permaneció oficialmente apátrida . [44] [45]

Sin embargo, Nietzsche sirvió en las fuerzas prusianas durante la guerra franco-prusiana (1870-1871) como asistente médico . En su corto tiempo en el ejército, experimentó mucho y fue testigo de los efectos traumáticos de la batalla. También contrajo difteria y disentería . [46] Walter Kaufmann especula que también contrajo sífilis en un burdel junto con sus otras infecciones en este momento. [47] [48] Al regresar a Basilea en 1870, Nietzsche observó el establecimiento del Imperio alemán y las políticas posteriores de Otto von Bismarck como un extraño y con un grado de escepticismo sobre su autenticidad. Su conferencia inaugural en la universidad fue "Homero y la filología clásica". Nietzsche también conoció a Franz Overbeck , un profesor de teología que siguió siendo su amigo durante toda su vida. Afrikan Spir , un filósofo ruso poco conocido responsable de Pensamiento y realidad de 1873 y colega de Nietzsche, el historiador Jacob Burckhardt , a cuyas conferencias asistía frecuentemente Nietzsche, comenzó a ejercer una influencia significativa sobre él. [49]

Nietzsche ya había conocido a Richard Wagner en Leipzig en 1868 y más tarde a la esposa de Wagner, Cosima. Nietzsche admiraba mucho a ambos y durante su estancia en Basilea visitó con frecuencia la casa de Wagner en Tribschen , en Lucerna . Los Wagner llevaron a Nietzsche a su círculo más íntimo, que incluía a Franz Liszt , de quien Nietzsche describió coloquialmente: "¡Liszt o el arte de correr tras las mujeres!" [50] Nietzsche disfrutó de la atención que le dio al comienzo del Festival de Bayreuth . En 1870, le dio a Cosima Wagner el manuscrito de "La génesis de la idea trágica" como regalo de cumpleaños. En 1872, Nietzsche publicó su primer libro, El nacimiento de la tragedia . Sin embargo, sus colegas dentro de su campo, incluido Ritschl, expresaron poco entusiasmo por el trabajo en el que Nietzsche evitó el método filológico clásico en favor de un enfoque más especulativo. En su polémica Filología del futuro , Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff empañó la recepción del libro y aumentó su notoriedad. En respuesta, Rohde (entonces profesor en Kiel ) y Wagner salieron en defensa de Nietzsche. Nietzsche comentó libremente sobre el aislamiento que sentía dentro de la comunidad filológica e intentó sin éxito transferirse a un puesto de filosofía en Basilea.

Nietzsche, hacia 1872

En 1873, Nietzsche comenzó a acumular notas que se publicarían póstumamente como La filosofía en la época trágica de los griegos . Entre 1873 y 1876, publicó cuatro ensayos largos separados: « David Strauss : el confesor y el escritor», « Sobre el uso y abuso de la historia para la vida », «Schopenhauer como educador» y «Richard Wagner en Bayreuth». Estos cuatro aparecieron más tarde en una edición recopilada bajo el título Meditaciones inoportunas . Los ensayos compartían la orientación de una crítica cultural, desafiando la cultura alemana en desarrollo sugerida por Schopenhauer y Wagner. Durante este tiempo en el círculo de los Wagner, conoció a Malwida von Meysenbug y Hans von Bülow . También comenzó una amistad con Paul Rée quien, en 1876, lo influenció para que desestimara el pesimismo en sus primeros escritos. Sin embargo, el Festival de Bayreuth de 1876 le decepcionó profundamente , pues la banalidad de los espectáculos y la bajeza del público le repelieron. También le desagradó la defensa que Wagner hacía de la "cultura alemana", en términos que Nietzsche consideraba contradictorios, así como la celebración que Wagner hacía de su fama entre el público alemán. Todo ello contribuyó a su posterior decisión de distanciarse de Wagner.

Con la publicación en 1878 de Humano, demasiado humano (un libro de aforismos que abarcan desde la metafísica hasta la moral y la religión), se hizo evidente un nuevo estilo de la obra de Nietzsche, muy influenciado por Pensamiento y realidad de Afrikan Spir [51] y que reaccionaba contra la filosofía pesimista de Wagner y Schopenhauer. La amistad de Nietzsche con Deussen y Rohde también se enfrió. En 1879, después de un importante deterioro de la salud, Nietzsche tuvo que renunciar a su puesto en Basilea y fue pensionado. [17] Desde su infancia, varias enfermedades disruptivas lo habían plagado, incluidos momentos de miopía que lo dejaron casi ciego, dolores de cabeza por migraña e indigestión violenta. El accidente de equitación de 1868 y las enfermedades en 1870 pueden haber agravado estas condiciones persistentes, que continuaron afectándolo durante sus años en Basilea, obligándolo a tomar vacaciones cada vez más largas hasta que el trabajo regular se volvió impráctico.

Filósofo independiente (1879-1888)

Lou Salomé , Paul Rée y Nietzsche viajaron por Italia en 1882, planeando establecer juntos una comuna educativa, pero la amistad se desintegró a fines de 1882 debido a complicaciones del interés romántico mutuo de Rée y Nietzsche en Salomé.

Nietzsche, que vivía de su pensión de Basilea y con la ayuda de sus amigos, viajó con frecuencia para encontrar climas más propicios para su salud. Vivió hasta 1889 como autor independiente en diferentes ciudades. Pasó muchos veranos en Sils Maria, cerca de St. Moritz , en Suiza, y muchos de sus inviernos en las ciudades italianas de Génova , Rapallo y Turín y en la ciudad francesa de Niza . En 1881, cuando Francia ocupó Túnez , planeó viajar a Túnez para ver Europa desde fuera, pero más tarde abandonó esa idea, probablemente por razones de salud. [52] Nietzsche regresó ocasionalmente a Naumburgo para visitar a su familia y, especialmente durante este tiempo, él y su hermana Elisabeth tuvieron repetidos períodos de conflicto y reconciliación.

Mientras estaba en Génova , la pérdida de visión de Nietzsche lo impulsó a explorar el uso de máquinas de escribir como un medio para seguir escribiendo. Se sabe que intentó usar la bola de escribir Hansen , un dispositivo de máquina de escribir contemporáneo. Al final, un ex alumno suyo, Peter Gast , se convirtió en secretario privado de Nietzsche. En 1876, Gast transcribió la letra torcida y casi ilegible de la primera vez que Nietzsche con Richard Wagner en Bayreuth. [53] Posteriormente transcribió y corrigió las galeradas de casi toda la obra de Nietzsche. En al menos una ocasión, el 23 de febrero de 1880, el habitualmente pobre Gast recibió 200 marcos de su amigo en común, Paul Rée. [54] Gast fue uno de los pocos amigos a los que Nietzsche permitió criticarlo. En su entusiasta respuesta a Así habló Zaratustra , Gast consideró necesario señalar que las personas descritas como "superfluas" eran, de hecho, bastante necesarias. A continuación, enumeró la cantidad de personas de las que Epicuro , por ejemplo, tuvo que depender para abastecerse de su sencilla dieta de queso de cabra. [55]

Gast y Overbeck siguieron siendo amigos fieles hasta el final de su vida. Malwida von Meysenbug siguió siendo como una protectora maternal incluso fuera del círculo de Wagner. Pronto Nietzsche entró en contacto con el crítico musical Carl Fuchs. Nietzsche se encontraba en el comienzo de su período más productivo. A partir de Humano, demasiado humano en 1878, Nietzsche publicó un libro o una parte importante de un libro cada año hasta 1888, su último año como escritor; ese año, completó cinco.

En 1882, Nietzsche publicó la primera parte de La gaya ciencia . Ese año también conoció a Lou Andreas-Salomé , [56] a través de Malwida von Meysenbug y Paul Rée .

La madre de Salomé la llevó a Roma cuando Salomé tenía 21 años. En un salón literario de la ciudad, Salomé conoció a Paul Rée . Rée le propuso matrimonio, pero ella, en cambio, le propuso que vivieran y estudiaran juntos como «hermano y hermana», junto con otro hombre como compañía, donde establecerían una comuna académica. [57] Rée aceptó la idea y sugirió que se les uniera su amigo Nietzsche. Los dos conocieron a Nietzsche en Roma en abril de 1882, y se cree que Nietzsche se enamoró instantáneamente de Salomé, como lo había hecho Rée. Nietzsche le pidió a Rée que le propusiera matrimonio a Salomé, lo que ella rechazó. Ella había estado interesada en Nietzsche como amigo, pero no como esposo. [57] No obstante, Nietzsche estaba contento de unirse a Rée y Salomé en una gira por Suiza e Italia juntos, planeando su comuna. Los tres viajaron con la madre de Salomé por Italia y consideraron dónde establecerían su comuna "Winterplan". Tenían la intención de establecer su comuna en un monasterio abandonado, pero no encontraron un lugar adecuado. El 13 de mayo, en Lucerna, cuando Nietzsche estaba solo con Salomé, le propuso matrimonio nuevamente, lo que ella rechazó. No obstante, él estaba feliz de continuar con los planes para una comuna académica. [57] Después de descubrir la relación, la hermana de Nietzsche, Elisabeth, se decidió a alejar a Nietzsche de la "mujer inmoral". [58] Nietzsche y Salomé pasaron el verano juntos en Tautenburg, en Turingia, a menudo con la hermana de Nietzsche, Elisabeth, como acompañante. Salomé informa que él le pidió que se casara con él en tres ocasiones distintas y que ella se negó, aunque la fiabilidad de sus informes de los hechos es cuestionable. [59] Al llegar a Leipzig (Alemania) en octubre, Salomé y Rée se separaron de Nietzsche después de una pelea entre Nietzsche y Salomé, en la que Salomé creía que Nietzsche estaba desesperadamente enamorado de ella.

En octubre de 1882, los tres pasaron varias semanas juntos en Leipzig. Al mes siguiente, Rée y Salomé dejaron a Nietzsche y se fueron a Stibbe (hoy Zdbowo , Polonia) [60] sin planes de volver a verse. Nietzsche pronto cayó en un período de angustia mental, aunque siguió escribiéndole a Rée, diciendo: "Nos veremos de vez en cuando, ¿no?" [61]. En recriminaciones posteriores, Nietzsche culparía en distintas ocasiones del fracaso de sus intentos de cortejar a Salomé a Salomé, a Rée y a las intrigas de su hermana (que había escrito cartas a las familias de Salomé y Rée para desbaratar los planes para la comuna). Nietzsche escribió sobre el asunto en 1883, diciendo que ahora sentía "odio genuino por mi hermana". [61]

En medio de nuevos episodios de enfermedad y viviendo en un casi aislamiento tras una pelea con su madre y su hermana a causa de Salomé, Nietzsche huyó a Rapallo, donde escribió la primera parte de Así habló Zaratustra en sólo diez días.

Foto de Nietzsche de Gustav-Adolf Schultze , 1882

En 1882, Nietzsche tomaba enormes dosis de opio y seguía teniendo problemas para dormir. [62] En 1883, durante su estancia en Niza, escribió sus propias recetas para el sedante hidrato de cloral , firmándolas como "Dr. Nietzsche". [63]

Nietzsche se alejó de la influencia de Schopenhauer y, tras romper sus vínculos sociales con Wagner, le quedaron pocos amigos. Ahora, con el nuevo estilo de Zaratustra , su obra se volvió aún más alienante y el mercado la recibió solo en la medida requerida por la cortesía. Nietzsche reconoció esto y mantuvo su soledad, aunque a menudo se quejaba. Sus libros permanecieron en gran parte sin venderse. En 1885, imprimió solo 40 copias de la cuarta parte de Zaratustra y distribuyó una fracción de ellas entre amigos cercanos, incluida Helene von Druskowitz .

En 1883 intentó, sin éxito, obtener un puesto de profesor en la Universidad de Leipzig . Según una carta que escribió a Peter Gast, esto se debió a su "actitud hacia el cristianismo y el concepto de Dios". [64]

En 1886, Nietzsche rompió con su editor Ernst Schmeitzner, disgustado por sus opiniones antisemitas. Nietzsche veía sus propios escritos como "completamente enterrados y en este vertedero antisemita" de Schmeitzner, asociando al editor con un movimiento que debería ser "completamente rechazado con frío desprecio por toda mente sensata". [65] Luego imprimió Más allá del bien y del mal a sus expensas. También adquirió los derechos de publicación de sus obras anteriores y durante el año siguiente publicó segundas ediciones de El nacimiento de la tragedia , Humano, demasiado humano , Amanecer y de La gaya ciencia con nuevos prefacios que colocaban el cuerpo de su obra en una perspectiva más coherente. A partir de entonces, consideró que su trabajo estaba terminado por un tiempo y esperaba que pronto se desarrollara un grupo de lectores. De hecho, el interés en el pensamiento de Nietzsche aumentó en esta época, aunque de manera bastante lenta e imperceptible para él. Durante estos años Nietzsche conoció a Meta von Salis , Carl Spitteler y Gottfried Keller .

En 1886, su hermana Elisabeth se casó con el antisemita Bernhard Förster y viajó a Paraguay para fundar Nueva Germania , una colonia "germánica". [66] [67] A través de la correspondencia, la relación de Nietzsche con Elisabeth continuó a través de ciclos de conflicto y reconciliación, pero se volvieron a encontrar solo después de su colapso. Continuó teniendo frecuentes y dolorosos ataques de enfermedad, lo que le imposibilitó trabajar durante períodos prolongados.

En 1887, Nietzsche escribió la polémica Sobre la genealogía de la moral . Durante el mismo año, conoció la obra de Fiódor Dostoyevski , con quien sintió una afinidad inmediata. [68] También intercambió cartas con Hippolyte Taine y Georg Brandes . Brandes, que había comenzado a enseñar la filosofía de Søren Kierkegaard en la década de 1870, escribió a Nietzsche pidiéndole que leyera a Kierkegaard , a lo que Nietzsche respondió que iría a Copenhague y leería a Kierkegaard con él. Sin embargo, antes de cumplir esta promesa, Nietzsche se deslizó demasiado hacia la enfermedad. A principios de 1888, Brandes pronunció en Copenhague una de las primeras conferencias sobre la filosofía de Nietzsche.

Aunque Nietzsche había anunciado previamente al final de La genealogía de la moral una nueva obra con el título La voluntad de poder : intento de revalorización de todos los valores , parece haber abandonado esta idea y, en su lugar, utilizó algunos de los borradores para componer El crepúsculo de los ídolos y El Anticristo en 1888. [69]

Su salud mejoró y pasó el verano de muy buen humor. En el otoño de 1888, sus escritos y cartas comenzaron a revelar una mayor estimación de su propio estatus y "destino". Sin embargo, sobreestimó la creciente respuesta a sus escritos, especialmente a la reciente polémica, El caso Wagner . En su 44 cumpleaños, después de completar El crepúsculo de los ídolos y El Anticristo , decidió escribir la autobiografía Ecce Homo . En su prefacio, que sugiere que Nietzsche era muy consciente de las dificultades interpretativas que generaría su obra, declara: "¡Escúchame! Porque soy tal y tal persona. Sobre todo, no me confundas con otra persona". [70] En diciembre, Nietzsche comenzó una correspondencia con August Strindberg y pensó que, a falta de un gran avance internacional, intentaría recomprar sus escritos más antiguos al editor y traducirlos a otros idiomas europeos. Además, planeó la publicación de la compilación Nietzsche contra Wagner y de los poemas que componían su colección Ditirambos dionisíacos .

Locura y muerte (1889-1900)

Dibujo de Hans Olde de la serie fotográfica El enfermo Nietzsche , finales de 1899

El 3 de enero de 1889, Nietzsche sufrió una crisis nerviosa . [71] Dos policías se acercaron a él después de que causara un disturbio público en las calles de Turín . Lo que sucedió sigue siendo desconocido, pero una historia que se repite a menudo poco después de su muerte afirma que Nietzsche presenció la flagelación de un caballo en el otro extremo de la Piazza Carlo Alberto, corrió hacia el caballo, le echó los brazos alrededor del cuello para protegerlo y luego se desplomó en el suelo. [72] [73] En los días siguientes, Nietzsche envió escritos breves, conocidos como Wahnzettel o Wahnbriefe (literalmente "Notas sobre el delirio" o "cartas"), a varios amigos, entre ellos Cosima Wagner y Jacob Burckhardt . La mayoría de ellos estaban firmados como " Dionisio ", aunque algunos también estaban firmados como "der Gekreuzigte", que significa "el crucificado". A su antiguo colega Burckhardt, Nietzsche le escribió: [74]

Hice que pusieran grilletes a Caifás . Además, el año pasado, los médicos alemanes me crucificaron de una manera muy prolongada. Guillermo , Bismarck y todos los antisemitas fueron abolidos.

Además, ordenó al emperador alemán que fuera a Roma para ser fusilado y convocó a las potencias europeas a tomar acciones militares contra Alemania, [75] escribiendo también que el Papa debía ser encarcelado y que él, Nietzsche, creó el mundo y estaba en proceso de hacer que todos los antisemitas fueran fusilados. [76]

Nietzsche al cuidado de su hermana, 1899

El 6 de enero de 1889, Burckhardt le mostró a Overbeck la carta que había recibido de Nietzsche. Al día siguiente, Overbeck recibió una carta similar y decidió que los amigos de Nietzsche debían llevarlo de regreso a Basilea. Overbeck viajó a Turín y llevó a Nietzsche a una clínica psiquiátrica en Basilea. Para entonces, Nietzsche parecía estar completamente envuelto en una grave enfermedad mental, [77] y su madre Franziska decidió trasladarlo a una clínica en Jena bajo la dirección de Otto Binswanger . [78] En enero de 1889, procedieron con la publicación planificada de El crepúsculo de los ídolos , para entonces ya impresa y encuadernada. Desde noviembre de 1889 hasta febrero de 1890, el historiador de arte Julius Langbehn intentó curar a Nietzsche, afirmando que los métodos de los médicos eran ineficaces para tratar la condición de Nietzsche. [79] Langbehn fue asumiendo progresivamente un mayor control sobre Nietzsche hasta que su secretismo lo desacreditó. En marzo de 1890, Franziska sacó a Nietzsche de la clínica y, en mayo de 1890, lo llevó a su casa en Naumburg. [77] Durante este proceso, Overbeck y Gast contemplaron qué hacer con las obras inéditas de Nietzsche. En febrero, encargaron una edición privada de cincuenta copias de Nietzsche contra Wagner , pero el editor CG Naumann imprimió en secreto cien. Overbeck y Gast decidieron no publicar El Anticristo y Ecce Homo debido a su contenido más radical. [77] La ​​recepción y el reconocimiento de Nietzsche experimentaron su primer auge. [80]

En 1893, la hermana de Nietzsche, Elisabeth, regresó de Nueva Germania en Paraguay tras el suicidio de su marido. Estudió las obras de Nietzsche y, pieza por pieza, tomó el control de su publicación. Overbeck fue despedido y Gast finalmente cooperó. Después de la muerte de Franziska en 1897, Nietzsche vivió en Weimar , donde Elisabeth lo cuidó y permitió que los visitantes, incluido Rudolf Steiner (quien en 1895 había escrito Friedrich Nietzsche: Un luchador contra su tiempo , uno de los primeros libros que elogiaban a Nietzsche), [81] conocieran a su hermano poco comunicativo. Elisabeth contrató a Steiner como tutor para que la ayudara a comprender la filosofía de su hermano. Steiner abandonó el intento después de solo unos meses, declarando que era imposible enseñarle algo sobre filosofía. [82]

Después de la crisis, Peter Gast "corrigió" los escritos de Nietzsche sin su aprobación.

La locura de Nietzsche fue diagnosticada originalmente como sífilis terciaria , de acuerdo con un paradigma médico predominante en la época. Aunque la mayoría de los comentaristas [ ¿quiénes? ] consideran que su crisis no está relacionada con su filosofía, Georges Bataille dejó caer oscuras pistas ("El 'hombre encarnado' también debe volverse loco") [83] y el psicoanálisis post mortem de René Girard postula una rivalidad venerable con Richard Wagner . [84] Nietzsche había escrito previamente: "Todos los hombres superiores que se sentían irresistiblemente atraídos a sacudirse el yugo de cualquier tipo de moralidad y a formular nuevas leyes no tenían, si no estaban realmente locos, otra alternativa que volverse locos o fingir que lo estaban". (Daybreak, 14) Desde entonces, el diagnóstico de sífilis ha sido cuestionado y Cybulska propuso un diagnóstico de " enfermedad maníaco-depresiva con psicosis periódica seguida de demencia vascular " antes del estudio de Schain. [85] [86] Leonard Sax sugirió el crecimiento lento de un meningioma retroorbitario del lado derecho como explicación de la demencia de Nietzsche; [87] Orth y Trimble postularon la demencia frontotemporal [88] mientras que otros investigadores han propuesto un trastorno cerebrovascular hereditario llamado CADASIL . [89] También se ha sugerido el envenenamiento por mercurio , un tratamiento para la sífilis en el momento de la muerte de Nietzsche, [90] . [91]

En 1898 y 1899, Nietzsche sufrió al menos dos infartos cerebrales que lo paralizaron parcialmente, dejándolo incapaz de hablar o caminar. Probablemente sufría de hemiparesia clínica /hemiplejia en el lado izquierdo de su cuerpo en 1899. Después de contraer neumonía a mediados de agosto de 1900, tuvo otro infarto cerebral durante la noche del 24 al 25 de agosto y murió alrededor del mediodía del 25 de agosto. [92] Elisabeth lo hizo enterrar junto a su padre en la iglesia de Röcken cerca de Lützen . Su amigo y secretario Gast pronunció su oración fúnebre, proclamando: "¡Santificado sea tu nombre para todas las generaciones futuras!" [93]

La tumba de Nietzsche en Röcken , Alemania.

Elisabeth Förster-Nietzsche recopiló La voluntad de poder a partir de los cuadernos inéditos de Nietzsche y lo publicó póstumamente en 1901. Debido a que su hermana organizó el libro basándose en su propia combinación de varios de los primeros bosquejos de Nietzsche y se tomó libertades con el material, el consenso académico ha sido que no refleja la intención de Nietzsche. (Por ejemplo, Elisabeth eliminó el aforismo 35 de El Anticristo , donde Nietzsche reescribió un pasaje de la Biblia). De hecho, Mazzino Montinari , el editor de Nachlass de Nietzsche , lo calificó de falsificación. [94] [ cita corta incompleta ] Sin embargo, el esfuerzo por rescatar la reputación de Nietzsche desacreditando La voluntad de poder a menudo conduce al escepticismo sobre el valor de sus últimas notas, incluso de todo su Nachlass . Sin embargo, su Nachlass y La voluntad de poder son distintos. [95]

Ciudadanía, nacionalidad y etnicidad

Los comentaristas generales y los estudiosos de Nietzsche, ya sea enfatizando su origen cultural o su lenguaje, etiquetan abrumadoramente a Nietzsche como un "filósofo alemán". [96] [97] </ref> [33] [98] Otros no le asignan una categoría nacional. [99] [100] [101] Si bien Alemania aún no se había unificado en un solo estado soberano, Nietzsche nació como ciudadano de Prusia , que era en su mayor parte parte de la Confederación Alemana . [102] Su lugar de nacimiento, Röcken , está en el moderno estado alemán de Sajonia-Anhalt . Cuando aceptó su puesto en Basilea, Nietzsche solicitó la anulación de su ciudadanía prusiana. [103] La revocación oficial de su ciudadanía llegó en un documento fechado el 17 de abril de 1869, [104] y durante el resto de su vida permaneció oficialmente apátrida .

Busto de Nietzsche, de Max Klinger , 1903-1904, en el Städel , Frankfurt

Al menos hacia el final de su vida, Nietzsche creía que sus antepasados ​​eran polacos . [105] Llevaba un anillo de sello con el escudo de armas de Radwan , que se remonta a la nobleza polaca de la época medieval [106] y el apellido "Nicki" de la familia noble polaca ( szlachta ) que lleva ese escudo de armas. [107] [108] Gotard Nietzsche, miembro de la familia Nicki, dejó Polonia para Prusia . Sus descendientes se establecieron más tarde en el Electorado de Sajonia alrededor del año 1700. [109] Nietzsche escribió en 1888: "Mis antepasados ​​eran nobles polacos (Nietzky); el tipo parece haber sido bien conservado a pesar de tres generaciones de madres alemanas". [110] En un momento, Nietzsche se volvió aún más inflexible sobre su identidad polaca. "Soy un noble polaco de sangre pura, sin una sola gota de mala sangre, ciertamente no sangre alemana". [111] En otra ocasión, Nietzsche afirmó: "Alemania es una gran nación sólo porque su gente tiene tanta sangre polaca en sus venas... Estoy orgulloso de mi ascendencia polaca". [112] Nietzsche creía que su nombre podría haber sido germanizado , y en una carta afirmó: "Me enseñaron a atribuir el origen de mi sangre y mi nombre a nobles polacos que se llamaban Niëtzky y que dejaron su hogar y su nobleza hace unos cien años, cediendo finalmente a una represión insoportable: eran protestantes ". [113]

La mayoría de los estudiosos cuestionan el relato de Nietzsche sobre los orígenes de su familia. Hans von Müller desacreditó la genealogía propuesta por la hermana de Nietzsche a favor de la herencia noble polaca. [114] Max Oehler , primo de Nietzsche y curador del Archivo Nietzsche en Weimar , argumentó que todos los antepasados ​​de Nietzsche tenían nombres alemanes, incluidas las familias de las esposas. [110] Oehler afirma que Nietzsche provenía de una larga línea de clérigos luteranos alemanes de ambos lados de su familia, y los estudiosos modernos consideran la afirmación de la ascendencia polaca de Nietzsche como "pura invención". [115] Colli y Montinari, los editores de las cartas reunidas de Nietzsche, glosan las afirmaciones de Nietzsche como una "creencia errónea" y "sin fundamento". [116] [117] El nombre Nietzsche en sí no es un nombre polaco, sino uno excepcionalmente común en toda Alemania central, en esta y otras formas afines (como Nitsche y Nitzke ). El nombre deriva del nombre Nikolaus, abreviado como Nick ; asimilado con el eslavo Nitz ; primero se convirtió en Nitsche y luego en Nietzsche . [110]

No se sabe por qué Nietzsche quería ser considerado un noble polaco. Según el biógrafo RJ Hollingdale , la propagación del mito de la ascendencia polaca por parte de Nietzsche puede haber sido parte de su "campaña contra Alemania". [110] Nicholas D. More afirma que las afirmaciones de Nietzsche de tener un linaje ilustre eran una parodia de las convenciones autobiográficas, y sospecha que Ecce Homo , con sus títulos autolaudatorios, como " Por qué soy tan sabio ", es una obra de sátira. [118] Concluye que la supuesta genealogía polaca de Nietzsche era una broma, no un engaño. [118]

Relaciones y sexualidad

Nietzsche nunca se casó. Le propuso matrimonio a Lou Salomé tres veces y cada vez fue rechazado. [119] Una teoría culpa a la visión de Salomé sobre la sexualidad como una de las razones de su alejamiento de Nietzsche. Como se expresa en su novela de 1898 Fenitschka , Salomé veía la idea de las relaciones sexuales como prohibitiva y el matrimonio como una violación, y algunos sugieren que indicaban represión sexual y neurosis . [120] Al reflexionar sobre el amor no correspondido , Nietzsche consideró que "indispensable... para el amante es su amor no correspondido, al que no renunciaría a ningún precio por un estado de indiferencia". [iv]

Deussen citó el episodio del burdel de Colonia en febrero de 1865 como un instrumento para entender la forma de pensar del filósofo, sobre todo acerca de las mujeres. Nietzsche fue acompañado subrepticiamente a una "casa de citas" de la que escapó torpemente al ver "media docena de apariciones vestidas con lentejuelas y velos". Según Deussen, Nietzsche "nunca decidió permanecer soltero toda su vida. Para él, las mujeres tenían que sacrificarse al cuidado y beneficio de los hombres". [46] El estudioso de Nietzsche Joachim Köhler  [de] ha intentado explicar la historia de vida y la filosofía de Nietzsche afirmando que era homosexual. Köhler sostiene que la supuesta sífilis de Nietzsche, que "...  suele considerarse producto de su encuentro con una prostituta en un burdel de Colonia o Leipzig , es igualmente probable. Algunos sostienen que Nietzsche la contrajo en un burdel masculino de Génova ". [121] La adquisición de la infección en un burdel homosexual fue la teoría creída por Sigmund Freud , quien citó a Otto Binswanger como su fuente. [122] Köhler también sugiere que Nietzsche tuvo una relación romántica, así como una amistad, con Paul Rée . [123] Existe la afirmación de que la homosexualidad de Nietzsche era ampliamente conocida en la Sociedad Psicoanalítica de Viena , y el amigo de Nietzsche, Paul Deussen, afirmó que "era un hombre que nunca había tocado a una mujer". [124] [125]

Las opiniones de Köhler no han encontrado una amplia aceptación entre los estudiosos y comentaristas de Nietzsche. Allan Megill sostiene que, si bien la afirmación de Köhler de que Nietzsche tenía conflictos sobre su deseo homosexual no puede simplemente descartarse, "la evidencia es muy débil", y Köhler puede estar proyectando concepciones del siglo XX de la sexualidad sobre nociones del siglo XIX de amistad. [123] También se rumorea que Nietzsche frecuentaba burdeles heterosexuales . [122] Nigel Rodgers y Mel Thompson han sostenido que las enfermedades y los dolores de cabeza continuos impidieron que Nietzsche se relacionara mucho con las mujeres. Sin embargo, ofrecen otros ejemplos en los que Nietzsche expresó su afecto a las mujeres, incluida la esposa de Wagner, Cosima Wagner . [126]

Otros estudiosos han argumentado que la interpretación de Köhler basada en la sexualidad no es útil para entender la filosofía de Nietzsche. [127] [128] Sin embargo, también hay quienes subrayan que, si Nietzsche prefería a los hombres (y esta preferencia constituye su constitución psicosexual ), pero no podía admitir sus deseos ante sí mismo, significaba que actuaba en conflicto con su filosofía. [129] </ref>

Filosofía

Debido al estilo evocativo de Nietzsche y a sus ideas provocadoras, su filosofía genera reacciones apasionadas. Sus obras siguen siendo controvertidas, debido a las diversas interpretaciones y malas interpretaciones. En la filosofía occidental, los escritos de Nietzsche han sido descritos como un caso de pensamiento revolucionario libre, es decir, revolucionario en su estructura y problemas, aunque no vinculado a ningún proyecto revolucionario. [130] Sus escritos también han sido descritos como un proyecto revolucionario en el que su filosofía sirve como fundamento de un renacimiento cultural europeo. [131] </ref> [132]

Apolíneo y dionisíaco

Lo apolíneo y lo dionisíaco es un concepto filosófico dual basado en dos figuras de la mitología griega antigua, Apolo y Dioniso . Esta relación toma la forma de una dialéctica . [133] Aunque el concepto está relacionado con El nacimiento de la tragedia , el poeta Hölderlin ya había hablado de él, y Winckelmann había hablado de Baco .

Nietzsche encontró en la tragedia clásica ateniense una forma de arte que trascendía el pesimismo que se encontraba en la llamada sabiduría de Sileno . Los espectadores griegos, al mirar hacia el abismo del sufrimiento humano representado por los personajes en escena, afirmaban apasionada y alegremente la vida, encontrándola digna de ser vivida. El tema principal en El nacimiento de la tragedia es que la fusión de Kunsttriebe ("impulsos artísticos") dionisíacos y apolíneos forma las artes dramáticas o tragedias. Sostuvo que esta fusión no se había logrado desde los antiguos trágicos griegos . Apolo representa la armonía, el progreso, la claridad, la lógica y el principio de individuación , mientras que Dioniso representa el desorden, la intoxicación, la emoción, el éxtasis y la unidad (de ahí la omisión del principio de individuación). Nietzsche utilizó estas dos fuerzas porque, para él, el mundo del espíritu y el orden por un lado, y la pasión y el caos por el otro, formaban principios que eran fundamentales para la cultura griega : [134] [135] el apolíneo, un estado de ensoñación, lleno de ilusiones; y el dionisíaco, un estado de embriaguez, que representa la liberación del instinto y la disolución de los límites. En este molde, un hombre aparece como el sátiro . Es el horror de la aniquilación del principio de individualidad y al mismo tiempo alguien que se deleita en su destrucción. [136]

En la interacción de la tragedia aparecen yuxtaposiciones apolíneas y dionisíacas: el héroe trágico del drama, el protagonista principal, lucha por poner orden (apolíneamente) en su destino injusto y caótico (dionisíaco), aunque muere insatisfecho. Al profundizar en la concepción de Hamlet como un intelectual que no puede decidirse y es una antítesis viviente del hombre de acción, Nietzsche sostiene que una figura dionisíaca posee el conocimiento de que sus acciones no pueden cambiar el equilibrio eterno de las cosas, y le repugna lo suficiente como para no actuar en absoluto. Hamlet cae dentro de esta categoría: vislumbró la realidad sobrenatural a través del Espectro; ha adquirido un conocimiento verdadero y sabe que ninguna acción suya tiene el poder de cambiarla. Para el público de este tipo de drama, esta tragedia les permite sentir lo que Nietzsche llamó la Unidad Primordial , que revive la naturaleza dionisíaca. Describe la unidad primordial como el aumento de la fuerza, la experiencia de plenitud y plenitud otorgada por el frenesí. El frenesí actúa como intoxicación y es crucial para la condición fisiológica que permite la creación de cualquier arte. [ cita requerida ] Estimulada por este estado, la voluntad artística de una persona se ve potenciada:

En este estado, uno enriquece todo a partir de su propia plenitud: todo lo que ve, todo lo que quiere, lo ve hinchado, tenso, fuerte, sobrecargado de fuerza. El hombre en este estado transforma las cosas hasta que reflejan su poder, hasta que son reflejos de su perfección. Este tener que transformar en perfección es... arte.

Nietzsche es inflexible en cuanto a que las obras de Esquilo y Sófocles representan la cúspide de la creación artística, la verdadera realización de la tragedia; es con Eurípides que la tragedia comienza su Untergang (literalmente 'hundimiento' o 'camino descendente'; es decir, decadencia, deterioro, caída, muerte, etc.). Nietzsche se opone al uso que hace Eurípides del racionalismo y la moral socráticos en sus tragedias, afirmando que la infusión de ética y razón priva a la tragedia de su fundamento, es decir, el frágil equilibrio entre lo dionisíaco y lo apolíneo. Sócrates enfatizó la razón hasta tal punto que difundió el valor del mito y el sufrimiento al conocimiento humano. Platón continuó por este camino en sus diálogos, y el mundo moderno finalmente heredó la razón a expensas de los impulsos artísticos que se encuentran en la dicotomía apolínea y dionisíaca. Señala que sin lo apolíneo, lo dionisíaco carece de la forma y la estructura necesarias para crear una obra de arte coherente, y sin lo dionisíaco, lo apolíneo carece de la vitalidad y la pasión necesarias. Sólo la interacción fértil de estas dos fuerzas reunidas como arte representó lo mejor de la tragedia griega. [137]

Un ejemplo del impacto de esta idea se puede ver en el libro Patterns of Culture , donde la antropóloga Ruth Benedict reconoce los opuestos nietzscheanos de "apolíneo" y "dionisíaco" como el estímulo para sus pensamientos sobre las culturas nativas americanas . [138] Carl Jung ha escrito extensamente sobre la dicotomía en Tipos psicológicos . [139] Michel Foucault comentó que su propio libro Madness and Civilization debería leerse "bajo el sol de la gran investigación nietzscheana". Aquí Foucault hizo referencia a la descripción de Nietzsche del nacimiento y la muerte de la tragedia y su explicación de que la tragedia posterior del mundo occidental fue el rechazo de lo trágico y, con eso, el rechazo de lo sagrado. [140] El pintor Mark Rothko fue influenciado por la visión de la tragedia de Nietzsche presentada en El nacimiento de la tragedia.

Perspectivismo

Nietzsche afirmó que la muerte de Dios eventualmente conduciría a la comprensión de que nunca puede haber una perspectiva universal sobre las cosas y que la idea tradicional de la verdad objetiva es incoherente. [141] [142] [143] [ cita corta incompleta ] Nietzsche rechazó la idea de la realidad objetiva, argumentando que el conocimiento es contingente y condicional, relativo a varias perspectivas o intereses fluidos. [144] Esto conduce a una reevaluación constante de las reglas (es decir, las de la filosofía, el método científico, etc.) de acuerdo con las circunstancias de las perspectivas individuales. [145] Esta visión ha adquirido el nombre de perspectivismo .

En Así habló Zaratustra , Nietzsche proclamó que sobre cada gran persona pende una tabla de valores. Señaló que lo que es común a los diferentes pueblos es el acto de estimar, de crear valores, incluso si los valores son diferentes de una persona a otra. Nietzsche afirmó que lo que hace grande a la gente no es el contenido de sus creencias, sino el acto de valorar. Por lo tanto, los valores que una comunidad se esfuerza por articular no son tan importantes como la voluntad colectiva de ver que esos valores se hagan realidad. La voluntad es más esencial que el mérito del objetivo en sí, según Nietzsche. "Hasta ahora ha habido mil objetivos", dice Zaratustra, "pues hay mil pueblos. Sólo falta el yugo para los mil cuellos: falta el objetivo único. La humanidad aún no tiene un objetivo". De ahí el título del aforismo, "Sobre los mil y un objetivos". La idea de que un sistema de valores no es más valioso que otro, aunque no se la pueda atribuir directamente a Nietzsche, se ha convertido en una premisa común en las ciencias sociales modernas. Max Weber y Martin Heidegger la absorbieron y la hicieron suya. Esta idea moldeó sus esfuerzos filosóficos y culturales, así como su comprensión política. Weber, por ejemplo, se basó en el perspectivismo de Nietzsche al sostener que la objetividad sigue siendo posible, pero sólo después de que se haya establecido una perspectiva, un valor o un fin particular. [146] [147]

Entre sus críticas a la filosofía tradicional de Kant , Descartes y Platón en Más allá del bien y del mal , Nietzsche atacó la cosa en sí y el cogito ergo sum ("Pienso, luego existo") como creencias infalsables basadas en la aceptación ingenua de nociones y falacias previas . [148] El filósofo Alasdair MacIntyre puso a Nietzsche en un lugar destacado en la historia de la filosofía. Si bien criticó al nihilismo y a Nietzsche juntos como un signo de decadencia general, [149] aún lo elogió por reconocer motivos psicológicos detrás de la filosofía moral de Kant y Hume : [150]

Porque el logro histórico de Nietzsche fue comprender más claramente que cualquier otro filósofo... no sólo que lo que pretendían ser apelaciones a la objetividad eran en realidad expresiones de la voluntad subjetiva, sino también la naturaleza de los problemas que esto planteaba para la filosofía. [151]

La rebelión de los esclavos en la moral

En Más allá del bien y del mal y La genealogía de la moral , el relato genealógico de Nietzsche sobre el desarrollo de los sistemas morales modernos ocupa un lugar central. Para Nietzsche, durante la historia de la humanidad se produjo un cambio fundamental: se pasó de pensar en términos de "bien y mal" a pensar en términos de "bien y mal".

La forma inicial de moralidad la estableció una aristocracia guerrera y otras castas gobernantes de las civilizaciones antiguas. Los valores aristocráticos del bien y del mal coincidían con su relación con las castas inferiores , como los esclavos, y reflejaban esa relación. Nietzsche presentó esta "moral de los amos" como el sistema original de moralidad, que tal vez se relacione mejor con la Grecia homérica . [152] Ser "bueno" era ser feliz y tener las cosas relacionadas con la felicidad: riqueza, fuerza, salud, poder, etc. Ser "malo" era ser como los esclavos sobre los que gobernaba la aristocracia: pobres, débiles, enfermos, patéticos, objetos de compasión o repugnancia en lugar de odio. [153]

La "moral de los esclavos" surgió como una reacción a la moral de los amos. El valor surge del contraste entre el bien y el mal: el bien se asocia con lo mundanal, la caridad, la piedad, la moderación, la mansedumbre y la sumisión; mientras que el mal es mundano, cruel, egoísta, rico y agresivo. Nietzsche consideraba que la moral de los esclavos era pesimista y temerosa, y que sus valores surgían para mejorar la autopercepción de los esclavos. Asoció la moral de los esclavos con las tradiciones judía y cristiana, ya que nace del resentimiento de los esclavos. Nietzsche sostuvo que la idea de igualdad permitía a los esclavos superar sus propias condiciones sin despreciarse a sí mismos. Al negar la desigualdad inherente de las personas (en cuanto a éxito, fuerza, belleza e inteligencia), los esclavos adquirían un método de escape, a saber, generando nuevos valores sobre la base del rechazo de la moral de los amos, que los frustraba. Se utilizaba para superar el sentimiento de inferioridad del esclavo ante sus amos (más acomodados). Lo hace, por ejemplo, al presentar la debilidad del esclavo como una cuestión de elección, al rebautizarla como "mansedumbre". El "buen hombre" de la moral del amo es precisamente el "mal hombre" de la moral del esclavo, mientras que el "mal hombre" es reinterpretado como el "buen hombre". [152]

Nietzsche consideraba que la moral de los esclavos era una fuente del nihilismo que se ha apoderado de Europa. La Europa moderna y el cristianismo existen en un estado hipócrita debido a una tensión entre la moral del amo y la del esclavo, valores ambos contradictorios que determinan, en diversos grados, los valores de la mayoría de los europeos (que son " abigarrados "). Nietzsche hizo un llamamiento a las personas excepcionales para que no se avergonzaran ante una supuesta moral para todos, que él considera perjudicial para el florecimiento de las personas excepcionales. Sin embargo, advirtió que la moral, en sí misma, no es mala; es buena para las masas y debe dejarse en manos de ellas. Las personas excepcionales, en cambio, deben seguir su propia "ley interior". [152] Un lema favorito de Nietzsche, tomado de Píndaro , dice: "Conviértete en lo que eres". [154]

Una suposición de larga data sobre Nietzsche es que prefería la moral del amo a la del esclavo. Sin embargo, el eminente estudioso de Nietzsche Walter Kaufmann rechazó esta interpretación, escribiendo que los análisis de Nietzsche de estos dos tipos de moral se usaban solo en un sentido descriptivo e histórico; no estaban destinados a ningún tipo de aceptación o glorificación. [155] Por otro lado, Nietzsche llamó a la moral del amo "un orden superior de valores, los nobles, aquellos que dicen sí a la vida, aquellos que garantizan el futuro". [156] Así como "hay un orden de rango entre hombre y hombre", también hay un orden de rango "entre moral y moral". [157] Nietzsche libró una guerra filosófica contra la moral del esclavo del cristianismo en su "revaluación de todos los valores" para lograr la victoria de una nueva moral del amo que llamó la "filosofía del futuro" ( Más allá del bien y del mal se subtitula Preludio a una filosofía del futuro ). [158]

En El amanecer , Nietzsche comenzó su «Campaña contra la moral». [159] [160] Se llamó a sí mismo un «inmoralista» y criticó duramente las filosofías morales prominentes de su época: el cristianismo, el kantismo y el utilitarismo . El concepto de Nietzsche de que « Dios ha muerto » se aplica a las doctrinas de la cristiandad , aunque no a todas las demás religiones: afirmó que el budismo es una religión exitosa a la que elogió por fomentar el pensamiento crítico. [161] Aun así, Nietzsche vio su filosofía como un contramovimiento al nihilismo a través de la apreciación del arte:

El arte como única fuerza superior contra toda voluntad de negación de la vida, el arte como anticristiano, antibudista y antinihilista por excelencia. [162]

Nietzsche afirmó que la fe cristiana tal como se practica no era una representación adecuada de las enseñanzas de Jesús, ya que obligaba a las personas simplemente a creer en el camino de Jesús pero no a actuar como Jesús lo hizo; en particular, su ejemplo de negarse a juzgar a las personas, algo que los cristianos hacían constantemente. [161] Condenó al cristianismo institucionalizado por enfatizar una moral de piedad ( Mitleid ), que supone una enfermedad inherente en la sociedad: [163]

El cristianismo es llamado la religión de la compasión . La compasión se opone a las emociones tónicas que aumentan nuestra vitalidad: tiene un efecto depresivo. Nos privamos de fuerza cuando sentimos compasión. Esa pérdida de fuerza que el sufrimiento como tal inflige a la vida se ve aún más aumentada y multiplicada por la compasión. La compasión hace que el sufrimiento sea contagioso. [164]

En Ecce Homo, Nietzsche calificó de "error calamitoso" el establecimiento de sistemas morales basados ​​en una dicotomía del bien y del mal , [165] y quiso iniciar una reevaluación de los valores del mundo cristiano. [166] Indicó su deseo de generar una nueva fuente de valor, más naturalista, en los impulsos vitales de la vida misma.

Aunque Nietzsche atacó los principios del judaísmo, no era antisemita : en su obra Sobre la genealogía de la moral , condenó explícitamente el antisemitismo y señaló que su ataque al judaísmo no era un ataque al pueblo judío contemporáneo sino específicamente un ataque al antiguo sacerdocio judío sobre el que, según él, los cristianos antisemitas basaban paradójicamente sus puntos de vista. [167] Un historiador israelí que realizó un análisis estadístico de todo lo que Nietzsche escribió sobre los judíos afirma que las referencias cruzadas y el contexto dejan claro que el 85% de los comentarios negativos son ataques a la doctrina cristiana o, sarcásticamente, a Richard Wagner. [ cita requerida ]

Nietzsche consideraba que el antisemitismo moderno era "despreciable" y contrario a los ideales europeos. [168] Su causa, en su opinión, era el crecimiento del nacionalismo europeo y los "celos y odio" endémicos hacia el éxito judío. [168] Escribió que se debía agradecer a los judíos por ayudar a mantener el respeto por las filosofías de la antigua Grecia, [168] y por dar lugar al "ser humano más noble (Cristo), el filósofo más puro ( Baruch Spinoza ), el libro más poderoso y el código moral más eficaz del mundo". [169]

La muerte de Dios y el nihilismo

La afirmación «Dios ha muerto», que aparece en varias obras de Nietzsche (especialmente en La gaya ciencia ), se ha convertido en una de sus más conocidas. Basándose en ella, muchos comentaristas [170] consideran a Nietzsche ateo ; otros (como Kaufmann) sugieren que esta afirmación podría reflejar una comprensión más sutil de la divinidad. Los avances científicos y la creciente secularización de Europa habían «matado» de manera efectiva al Dios abrahámico , que había servido como base del significado y el valor en Occidente durante más de mil años. La muerte de Dios puede llevar más allá del perspectivismo puro y duro al nihilismo absoluto , la creencia de que nada tiene importancia inherente y de que la vida carece de propósito. Si bien Nietzsche rechazó la moral y la teología cristianas tradicionales, también rechazó el nihilismo que muchos pensaban que era la única alternativa.

Nietzsche creía que la doctrina moral cristiana se construyó originalmente para contrarrestar el nihilismo. Proporciona a la gente creencias tradicionales sobre los valores morales del bien y del mal, la creencia en Dios (a cuya existencia se puede apelar para justificar el mal en el mundo) y un marco con el que se puede afirmar que se tiene conocimiento objetivo . Al construir un mundo donde se supone que es posible el conocimiento objetivo, el cristianismo es un antídoto contra una forma primordial del nihilismo: la desesperación por la falta de sentido. Como planteó Heidegger el problema: "Si Dios como fundamento y meta suprasensorial de toda realidad está muerto, si el mundo suprasensorial de las ideas ha sufrido la pérdida de su poder obligatorio y, por encima de él, de su poder vitalizador y edificante, entonces no queda nada más a lo que el hombre pueda aferrarse y por lo que pueda orientarse". [171] [ cita corta incompleta ]

Una de esas reacciones a la pérdida de sentido es lo que Nietzsche llamó nihilismo pasivo , que reconoció en la filosofía pesimista de Schopenhauer . La doctrina de Schopenhauer —a la que Nietzsche también se refirió como budismo occidental— aboga por separarse de la voluntad y los deseos para reducir el sufrimiento. Nietzsche caracterizó esta actitud ascética como una "voluntad de nada". La vida se aleja de sí misma porque no hay nada de valor que encontrar en el mundo. Este alejamiento de todo valor en el mundo es característico del nihilista, aunque, en esto, el nihilista parece ser inconsistente; esta "voluntad de nada" es todavía una forma (renegada) de voluntad. [172]

Un nihilista es un hombre que considera que el mundo real no debería ser y que el mundo tal como debería ser no existe. Según esta concepción, nuestra existencia (acción, sufrimiento , voluntad, sentimiento) no tiene sentido: este “en vano” es el pathos de los nihilistas, una inconsistencia por parte de los nihilistas.

—  Friedrich Nietzsche, KSA 12:9 [60], tomado de La voluntad de poder , sección 585, traducido por Walter Kaufmann

Nietzsche abordó el problema del nihilismo como algo profundamente personal, afirmando que este problema del mundo moderno se había "hecho consciente" en él. [173] Además, enfatizó el peligro del nihilismo y las posibilidades que ofrece, como se ve en su declaración de que "alabo, no reprocho, la llegada [del nihilismo]. Creo que es una de las mayores crisis, un momento de la más profunda autorreflexión de la humanidad. Si el hombre se recupera de ella, si se vuelve un maestro de esta crisis, es una cuestión de su fuerza!" [174] Según Nietzsche, es solo cuando se supera el nihilismo que una cultura puede tener una verdadera base sobre la cual prosperar. Deseaba apresurar su llegada solo para poder apresurar también su partida definitiva. Heidegger interpretó la muerte de Dios con lo que explicó como la muerte de la metafísica . Concluyó que la metafísica ha alcanzado su potencial y que el destino final y la caída de la metafísica se proclamaron con la declaración "Dios ha muerto". [175]

Eruditos como Nishitani y Parkes han alineado el pensamiento religioso de Nietzsche con los pensadores budistas , particularmente aquellos de la tradición Mahayana . [176] Ocasionalmente, Nietzsche también ha sido considerado en relación con místicos católicos como Meister Eckhart . [177] Milne ha argumentado en contra de tales interpretaciones sobre la base de que dichos pensadores de las tradiciones religiosas occidentales y orientales enfatizan fuertemente la desinversión de la voluntad y la pérdida del ego, mientras que Nietzsche ofrece una sólida defensa del egoísmo. [178] Milne argumenta que el pensamiento religioso de Nietzsche se entiende mejor en relación con sus antepasados ​​​​autoproclamados: " Heráclito , Empédocles , Spinoza , Goethe ". [179] Milne presta especial atención a la relación de Nietzsche con Goethe, quien típicamente ha sido descuidado en la investigación de los filósofos académicos. Milne demuestra que las opiniones de Goethe sobre lo uno y lo múltiple permiten un determinismo recíproco entre la parte y el todo, lo que significa que una identidad reclamada entre la parte y el todo no otorga a la parte valor únicamente en términos de pertenencia al todo. En esencia, esto permite un sentido unitivo de la relación del individuo con el universo, al tiempo que fomenta un sentido de "autoestima" que Nietzsche encontró faltante en místicos como Eckhart. [180]

En cuanto al desarrollo del pensamiento de Nietzsche, se ha señalado en las investigaciones que, si bien abordó temas "nihilistas" ("el pesimismo, el nirvana, la nada y el no ser" [181] ) a partir de 1869, el uso conceptual del nihilismo se produjo por primera vez en notas manuscritas a mediados de 1880. En este período se publicó una obra, entonces popular, que reconstruía el llamado "nihilismo ruso" a partir de informes de periódicos rusos (N. Karlowitsch: El desarrollo del nihilismo. Berlín 1880), lo que es significativo para la terminología de Nietzsche. [182]

Voluntad de poder

Un elemento básico en la perspectiva filosófica de Nietzsche es la "voluntad de poder" ( der Wille zur Macht ), que según él proporciona una base para comprender el comportamiento humano, más que las explicaciones competitivas, como las basadas en la presión por la adaptación o la supervivencia. [183] ​​[184] Como tal, según Nietzsche, el impulso de conservación aparece como el principal motivador del comportamiento humano o animal solo en excepciones, ya que la condición general de la vida no es la de una "lucha por la existencia". [185] La mayoría de las veces, la autoconservación es una consecuencia de la voluntad de una criatura de ejercer su fuerza en el mundo exterior.

Al presentar su teoría del comportamiento humano, Nietzsche también abordó y atacó conceptos de filosofías popularmente aceptadas en ese momento, como la noción de Schopenhauer de una voluntad sin objetivo o la del utilitarismo . Los utilitaristas afirman que lo que mueve a las personas es el deseo de ser felices y acumular placer en sus vidas. Pero Nietzsche rechazó tal concepción de la felicidad como algo limitado y característico del estilo de vida burgués de la sociedad inglesa [186] y, en su lugar, propuso la idea de que la felicidad no es un objetivo en sí mismo . Es una consecuencia de la superación de obstáculos a las propias acciones y el cumplimiento de la voluntad. [187]

En relación con su teoría de la voluntad de poder está su especulación, que él no consideró definitiva, [188] sobre la realidad del mundo físico, incluida la materia inorgánica: que, como los afectos e impulsos del hombre, el mundo material también está determinado por la dinámica de una forma de la voluntad de poder. En el centro de su teoría está un rechazo del atomismo : la idea de que la materia está compuesta de unidades estables e indivisibles (átomos). En cambio, parecía haber aceptado las conclusiones de Ruđer Bošković , quien explicó las cualidades de la materia como resultado de una interacción de fuerzas. [v] [189] Un estudio de Nietzsche define su concepto completamente desarrollado de la voluntad de poder como "el elemento del que se derivan tanto la diferencia cuantitativa de las fuerzas relacionadas como la calidad que se transmite a cada fuerza en esta relación", revelando la voluntad de poder como "el principio de la síntesis de fuerzas". [190] De tales fuerzas, Nietzsche dijo que tal vez podrían verse como una forma primitiva de la voluntad. Asimismo, rechazó la visión de que el movimiento de los cuerpos está regido por leyes inexorables de la naturaleza, postulando en cambio que el movimiento estaba gobernado por las relaciones de poder entre los cuerpos y las fuerzas. [191]

Otros estudiosos no están de acuerdo en que Nietzsche considerara el mundo material como una forma de la voluntad de poder: Nietzsche criticó exhaustivamente la metafísica y, al incluir la voluntad de poder en el mundo material, simplemente estaría estableciendo una nueva metafísica. Aparte del Aforismo 36 en Más allá del bien y del mal , donde planteó una pregunta sobre la voluntad de poder como algo que está en el mundo material, argumentan que fue solo en sus notas (no publicadas por él mismo) donde escribió sobre una voluntad metafísica de poder. Y también afirman que Nietzsche ordenó a su propietario que quemara esas notas en 1888 cuando dejó Sils Maria. [192] Según estos estudiosos, la historia de la "quema" apoya su tesis de que Nietzsche rechazó su proyecto sobre la voluntad de poder al final de su vida lúcida. Sin embargo, un estudio reciente (Huang 2019) muestra que si bien es cierto que en 1888 Nietzsche quiso quemar algunas de sus notas, esto indica poco sobre su proyecto sobre la voluntad de poder, no solo porque solo 11 "aforismos" salvados de las llamas fueron finalmente incorporados a La voluntad de poder (este libro contiene 1067 "aforismos"), sino también porque estas notas abandonadas se centran principalmente en temas como la crítica de la moral mientras que tocan el "sentimiento de poder" solo una vez. [95]

Eterno retorno

El "eterno retorno" (también conocido como "eterno retorno") es un concepto hipotético que postula que el universo ha estado recurriendo, y continuará recurriendo, por un número infinito de veces a través de un tiempo o espacio infinitos. Es un concepto puramente físico , que no involucra una reencarnación sobrenatural , sino el regreso de seres en los mismos cuerpos. Nietzsche propuso por primera vez la idea del eterno retorno en una parábola en la Sección 341 de La gaya ciencia , y también en el capítulo "De la visión y el enigma" en Así habló Zaratustra , entre otros lugares. [193] Nietzsche lo consideró como potencialmente "horrorizante y paralizante", y dijo que su carga es el "peso más pesado" imaginable (" das schwerste Gewicht "). [194] El deseo del eterno retorno de todos los eventos marcaría la afirmación máxima de la vida, una reacción al elogio de Schopenhauer de negar la voluntad de vivir. Para comprender el eterno retorno, y no sólo llegar a la paz con él sino también aceptarlo, se requiere amor fati , “amor al destino”. [195] Como señaló Heidegger en sus conferencias sobre Nietzsche, la primera mención que hace Nietzsche del eterno retorno presenta este concepto como una cuestión hipotética en lugar de plantearlo como un hecho. Según Heidegger, es la carga que impone la cuestión del eterno retorno –la mera posibilidad de éste y la realidad de especular sobre esa posibilidad– lo que es tan significativo en el pensamiento moderno: “La forma en que Nietzsche modela aquí la primera comunicación del pensamiento de la ‘mayor carga’ [del eterno retorno] deja en claro que este ‘pensamiento de pensamientos’ es al mismo tiempo ‘el pensamiento más gravoso’”. [196]

Alexander Nehamas escribe en Nietzsche: La vida como literatura sobre tres maneras de ver el eterno retorno:

  1. "Mi vida volverá a suceder de manera exactamente idéntica": esto expresa un enfoque totalmente fatalista de la idea;
  2. "Mi vida puede repetirse de manera exactamente idéntica": esta segunda visión afirma condicionalmente la cosmología , pero no logra captar lo que Nietzsche menciona en La gaya ciencia , p. 341; y finalmente,
  3. "Si mi vida volviera a repetirse, sólo podría hacerlo de manera idéntica." Nehamas demuestra que esta interpretación existe con total independencia de la física y no presupone la verdad de la cosmología.

Nehamas concluyó que, si los individuos se constituyen a través de sus acciones, sólo pueden mantenerse en su estado actual viviendo en una recurrencia de acciones pasadas [197] . El pensamiento de Nietzsche es la negación de la idea de una historia de salvación. [198]

Superhombre

Otro concepto importante para entender a Nietzsche es el Übermensch (Superhombre). [199] [200] [201] [202] Al escribir sobre el nihilismo en Así habló Zaratustra , Nietzsche introdujo un Übermensch . Según Laurence Lampert , "la muerte de Dios debe ser seguida por un largo crepúsculo de piedad y nihilismo (II. 19; III. 8). El don de Zaratustra del superhombre se da a la humanidad que no es consciente del problema para el cual el superhombre es la solución". [203] Zaratustra presenta al Übermensch como el creador de nuevos valores, y aparece como una solución al problema de la muerte de Dios y el nihilismo. El Übermensch no sigue la moralidad de la gente común ya que favorece la mediocridad, sino que se eleva por encima de la noción del bien y del mal y por encima del " rebaño ". [204] De esta manera, Zaratustra proclama que su meta última es el camino hacia el estado de Übermensch . Quiere una especie de evolución espiritual de la autoconciencia y la superación de las opiniones tradicionales sobre la moral y la justicia que se derivan de las creencias supersticiosas aún profundamente arraigadas o relacionadas con la noción de Dios y el cristianismo. [205]

De Así habló Zaratustra (Prólogo de Zaratustra; págs. 9-11): [206]

Yo os enseño el Übermensch . El hombre es algo que debe ser superado. ¿Qué habéis hecho vosotros para superarlo? Todos los seres hasta ahora han creado algo más allá de sí mismos: ¿y vosotros queréis ser el reflujo de esa gran marea, y preferís volver a la bestia antes que vencer al hombre? ¿Qué es el mono para el hombre? Un hazmerreír o una dolorosa vergüenza. Y lo mismo será el hombre para el Übermensch: un hazmerreír o una dolorosa vergüenza. Habéis hecho vuestro camino desde el gusano hasta el hombre, y mucho en vosotros sigue siendo gusano. En otro tiempo fuisteis monos, y aún hoy el hombre es más mono que cualquier mono. Incluso el más sabio de vosotros no es más que un conflicto y un híbrido de planta y fantasma. Pero ¿os ordeno que os convirtáis en fantasmas o plantas? ¡Mirad, os enseño el Übermensch! El Übermensch es el sentido de la tierra. Diga vuestra voluntad: El Übermensch debe ser el sentido de la tierra... El hombre es una cuerda tendida entre el animal y el Übermensch, una cuerda sobre un abismo... Lo grande en el hombre es que es un puente y no una meta; lo amable en el hombre es que es un superar y un hundirse .

Zarathustra contrasta al Übermensch con el último hombre de la modernidad igualitaria (el ejemplo más obvio es la democracia), una meta alternativa que la humanidad podría fijarse. El último hombre sólo es posible si la humanidad ha engendrado una criatura apática que no tiene grandes pasiones ni compromisos, que es incapaz de soñar, que sólo se gana la vida y se calienta. Este concepto aparece sólo en Así habló Zarathustra y se presenta como una condición que haría imposible la creación del Übermensch . [207] [ se necesita una mejor fuente ]

Algunos [208] han sugerido que el eterno retorno está relacionado con el Übermensch , ya que desear el eterno retorno de lo mismo es un paso necesario si el Übermensch ha de crear nuevos valores no contaminados por el espíritu de gravedad o ascetismo . Los valores implican un ordenamiento jerárquico de las cosas, y por lo tanto son inseparables de la aprobación y la desaprobación, pero fue la insatisfacción la que impulsó a los hombres a buscar refugio en el otro mundo y abrazar valores del otro mundo. Podría parecer que el Übermensch , al ser devoto de cualquier valor, necesariamente fracasaría en crear valores que no compartieran algo de ascetismo. Querer el eterno retorno se presenta como aceptar la existencia de lo bajo mientras se lo sigue reconociendo como lo bajo, y por lo tanto como superar el espíritu de gravedad o ascetismo. Uno debe tener la fuerza del Übermensch para querer el eterno retorno. Sólo el Übermensch tendrá la fuerza para aceptar plenamente toda su vida pasada, incluidos sus fracasos y fechorías, y desear verdaderamente su retorno eterno. Esta acción casi mata a Zaratustra, por ejemplo, y la mayoría de los seres humanos no pueden evitar el otro mundo porque realmente están enfermos, no por alguna elección que hayan hecho.

Wochenspruch der NSDAP 9 de abril de 1939: "Lo que no me mata me hace más fuerte".

Los nazis intentaron incorporar el concepto a su ideología adoptando la forma figurativa del discurso de Nietzsche y creando una superioridad literal sobre otras etnias. Después de su muerte, Elisabeth Förster-Nietzsche se convirtió en la curadora y editora de los manuscritos de su hermano. Reelaboró ​​los escritos inéditos de Nietzsche para que encajaran con su propia ideología nacionalista alemana, al tiempo que a menudo contradecía u ofuscaba las opiniones declaradas de Nietzsche, que se oponían explícitamente al antisemitismo y al nacionalismo . A través de sus ediciones publicadas, la obra de Nietzsche se asoció con el fascismo y el nazismo ; [209] Los académicos del siglo XX cuestionaron esta interpretación de su obra y pronto se pusieron a disposición ediciones corregidas de sus escritos.

Aunque Nietzsche ha sido tergiversado como predecesor del nazismo, criticó el antisemitismo, el pangermanismo y, en menor medida, el nacionalismo . [210] Por lo tanto, rompió con su editor en 1886 debido a su oposición a las posturas antisemitas de su editor, y su ruptura con Richard Wagner , expresada en El caso Wagner y Nietzsche contra Wagner , ambos escritos en 1888, tuvo mucho que ver con el respaldo de Wagner al pangermanismo y al antisemitismo, y también con su adhesión al cristianismo. En una carta del 29 de marzo de 1887 a Theodor Fritsch , Nietzsche se burló de los antisemitas, Fritsch, Eugen Dühring , Wagner, Ebrard, Wahrmund y el principal defensor del pangermanismo, Paul de Lagarde , quien se convertiría, junto con Wagner y Houston Chamberlain , en las principales influencias oficiales del nazismo . [83] Esta carta de 1887 a Fritsch terminaba con: "Y finalmente, ¿cómo crees que me siento cuando el nombre de Zaratustra es pronunciado por antisemitas?" [ cita requerida ] En contraste con estos ejemplos, el amigo cercano de Nietzsche, Franz Overbeck, recordó en sus memorias: "Cuando habla con franqueza, las opiniones que expresa sobre los judíos van, en su severidad, más allá de cualquier antisemitismo. El fundamento de su anticristianismo es esencialmente antisemita". [211]

Crítica de la cultura de masas

Friedrich Nietzsche tenía una visión pesimista de la sociedad y la cultura modernas. Creía que la prensa y la cultura de masas conducían al conformismo y generaban mediocridad, y que la falta de progreso intelectual estaba llevando a la decadencia de la especie humana. En su opinión, algunas personas podrían convertirse en individuos superiores mediante el uso de la fuerza de voluntad. Al elevarse por encima de la cultura de masas, esas personas producirían seres humanos superiores, más brillantes y más saludables. [212]

Lectura e influencia

La residencia de los últimos tres años de Nietzsche junto con el archivo en Weimar , Alemania, que contiene muchos de los documentos de Nietzsche.

A trained philologist, Nietzsche had a thorough knowledge of Greek philosophy. He read Kant, Plato, Mill, Schopenhauer and Spir,[213] who became the main opponents in his philosophy, and later engaged, via the work of Kuno Fischer in particular, with the thought of Baruch Spinoza, whom he saw as his "precursor" in many respects[214][215] but as a personification of the "ascetic ideal" in others. However, Nietzsche referred to Kant as a "moral fanatic", Plato as "boring", Mill as a "blockhead", and of Spinoza, he asked: "How much of personal timidity and vulnerability does this masquerade of a sickly recluse betray?"[216] He likewise expressed contempt for British author George Eliot.[217]

Nietzsche's philosophy, while innovative and revolutionary, was indebted to many predecessors. While at Basel, Nietzsche lectured on pre-Platonic philosophers for several years, and the text of this lecture series has been characterised as a "lost link" in the development of his thought. "In it, concepts such as the will to power, the eternal return of the same, the overman, gay science, self-overcoming and so on receive rough, unnamed formulations and are linked to specific pre-Platonic, especially Heraclitus, who emerges as a pre-Platonic Nietzsche."[218] The pre-Socratic thinker Heraclitus was known for rejecting the concept of being as a constant and eternal principle of the universe and embracing "flux" and incessant change. His symbolism of the world as "child play" marked by amoral spontaneity and lack of definite rules was appreciated by Nietzsche.[219] Due to his Heraclitean sympathies, Nietzsche was also a vociferous critic of Parmenides, who, in contrast to Heraclitus, viewed the world as a single, unchanging Being.[220]

In his Egotism in German Philosophy, George Santayana claimed that Nietzsche's whole philosophy was a reaction to Schopenhauer. Santayana wrote that Nietzsche's work was "an emendation of that of Schopenhauer. The will to live would become the will to dominate; pessimism founded on reflection would become optimism founded on courage; the suspense of the will in contemplation would yield to a more biological account of intelligence and taste; finally in the place of pity and asceticism (Schopenhauer's two principles of morals) Nietzsche would set up the duty of asserting the will at all costs and being cruelly but beautifully strong. These points of difference from Schopenhauer cover the whole philosophy of Nietzsche."[221][222]

The superficial similarity of Nietzsche's Übermensch to Thomas Carlyle's Hero as well as both authors' rhetorical prose style has led to speculation concerning the degree to which Nietzsche might have been influenced by his reading of Carlyle.[223][224][225][226] G. K. Chesterton believed that "Out of [Carlyle] flows most of the philosophy of Nietzsche", qualifying his statement by adding that they were "profoundly different" in character.[227] Ruth apRoberts has shown that Carlyle anticipated Nietzsche in asserting the importance of metaphor (with Nietzsche's metaphor-fiction theory "appear[ing] to owe something to Carlyle"), announcing the death of God, and recognising both Goethe's Entsagen (renunciation) and Novalis's Selbsttödtung (self-annihilation) as prerequisites for engaging in philosophy. apRoberts writes that "Nietzsche and Carlyle had the same German sources, but Nietzsche may owe more to Carlyle than he cares to admit", noting that "[Nietzsche] takes the trouble to repudiate Carlyle with malicious emphasis."[228] Ralph Jessop, senior lecturer at the University of Glasgow, has recently argued that a reassessment of Carlyle's influence on Nietzsche is "long-overdue".[229]

Nietzsche expressed admiration for 17th-century French moralists such as La Rochefoucauld, La Bruyère and Vauvenargues,[230] as well as for Stendhal.[231] The organicism of Paul Bourget influenced Nietzsche,[232] as did that of Rudolf Virchow and Alfred Espinas.[233] In 1867 Nietzsche wrote in a letter that he was trying to improve his German style of writing with the help of Lessing, Lichtenberg and Schopenhauer. It was probably Lichtenberg (along with Paul Rée) whose aphoristic style of writing contributed to Nietzsche's own use of aphorism.[234] Nietzsche early learned of Darwinism through Friedrich Albert Lange.[235] The essays of Ralph Waldo Emerson had a profound influence on Nietzsche, who "loved Emerson from first to last",[236] wrote "Never have I felt so much at home in a book", and called him "[the] author who has been richest in ideas in this century so far".[237] Hippolyte Taine influenced Nietzsche's view on Rousseau and Napoleon.[238] Notably, he also read some of the posthumous works of Charles Baudelaire,[239] Tolstoy's My Religion, Ernest Renan's Life of Jesus, and Fyodor Dostoyevsky's Demons.[239][240] Nietzsche called Dostoyevsky "the only psychologist from whom I have anything to learn".[241] While Nietzsche never mentions Max Stirner, the similarities in their ideas have prompted a minority of interpreters to suggest a relationship between the two.[242][243][244][245][246][247][248]

In 1861, Nietzsche wrote an enthusiastic essay on his "favorite poet," Friedrich Hölderlin, mostly forgotten at that time.[249] He also expressed deep appreciation for Stifter's Indian Summer,[250] Byron's Manfred and Twain's Tom Sawyer.[251]

A Louis Jacolliot translation of the Calcutta version of the ancient Hindu text called the Manusmriti was reviewed by Friedrich Nietzsche. He commented on it both favourably and unfavorably:

Reception and legacy

Portrait of Nietzsche by Edvard Munch, 1906, at the Thiel Gallery, Stockholm

Nietzsche's works did not reach a wide readership during his active writing career. However, in 1888 the influential Danish critic Georg Brandes aroused considerable excitement about Nietzsche through a series of lectures he gave at the University of Copenhagen. In the years after Nietzsche's death in 1900, his works became better known, and readers have responded to them in complex and sometimes controversial ways.[17] Many Germans eventually discovered his appeals for greater individualism and personality development in Thus Spoke Zarathustra, but responded to them divergently. He had some following among left-wing Germans in the 1890s; in 1894–1895 German conservatives wanted to ban his work as subversive. During the late 19th century Nietzsche's ideas were commonly associated with anarchist movements and appear to have had influence within them, particularly in France, Germany,[257] Great Britain and the United States.[258][259][260] Gustav Landauer is credited with the most in-depth appreciation and critique of Nietzsche's ideas from an anarchist perspective.[261] H.L. Mencken produced the first book on Nietzsche in English in 1907, The Philosophy of Friedrich Nietzsche, and in 1910 a book of translated paragraphs from Nietzsche, increasing knowledge of his philosophy in the United States.[262] Nietzsche is known today as a precursor to existentialism, post-structuralism and postmodernism.[263]

W. B. Yeats and Arthur Symons described Nietzsche as the intellectual heir to William Blake.[264] Symons went on to compare the ideas of the two thinkers in The Symbolist Movement in Literature, while Yeats tried to raise awareness of Nietzsche in Ireland.[265][266][267] A similar notion was espoused by W. H. Auden who wrote of Nietzsche in his New Year Letter (released in 1941 in The Double Man): "O masterly debunker of our liberal fallacies ... all your life you stormed, like your English forerunner Blake."[268][269][270] Nietzsche made an impact on composers during the 1890s. Writer Donald Mitchell noted that Gustav Mahler was "attracted to the poetic fire of Zarathustra, but repelled by the intellectual core of its writings". He also quoted Mahler himself, and adds that he was influenced by Nietzsche's conception and affirmative approach to nature, which Mahler presented in his Third Symphony using Zarathustra's roundelay. Frederick Delius produced a piece of choral music, A Mass of Life, based on a text of Thus Spoke Zarathustra, while Richard Strauss (who also based his Also sprach Zarathustra on the same book), was only interested in finishing "another chapter of symphonic autobiography".[271] Writers and poets influenced by Nietzsche include André Gide,[272] August Strindberg,[273] Robinson Jeffers,[274] Pío Baroja,[275] D.H. Lawrence,[276] Edith Södergran[277] and Yukio Mishima.[278]

Nietzsche was an early influence on the poetry of Rainer Maria Rilke.[279] Knut Hamsun counted Nietzsche, along with Strindberg and Dostoyevsky, as his primary influences.[280] Author Jack London wrote that he was more stimulated by Nietzsche than by any other writer.[281] Critics have suggested that the character of David Grief in A Son of the Sun was based on Nietzsche.[282] Nietzsche's influence on Muhammad Iqbal is most evidenced in Asrar-i-Khudi (The Secrets of the Self).[283] Wallace Stevens[284] was another reader of Nietzsche, and elements of Nietzsche's philosophy were found throughout Stevens's poetry collection Harmonium.[285][286] Olaf Stapledon was influenced by the idea of the Übermensch and it is a central theme in his books Odd John and Sirius.[287] In Russia, Nietzsche influenced Russian symbolism[288] and figures such as Dmitry Merezhkovsky,[289] Andrei Bely,[290] Vyacheslav Ivanov and Alexander Scriabin incorporated or discussed parts of Nietzsche philosophy in their works. Thomas Mann's novel Death in Venice[291] shows a use of Apollonian and Dionysian, and in Doctor Faustus Nietzsche was a central source for the character of Adrian Leverkühn.[292][293] Hermann Hesse, similarly, in his Narcissus and Goldmund presents two main characters as opposite yet intertwined Apollonian and Dionysian spirits. Painter Giovanni Segantini was fascinated by Thus Spoke Zarathustra, and he drew an illustration for the first Italian translation of the book. The Russian painter Lena Hades created the oil painting cycle Also Sprach Zarathustra dedicated to the book Thus Spoke Zarathustra.[294]

By World War I, Nietzsche had acquired a reputation as an inspiration for right-wing German militarism and leftist politics. German soldiers received copies of Thus Spoke Zarathustra as gifts during World War I.[295][296] The Dreyfus affair provided a contrasting example of his reception: the French antisemitic Right labelled the Jewish and leftist intellectuals who defended Alfred Dreyfus as "Nietzscheans".[297] Nietzsche had a distinct appeal for many Zionist thinkers around the start of the 20th century, most notable being Ahad Ha'am,[298] Hillel Zeitlin,[299] Micha Josef Berdyczewski, A.D. Gordon[300] and Martin Buber, who went so far as to extoll Nietzsche as a "creator" and "emissary of life".[301] Chaim Weizmann was a great admirer of Nietzsche; the first president of Israel sent Nietzsche's books to his wife, adding a comment in a letter that "This was the best and finest thing I can send to you."[302] Israel Eldad, the ideological chief of the Stern Gang that fought the British in Palestine in the 1940s, wrote about Nietzsche in his underground newspaper and later translated most of Nietzsche's books into Hebrew.[303] Eugene O'Neill remarked that Zarathustra influenced him more than any other book he ever read. He also shared Nietzsche's view of tragedy.[304] The plays The Great God Brown and Lazarus Laughed are examples of Nietzsche's influence on him.[305][306][307] The First International claimed Nietzsche as ideologically one of their own.[308] From 1888 through the 1890s there were more publications of Nietzsche works in Russia than in any other country.[309] Nietzsche was influential among the Bolsheviks. Among the Nietzschean Bolsheviks were Vladimir Bazarov,{{sfn[310] Anatoly Lunacharsky[311] and Aleksandr Bogdanov.[312]</ref> Nietzsche's influence on the works of Frankfurt School philosophers Max Horkheimer and Theodor W. Adorno[313] can be seen in the Dialectic of Enlightenment. Adorno summed up Nietzsche's philosophy as expressing the "humane in a world in which humanity has become a sham".[314]

Nietzsche's growing prominence suffered a severe setback when his works became closely associated with Adolf Hitler and Nazi Germany. Many political leaders of the twentieth century were at least superficially familiar with Nietzsche's ideas, although it is not always possible to determine whether they actually read his work. It is debated among scholars whether Hitler read Nietzsche, although if he did, it may not have been extensively.[vi][vii][315][316] He was a frequent visitor to the Nietzsche museum in Weimar and used expressions of Nietzsche's, such as "lords of the earth" in Mein Kampf.[317] The Nazis made selective use of Nietzsche's philosophy. Alfred Baeumler was perhaps the most notable exponent of Nietzschean thought in Nazi Germany. Baeumler had published his book "Nietzsche, Philosopher and Politician" in 1931, before the Nazis' rise to power, and subsequently published several editions of Nietzsche's work during the Third Reich.[318][319] Mussolini,[320][321] Charles de Gaulle[322] and Huey P. Newton[323] read Nietzsche. Richard Nixon read Nietzsche with "curious interest", and his book Beyond Peace might have taken its title from Nietzsche's book Beyond Good and Evil which Nixon read beforehand.[324] Bertrand Russell wrote that Nietzsche had exerted great influence on philosophers and on people of literary and artistic culture, but warned that the attempt to put Nietzsche's philosophy of aristocracy into practice could only be done by an organisation similar to the Fascist or the Nazi party.[325]

A decade after World War II, there was a revival of Nietzsche's philosophical writings thanks to translations and analyses by Walter Kaufmann and R.J. Hollingdale. Georges Bataille was also influential in this revival, defending Nietzsche against appropriation by the Nazis with his notable 1937 essay "Nietzsche and Fascists".[326] Others, well known philosophers in their own right, wrote commentaries on Nietzsche's philosophy, including Martin Heidegger, who produced a four-volume study, and Lev Shestov, who wrote a book called Dostoyevski, Tolstoy and Nietzsche where he portrays Nietzsche and Dostoyevski as the "thinkers of tragedy".[327] Georg Simmel compares Nietzsche's importance to ethics to that of Copernicus for cosmology.[328] Sociologist Ferdinand Tönnies read Nietzsche avidly from his early life, and later frequently discussed many of his concepts in his own works. Nietzsche has influenced philosophers such as Martin Heidegger, Jean-Paul Sartre,[329] Oswald Spengler,[330] George Grant,[331] Emil Cioran,[332] Albert Camus,[333] Ayn Rand,[334] Jacques Derrida,[335] Sarah Kofman,[336] Leo Strauss,[337] Max Scheler, Michel Foucault,[338] Bernard Williams,[339] and Nick Land.[340]

Camus described Nietzsche as "the only artist to have derived the extreme consequences of an aesthetics of the absurd".[341] Paul Ricœur called Nietzsche one of the masters of the "school of suspicion", alongside Karl Marx and Sigmund Freud.[342] Carl Jung was also influenced by Nietzsche.[343] In Memories, Dreams, Reflections, a biography transcribed by his secretary, he cites Nietzsche as a large influence.[344] Aspects of Nietzsche's philosophy, especially his ideas of the self and his relation to society, run through much of late-twentieth and early twenty-first century thought.[345][346] Nietzsche's writings have also been influential to some advancers of Accelerationist thought through his influence on Deleuze and Guattari.[347] His deepening of the romantic-heroic tradition of the nineteenth century, for example, as expressed in the ideal of the "grand striver" appears in the work of thinkers from Cornelius Castoriadis to Roberto Mangabeira Unger.[348] For Nietzsche, this grand striver overcomes obstacles, engages in epic struggles, pursues new goals, embraces recurrent novelty, and transcends existing structures and contexts.[345]: 195 

Works

The Nietzsche Stone, near Surlej, the inspiration for Thus Spoke Zarathustra

See also

References

Notes

  1. ^ See, for example:
    • "Some interpreters of Nietzsche believe he embraced nihilism, rejected philosophical reasoning, and promoted a literary exploration of the human condition, while not being concerned with gaining truth and knowledge in the traditional sense of those terms. However, other interpreters of Nietzsche say that in attempting to counteract the predicted rise of nihilism, he was engaged in a positive program to reaffirm life, and so he called for a radical, naturalistic rethinking of the nature of human existence, knowledge, and morality."[1]
    • "Nietzsche's increasing determination, however, in his later writings, to avoid philosophical nihilisms of every variety, leads him to wonder whether it might not be possible to achieve an understanding of what fuels the foregoing dialectic of a sort that would allow one to head in an altogether different philosophical direction."[2]
  2. ^ /ˈnə, ˈni/ NEE-chə, NEE-chee;[11] German: [ˈfʁiːdʁɪç ˈvɪlhɛlm ˈniːtʃə] or [ˈniːtsʃə];[12][13]
  3. ^ Between 1868 and 1870, he published two other studies on Diogenes Laertius: On the Sources of Diogenes Laertius (De Fontibus Diogenis Laertii) Part I (1868) & Part II (1869); and Analecta Laertiana (1870). See Jensen & Heit 2014, p. 115
  4. ^ This is how R. B. Pippin describes Nietzsche's views in The Persistence of Subjectivity (2005), p. 326.
  5. ^ Nietzsche comments in many notes about the matter being a hypothesis drawn from the metaphysics of substance. Whitlock, G. (1996). "Roger Boscovich, Benedict de Spinoza and Friedrich Nietzsche: The Untold Story". Nietzsche-Studien. 25: 207. doi:10.1515/9783110244441.200. S2CID 171148597.
  6. ^ Trevor-Roper, Hugh. [1972] 2008. "Introductory essay for 'Hitler's Table Talk 1941–1944 Secret Conversations'." In The Mind of Adolf Hitler. Enigma Books. p. xxxvii: "We know, from his [Hitler's] secretary, that he could quote Schopenhauer by the page, and the other German philosopher of willpower, Nietzsche, whose works he afterward presented to Mussolini, was often on his lips."
  7. ^ Kershaw, Ian. Hitler: Hubris 1889–1936. W. W. Norton. p. 240. 'Landsberg,' Hitler told Hans Frank, was his 'university paid for by the state.' He read, he said, everything he could get hold of: Nietzsche, Houston Stewart Chamberlain, Ranke, Treitschke, Marx, Bismarck's Thoughts and Memories, and the war memoirs of German and allied generals and statesmen.... But Hitler's reading and reflection collection were anything but academic, doubtless, he did read much. However, as was noted in an earlier chapter, he made clear in My Struggle that reading for him had purely an instrumental purpose. He read not for knowledge or enlightenment, but for confirmation of his own preconceptions.

Citations

  1. ^ Wilkerson, Dale. "Friedrich Nietzsche". Internet Encyclopedia of Philosophy. ISSN 2161-0002..
  2. ^ Conant, James F. (2005). "The Dialectic of Perspectivism, I" (PDF). Sats: Nordic Journal of Philosophy. 6 (2). Philosophia Press: 5–50 One ought to hold on to one’s heart, for if one lets it go, one soon loses control of the head too https://everydayshayari.com/emotional-quotes-to-make-you-stronger/.
  3. ^ Brennan, Katie (2018). "The Wisdom of Silenus: Suffering in The Birth of Tragedy". Journal of Nietzsche Studies. 49 (2): 174–193. doi:10.5325/jnietstud.49.2.0174. ISSN 0968-8005. JSTOR 10.5325/jnietstud.49.2.0174. S2CID 171652169.
  4. ^ Dienstag, Joshua F. (2001). "Nietzsche's Dionysian Pessimism". American Political Science Review. 95 (4): 923–937. JSTOR 3117722.
  5. ^ Perez, Rolando (2015). "Nietzsche's Reading of Cervantes' "Cruel" Humor in Don Quijote" (PDF). EHumanista. 30: 168–175. ISSN 1540-5877..
  6. ^ Nietzsche self-describes his philosophy as immoralism, see also: Laing, Bertram M. (1915). "The Metaphysics of Nietzsche's Immoralism". The Philosophical Review. 24 (4): 386–418. doi:10.2307/2178746. JSTOR 2178746.
  7. ^ Schacht, Richard (2012). "Nietzsche's Naturalism". Journal of Nietzsche Studies. 43 (2). Penn State University Press: 185–212. doi:10.5325/jnietstud.43.2.0185. S2CID 169130060.
  8. ^ Conway, Daniel (1999). "Beyond Truth and Appearance: Nietzsche's Emergent Realism". In Babich, Babette E. (ed.). Nietzsche, Epistemology, and Philosophy of Science. Boston Studies in the Philosophy of Science. Vol. 204. Dordrecht: Springer. pp. 109–122. doi:10.1007/978-94-017-2428-9_9. ISBN 978-90-481-5234-6.
  9. ^ Doyle, Tsarina (2005). "Nietzsche's Emerging Internal Realism". Nietzsche on Epistemology and Metaphysics: The World in View. Edinburgh University Press. pp. 81–103. doi:10.3366/edinburgh/9780748628070.003.0003. ISBN 978-0748628070.
  10. ^ Kirkland, Paul E. (2010). "Nietzsche's Tragic Realism". The Review of Politics. 72 (1): 55–78. doi:10.1017/S0034670509990969. JSTOR 25655890. S2CID 154098512.
  11. ^ Wells, John C. (1990). "Nietzsche". Longman Pronunciation Dictionary. Harlow, UK: Longman. p. 478. ISBN 978-0-582-05383-0.
  12. ^ Duden – Das Aussprachewörterbuch 7. Berlin: Bibliographisches Institut. 2015. ISBN 978-3-411-04067-4. p. 633.
  13. ^ Krech, Eva-Maria; Stock, Eberhard; Hirschfeld, Ursula; Anders, Lutz Christian (2009). Deutsches Aussprachewörterbuch [German Pronunciation Dictionary] (in German). Berlin: Walter de Gruyter. pp. 520, 777. ISBN 978-3-11-018202-6.
  14. ^ "Friedrich Nietzsche - German philosopher". Encyclopædia Britannica. 24 September 2023. Retrieved 27 March 2023.
  15. ^ "The Life Of Friedrich Nietzsche – YTread". youtuberead.com. Archived from the original on 24 September 2023. Retrieved 27 March 2023.
  16. ^ Kaufmann 1974, p. 22.
  17. ^ a b c Schiller, Ferdinand Canning Scott (1911). "Nietzsche, Friedrich Wilhelm" . In Chisholm, Hugh (ed.). Encyclopædia Britannica. Vol. 19 (11th ed.). Cambridge University Press. p. 672.
  18. ^ a b Wicks, Robert (2014). "Friedrich Nietzsche". In Zalta, Edward N. (ed.). Stanford Encyclopedia of Philosophy Archive (Winter 2014 ed.).
  19. ^ "Friedrich Nietzsche". Human, All Too Human. BBC Documentary. 1999. Retrieved 16 October 2019 – via Columbia College.
  20. ^ Brobjer, Thomas H. (2001). "Why Did Nietzsche Receive a Scholarship to Study at Schulpforta?". Nietzsche Studien. 30 (1): 322–328. doi:10.1515/9783110172409.322. S2CID 151393894.
  21. ^ Krell, David Farrell; Bates, Donald L. (1997). The Good European: Nietzsche's work sites in word and image. University of Chicago Press.
  22. ^ Cate 2005, p. 37.
  23. ^ Hollingdale, R. J. (2001). "Nietzsche, Friedrich". Grove Music Online. Oxford: Oxford University Press. doi:10.1093/gmo/9781561592630.article.19943. ISBN 978-1-56159-263-0. (subscription or UK public library membership required)
  24. ^ "Who knew? Friedrich Nietzsche was also a pretty decent classical composer". Classic FM.
  25. ^ Hayman 1980, p. 42.
  26. ^ Kohler, Joachim (1998). Nietzsche & Wagner: A Lesson in Subjugation. Yale University Press. p. 17.
  27. ^ Hollingdale 1999, p. 21.
  28. ^ His "valedictorian paper" (Valediktionsarbeit, graduation thesis for Pforta students) was titled "On Theognis of Megara" ("De Theognide Megarensi"); see Jensen & Heit 2014, p. 4
  29. ^ a b Schaberg, William (1996). The Nietzsche Canon. University of Chicago Press. p. 32.
  30. ^ Salaquarda, Jörg (1996). "Nietzsche and the Judaeo-Christian tradition". The Cambridge Companion to Nietzsche. Cambridge University Press. p. 99.
  31. ^ Solomon & Higgins 2000, p. 86.
  32. ^ Nietzsche, Letter to His Sister (1865). Archived from the original on 24 November 2012.
  33. ^ a b Magnus 1999.
  34. ^ Pence, Charles H. (2011). "Nietzsche's aesthetic critique of Darwin". History and Philosophy of the Life Sciences. 33 (2): 165–190. PMID 22288334.[permanent dead link][dead link]
  35. ^ Hayman 1980, p. 93.
  36. ^ Nietzsche, Friedrich. [June 1868] 1921. "Letter to Karl Von Gersdorff." Selected Letters of Friedrich Nietzsche, translated by A. M. Ludovici.
  37. ^ Nietzsche, Friedrich. [November 1868] 1921. "Letter to Rohde." Selected Letters of Friedrich Nietzsche, translated by A. M. Ludovici.
  38. ^ Nietzsche, Friedrich; Wagner, Richard (1921). Foerster-Nietzsche, Elizabeth (ed.). The Nietzsche-Wagner Correspondence. Translated by Kerr, Caroline V. Introduction by Mencken, H.L. New York: Boni & Liveright. ASIN B000HFOAGI.
  39. ^ Jensen & Heit 2014, p. 129.
  40. ^ Kaufmann 1974, p. 25.
  41. ^ Bishop, Paul (2004). Nietzsche and Antiquity. Boydell & Brewer. p. 117. ISBN 978-1571136480.
  42. ^ Jensen & Heit 2014, p. 115.
  43. ^ McCarthy, George E. "Dialectics and Decadence".
  44. ^ Hecker, Hellmuth (1987). "Nietzsches Staatsangehörigkeit als Rechtsfrage" [Nietzsche's nationality as a legal question]. Neue Juristische Wochenschrift (in German). 40 (23): 1388–1391.
  45. ^ His, Eduard. 1941. "Friedrich Nietzsches Heimatlosigkeit." Basler Zeitschrift für Geschichte und Altertumskunde 40:159–186. Note that some authors (incl. Deussen and Montinari) mistakenly claim that Nietzsche became a Swiss citizen to become a university professor.
  46. ^ a b Deussen, Paul (1901). Erinnerungen a Friedrich Nietzsche [Memoirs of Friedrich Nietzsche] (in German). Leipzig: F.A. Brockhaus.
  47. ^ Sax, Leonard (2003). "What was the cause of Nietzsche's dementia?". Journal of Medical Biography. 11 (1): 47–54. doi:10.1177/096777200301100113. PMID 12522502. S2CID 6929185.
  48. ^ Schain, Richard (2001). The Legend of Nietzsche's Syphilis. Westwood: Greenwood Press.[full citation needed]
  49. ^ Green, M. S. (2002). Nietzsche and the Transcendental Tradition. University of Illinois Press.[full citation needed]
  50. ^ Hughes, Rupert. [1903] 2004. "Franz Liszt." Ch. 1 in The Love Affairs of Great Musicians 2. Project Gutenberg. Also available via Book Rags.
  51. ^ Safranski, Rüdiger (2003). Nietzsche: A Philosophical Biography. Translated by Frisch, Shelley. W. W. Norton & Company. p. 161. This work had long been consigned to oblivion, but it had a lasting impact on Nietzsche. Section 18 of Human, All Too Human cited Spir, not by name, but by presenting a 'proposition by an outstanding logician' (2,38; HH I § 18).
  52. ^ Güntzel, Stephan (2003). "Nietzsche's Geophilosophy" (PDF). Journal of Nietzsche Studies. 25: 78–91 (85). doi:10.1353/nie.2003.0010. S2CID 201784626 – via Project MUSE.
  53. ^ Cate 2005, p. 221.
  54. ^ Cate 2005, p. 297.
  55. ^ Cate 2005, p. 415.
  56. ^ "Lou von Salomé". f-nietzsche.de.
  57. ^ a b c Hollingdale 1999, p. 149.
  58. ^ Hollingdale 1999, p. 151.
  59. ^ Kaufmann 1974, p. 49.
  60. ^ Killy, Walther; Vierhaus, Rudolf (2011). Plett – Schmidseder. Walter de Gruyter. ISBN 978-3-11-096630-5 – via Google Books.
  61. ^ a b Hollingdale 1999, p. 152.
  62. ^ Cate 2005, p. 389.
  63. ^ Cate 2005, p. 453.
  64. ^ Nietzsche, Friedrich. [26 August 1883] 1921. "Letter to Peter Gast." Selected Letters of Friedrich Nietzsche, translated by A. M. Ludovici.
  65. ^ "Ernst Schmeitzner (1851–1895). 115 letters 1874–1886 | Correspondences". The Nietzsche Channel. 1 February 2000. Retrieved 27 November 2013.
  66. ^ "Elisabeth Förster-Nietzsche." Britannica.com. [1998] 2019. Retrieved 25 May 2020.
  67. ^ van Eerten, Jurriaan (27 February 2016). "The lost 'Aryan utopia' of Nueva Germania". The Tico Times. Costa Rica. Retrieved 29 September 2019.
  68. ^ Nietzsche, Friedrich. [March 1887] 1921. "Letter to Peter Gast." Selected Letters of Friedrich Nietzsche, translated by A. M. Ludovici.
  69. ^ Montinari, Mazzino (1974). Friedrich Nietzsche. Eine Einführung (in German). De Gruyter. translated as Friedrich Nietzsche (in French). Paris: PUF. 1991.
  70. ^ Nietzsche 1888d, Preface, section 1.
  71. ^ Magnus, Bernd; Higgins, Kathleen Marie, eds. (1996). The Cambridge Companion to Nietzsche. Cambridge University Press. pp. 79–81. ISBN 978-0-521-36767-7.
  72. ^ Kaufmann 1974, p. 67.
  73. ^ Verrecchia, Anacleto (1988). "Nietzsche's Breakdown in Turin". In Harrison, T. (ed.). Nietzsche in Italy. Stanford: ANMA Libri, Stanford University. pp. 105–112.
  74. ^ Simon, Gerald (January 1889). "Nietzsches Briefe. Ausgewählte Korrespondenz. Wahnbriefe" [Nietzsche's letters. Selected Correspondence. delusional letters.] (in German). The Nietzsche Channel. Retrieved 24 August 2013. Ich habe Kaiphas in Ketten legen lassen; auch bin ich voriges Jahr von den deutschen Ärzten auf eine sehr langwierige Weise gekreuzigt worden. Wilhelm, Bismarck und alle Antisemiten abgeschafft. [I put Caiaphas in chains; I was also crucified last year by the German doctors in a very lengthy manner. Wilhelm, Bismarck and all anti-Semites abolished.]
  75. ^ Zweig, Stefan (1939). The Struggle with the Daimon: Hölderlin, Kleist and Nietzsche. Master Builders of the Spirit. Vol. 2. Viking Press. p. 524.
  76. ^ "Nietzsches Briefe, Ausgewählte Korrespondenz, Wahnzettel 1889" [Nietzsche's Letters, Selected Correspondence, Wahnzettel 1889]. The Nietzsche Channel (in German).
  77. ^ a b c Brown, Malcolm (2011). "1889". Nietzsche Chronicle. Dartmouth College. Archived from the original on 8 February 2012. Retrieved 28 September 2019.
  78. ^ Safranski, Rüdiger (2003). Nietzsche: A Philosophical Biography. New York: W. W. Norton & Company. p. 371. ISBN 0-393-05008-4.
  79. ^ Sorensen, Lee (ed.). "Langbehn, Julius". Dictionary of Art Historians. Archived from the original on 8 June 2019. Retrieved 29 September 2019.
  80. ^ Safranski, Rüdiger (2003). Nietzsche: A Philosophical Biography. W. W. Norton & Company. pp. 317–350. ISBN 0-393-05008-4.
  81. ^ Steiner, Rudolf (1895). Friedrich Nietzsche, in Kämpfer seine Zeit [Friedrich Nietzsche, in Fighters of His Time] (in German). Weimar.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  82. ^ Bailey, Andrew (2002). First Philosophy: Fundamental Problems and Readings in Philosophy. Broadview Press. p. 704.
  83. ^ a b Bataille, Georges; Michelson, Annette (Spring 1986). "Nietzsche's Madness". October. 36: 42–45. doi:10.2307/778548. JSTOR 778548.
  84. ^ Girard, René (1976). "Superman in the Underground: Strategies of Madness – Nietzsche, Wagner, and Dostoevsky". Modern Language Notes. 91 (6): 1161–1185. doi:10.2307/2907130. JSTOR 2907130. S2CID 163754306.
  85. ^ Cybulska, E. M. (2000). "The madness of Nietzsche: a misdiagnosis of the millennium?". Hospital Medicine. 61 (8): 571–575. doi:10.12968/hosp.2000.61.8.1403. PMID 11045229.
  86. ^ Schain, Richard (2001). The Legend of Nietzsche's Syphilis. Westport: Greenwood Press. ISBN 978-0-313-31940-2.[page needed]
  87. ^ Sax, Leonard (2003). "What was the cause of Nietzsche's dementia?". Journal of Medical Biography. 11 (1): 47–54. doi:10.1177/096777200301100113. PMID 12522502. S2CID 6929185.
  88. ^ Orth, M.; Trimble, M. R. (2006). "Friedrich Nietzsche's mental illness – general paralysis of the insane vs. frontotemporal dementia". Acta Psychiatrica Scandinavica. 114 (6): 439–444, discussion 445. doi:10.1111/j.1600-0447.2006.00827.x. PMID 17087793. S2CID 25453044.
  89. ^ Hemelsoet, D.; Hemelsoet, K.; Devreese, D. (March 2008). "The neurological illness of Friedrich Nietzsche". Acta Neurologica Belgica. 108 (1): 9–16. PMID 18575181.
  90. ^ Dayan, L.; Ooi, C. (October 2005). "Syphilis treatment: old and new". Expert Opinion on Pharmacotherapy. 6 (13): 2271–2280. doi:10.1517/14656566.6.13.2271. PMID 16218887. S2CID 6868863.
  91. ^ Hammond, David (2013). Mercury Poisoning: The Undiagnosed Epidemic. p. 11.
  92. ^ Concurring reports in Elisabeth Förster-Nietzsche's biography (1904) and a letter by Mathilde Schenk-Nietzsche to Meta von Salis, 30 August 1900, quoted in Janz (1981) p. 221. Cf. Volz (1990), p. 251.
  93. ^ Schain, Richard. "Nietzsche's Visionary Values – Genius or Dementia?". Philosophos. Archived from the original on 13 May 2006.
  94. ^ Montinari, Mazzino. The 'Will to Power' Does Not Exist.
  95. ^ a b Huang, Jing (19 March 2019). "Did Nietzsche want his notes burned? Some reflections on the Nachlass problem". British Journal for the History of Philosophy. 27 (6): 1194–1214. doi:10.1080/09608788.2019.1570078. S2CID 171864314.
  96. ^ Anderson, R. Lanier (17 March 2017). "Friedrich Nietzsche". Stanford Encyclopedia of Philosophy. Metaphysics Research Lab, Stanford University.
  97. ^ Tanner 2000.
  98. ^ Magnus, Bernd; Higgins, Kathleen Marie (1996). The Cambridge Companion to Nietzsche. Cambridge University Press. p. 1. ISBN 978-0-521-36767-7 – via Google Books.
  99. ^ Craid, Edward, ed. (2005). The Shorter Routledge Encyclopedia of Philosophy. Abingdon: Routledge. pp. 726–741.
  100. ^ Blackburn, Simon (2005). The Oxford Dictionary of Philosophy. Oxford: Oxford University Press. pp. 252–253.
  101. ^ Rée, Jonathan; Urmson, J.O., eds. (2005) [1960]. The Concise encyclopedia of western philosophy (3rd ed.). London: Routledge. pp. 267–270. ISBN 978-0-415-32924-8.
  102. ^ Mencken, Henry Louis (2008). The Philosophy of Friedrich Nietzsche. Wilder Publications. pp. 11–. ISBN 978-1-60459-331-0. Archived from the original on 12 November 2012 – via Google Books.
  103. ^ Janz, Curt Paul (1978). Friedrich Nietzsche: Biographie [Friedrich Nietzsche: Biography] (in German). Vol. 1. Munich: Carl Hanser Verlag. p. 263. Er beantragte also bei der preussischen Behörde seine Expatriierung. [He accordingly applied to the Prussian authorities for expatrification.]
  104. ^ Colli, Giorgio; Montinari, Mazzino (1993). "Entlassungsurkunde für den Professor Friedrich Wilhelm Nietzsche aus Naumburg" [Dismissal certificate for Professor Friedrich Wilhelm Nietzsche from Naumburg]. Nietzsche Briefwechsel [Nietzsche Correspondence]. Kritische Gesamtausgabe (in German). Vol. 4. Berlin: Walter de Gruyter. p. 566. ISBN 978-3-11-012277-0.
  105. ^ Mencken, Henry Louis (1913). Friedrich Nietzsche. Transaction Publishers. p. 6. ISBN 978-1-56000-649-7 – via Google Books.
  106. ^ Warberg, Ulla-Karin. "Nietzsche's ring". auktionsverket.com. Östermalm, Stockholm: Stockholms Auktionsverk. Archived from the original on 24 June 2017. Retrieved 16 August 2018. Nietzsche's ring ... it was worn by Friedrich Nietzsche and it represents the ancient Radwan coat of arms, which can be traced back to the Polish nobility of medieval times.
  107. ^ Niesiecki, Kasper; Bobrowicz, Jan Nepomucen (1841) [1728]. "Radwan Herb" [Radwan Coat of Arms] (Online book). Herbarz Polski Kaspra Niesieckiego S.J., powiększony dodatkami z poźniejszych autorów, rękopismów, dowodów urzędowych i wydany przez Jana Nep. Bobrowicza [Polish armorial of Kasper Niesiecki S.J., enlarged by additions from other authors, manuscripts, official proofs and published by Jan Nep. Bobrowicz.] (Noble/szlachta genealogical and heraldic reference) (in Polish). Vol. VIII. Leipzig, Germany: Breitkopf & Härtel. p. 28. Herbowni ... Nicki, ... (Heraldic Family ... Nicki, ...)
  108. ^ Niesiecki, Kasper; Bobrowicz, Jan Nepomucen (1845) [1728]. "Kasper Niesiecki, Herbarz Polski, wyd. J.N. Bobrowicz, Lipsk 1839–1845: herb Radwan (t. 8 s. 27–29)" (website). wielcy.pl (Noble/szlachta genealogical and heraldic reference) (in Polish). Kraków, Poland: Dr Minakowski Publikacje Elektroniczne. Archived from the original on 17 August 2018. Retrieved 17 August 2018. Herbowni ... Nicki, ... (Heraldic Family ... Nicki, ...)
  109. ^ Warberg, Ulla-Karin. "Nietzsche's ring". auktionsverket.com. Östermalm, Stockholm: Stockholms Auktionsverk. Archived from the original on 24 June 2017. Retrieved 16 August 2018. In 1905, the Polish writer Bernhard Scharlitt in the spirit of Polish patriotism wrote an article about the Nietzsche family. In Herbarz Polski, a genealogy of Polish nobility, he had come across a note about a family named 'Nicki,' who could be traced back to Radwan. A member of this family named Gotard Nietzsche had left Poland for Prussia, and his descendants had eventually settled in Saxony around the year 1700.
  110. ^ a b c d Hollingdale 1999, p. 6.
  111. ^ Appel, Fredrick (1998). Nietzsche Contra Democracy. Cornell University Press. p. 114.
  112. ^ Mencken, Henry Louis (2006) [1908]. The Philosophy of Friedrich Nietzsche. University of Michigan. p. 6. ISBN 978-0722220511. Archived from the original on 17 June 2009 – via Google Books.
  113. ^ "Letter to Heinrich von Stein, December 1882." KGB III 1, Nr. 342, p. 287; KGW V 2, p. 579; KSA 9 p. 681
  114. ^ von Müller, Hans. 2002. "Nietzsche's Vorfahren" (reprint). Nietzsche-Studien 31:253–275. doi:10.1515/9783110170740.253
  115. ^ Mencken, Henry Louis (2003). The Philosophy of Friedrich Nietzsche. introd. & comm. Charles Q. Bufe. See Sharp Press. p. 2.
  116. ^ "Letter to Heinrich von Stein, December 1882," KGB III 7.1, p. 313.
  117. ^ "Letter to Georg Brandes, 10 April 1888," KGB III 7.3/1, p. 293.
  118. ^ a b More, Nicholas D. (2014). Nietzsche's Last Laugh: Ecce Homo as Satire. Cambridge University Press. p. 69. ISBN 978-1107050815. Retrieved 31 August 2021 – via Google Books.
  119. ^ Leventhal, Robert S. (2001). "Nietzsche and Lou Andreas-Salomé: Chronicle of a Relationship 1882". rsleve.people.wm.edu.
  120. ^ Diethe, Carol (1996). Nietzsche's Women: Beyond the Whip. Berlin: Walter de Gruyter. p. 56. ISBN 978-3-11-014819-0 – via Google Books.
  121. ^ Köhler, Joachim (2002). Zarathustra's secret: the interior life of Friedrich Nietzsche. New Haven, Conn.: Yale University Press. p. xv. ISBN 978-0-300-09278-3.
  122. ^ a b Golomb, Jacob (2001). Nietzsche and Jewish Culture. London: Routledge. p. 202. ISBN 978-0-415-09512-9.
  123. ^ a b Megill, Allan (1 March 1996). "Historicizing Nietzsche? Paradoxes and Lessons of a Hard Case". The Journal of Modern History. 68 (1): 114–152. doi:10.1086/245288. ISSN 0022-2801. S2CID 147507428.
  124. ^ Pletsch, Carl (1992). Young Nietzsche: Becoming a Genius. New York: The Free Press. p. 67. ISBN 978-0-02-925042-6.
  125. ^ Small, Robin (2007). Nietzsche and Rée: A Star Friendship. Oxford: Clarendon Press. p. 207. ISBN 978-0-19-927807-7.
  126. ^ Rogers, N.; Thompson, M. (2004). Philosophers Behaving Badly. London: Peter Owen.
  127. ^ Grenke, Michael W. (2003). "How Boring...". The Review of Politics. 65 (1): 152–154. doi:10.1017/s0034670500036640. JSTOR 1408799. S2CID 145631903.
  128. ^ Risse, Mathias (13 January 2003). "Zarathustra's Secret. The Interior Life of Friedrich Nietzsche". Notre Dame Philosophical Reviews.
  129. ^ Clark 2015, p. 154.
  130. ^ Benjamin Bennett (2001). Goethe As Woman: The Undoing of Literature. Wayne State University Press. p. 184. ISBN 978-0-8143-2948-1. Retrieved 3 January 2013.
  131. ^ Young 2010.
  132. ^ Bowman, William (2016). Friedrich Nietzsche: Herald of a New Era. Hazar Press. ISBN 978-0-9975703-0-4.
  133. ^ Schrift, Alan D. (2006). "Deleuze Becoming Nietzsche Becoming Spinoza Becoming Deleuze". Philosophy Today. 50: 187–194. doi:10.5840/philtoday200650supplement23. ISSN 0031-8256.
  134. ^ "Nietzsche, Dionysus and Apollo". www.historyguide.org.
  135. ^ Desmond, Kathleen K. (2011). Ideas About Art. John Wiley & Sons. ISBN 978-1-4443-9600-3 – via Google Books.
  136. ^ "Nietzsche's Apollonianism and Dionysiansism: Meaning and Interpretation". bachelorandmaster.com.
  137. ^ "SparkNotes: Friedrich Nietzsche (1844–1900): The Birth of Tragedy". sparknotes.com.
  138. ^ Benedict, Ruth. Patterns of Culture. Archived from the original on 14 April 2012. Retrieved 17 October 2012.
  139. ^ Jung, Carl. "The Apollonian and the Dionysian". Psychological Types.
  140. ^ Mahon, Michael (1992). Foucault's Nietzschean Genealogy. SUNY Press. ISBN 978-0-7914-1149-0.
  141. ^ Yockey, Francis (2013). Imperium: The Philosophy of History and Politics. The Palingenesis Project (Wermod and Wermod Publishing Group). ISBN 978-0-9561835-7-6.
  142. ^ Lampert 1986, pp. 17–18.
  143. ^ Heidegger.
  144. ^ Cox, Christoph (1999). Nietzsche: Naturalism and Interpretation. University of California Press. ISBN 978-0-520-92160-3 – via Google Books.
  145. ^ Schacht 1983, p. 61.
  146. ^ Steve, Hoenisch. Max Weber's View of Objectivity in Social Science.
  147. ^ Nobre, Renarde Freire (2006). "Culture and perspectivism in Nietzsche's and Weber's view". Teoria & Sociedade. 2 (SE): 0. doi:10.1590/S1518-44712006000200006.
  148. ^ Objective and subjective reality; perspectivism. 2011. Archived from the original on 24 May 2013. Retrieved 23 April 2012.
  149. ^ Solomon, Robert C. (1989). From Hegel to Existentialism. Oup USA. ISBN 978-0-19-506182-6 – via Google Books.
  150. ^ Murphy, Mark C. (2003). Alasdair MacIntyre. Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-79381-0 – via Google Books.
  151. ^ Lutz, Christopher Stephen (2009). Tradition in the ethics of Alasdair MacIntyre. Rowman & Littlefield. ISBN 978-0-7391-4148-9 – via Google Books.
  152. ^ a b c Nietzsche, Friedrich; Lacewing, Michael. "Nietzsche on master and slave morality" (PDF). Amazon Online Web Services. Routledge, Taylor & Francis Group. Archived from the original (PDF) on 10 May 2016. Retrieved 29 September 2019.
  153. ^ "Nietzsche, "Master and Slave Morality"". philosophy.lander.edu. Retrieved 28 September 2019.
  154. ^ Look, Brandon. "'Becoming Who One Is' in Spinoza and Nietzsche" (PDF). uky.edu. University of Kentucky. Retrieved 28 September 2019.
  155. ^ Kaufmann, Walter Arnold (1980). From Shakespeare to existentialism. Princeton University Press. ISBN 978-0-691-01367-1 – via Google Books.
  156. ^ Nietzsche, Friedrich (1908). Ecce Homo. p. Chapter on The Case of Wagner, section 2.
  157. ^ Nietzsche, Friedrich (1886). Beyond Good and Evil. p. Section 228.
  158. ^ Bowman, William (2016). Friedrich Nietzsche: Herald of a New Era. Hazar Press. pp. 31–38, 60–106. ISBN 978-0-9975703-0-4.
  159. ^ Kaufmann 1974, p. 187.
  160. ^ Nietzsche 1888d, M I.
  161. ^ a b Sedgwick 2009, p. 26.
  162. ^ "Art in Nietzsche's philosophy". jorbon.tripod.com.
  163. ^ Sedgwick 2009, p. 27.
  164. ^ The Antichrist, section 7. transl. Walter Kaufmann, in The Portable Nietzsche, 1977, pp. 572–573.
  165. ^ Nietzsche 1888d, Why I Am a Destiny, § 3.
  166. ^ Nietzsche 1888c, pp. 4, 8, 18, 29, 37, 40, 51, 57, 59.
  167. ^ Sedgwick 2009, p. 69.
  168. ^ a b c Sedgwick 2009, p. 68.
  169. ^ Nietzsche, Friedrich (1986) [1878]. Human, All Too Human: A Book for Free Spirits. University of Nebraska Press. p. 231.
  170. ^ Morgan, George Allen (1941). What Nietzsche Means. Cambridge, MA: Harvard University Press. p. 36. ISBN 978-0-8371-7404-4.
  171. ^ Heidegger, p. 61.
  172. ^ F. Nietzsche, On the Genealogy of Morals, III:7.
  173. ^ Nietzsche, KSA 12:7 [8]
  174. ^ Friedrich Nietzsche, Complete Works Vol. 13.
  175. ^ Hankey, Wayne J. (2004). "Why Heidegger's 'History' of Metaphysics is Dead". American Catholic Philosophical Quarterly. 78 (3): 425–443. doi:10.5840/acpq200478325. ISSN 1051-3558.
  176. ^ Nishitani, Keiji (1990). The self-overcoming of nihilism. Albany: State University of New York Press. ISBN 0-585-05739-7. OCLC 43475134.
  177. ^ Stambaugh, Joan (1994). The other Nietzsche. Albany: State University of New York Press. ISBN 0-7914-1699-2. OCLC 27684700.
  178. ^ Milne, Andrew (2021). Nietzsche as egoist and mystic. Cham. ISBN 978-3-030-75007-7. OCLC 1264715169.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  179. ^ Nietzsche, Friedrich. "Nachlass Fragments, 1884".
  180. ^ Nietzsche, Friedrich. "Nachlass Fragments, 1884".[permanent dead link]
  181. ^ Elisabeth Kuhn (1992). Nietzsches Philosophie des europäischen Nihilismus. Berlin & New York. pp. 10–11, 14–15.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  182. ^ Martin Walter, Jörg Hüttner. Nachweis aus Nicolai Karlowitsch, Die Entwickelung des Nihilismus (1880) und aus Das Ausland (1880). In: Nietzsche-Studien, Vol. 51, 2022, p. 330–333.
  183. ^ Nietzsche 1886, p. 13.
  184. ^ Nietzsche 1887, p. II:12.
  185. ^ Nietzsche 1888b, Skirmishes of an untimely man, § 14.
  186. ^ Brian Leiter, Routledge guide to Nietzsche on morality, p. 121
  187. ^ Nietzsche 1888c, § 2.
  188. ^ Nietzsche 1886, I, § 36.
  189. ^ Nietzsche 1886, I, § 12.
  190. ^ Deleuze 2006, p. 46.
  191. ^ Nietzsche 1886, I, § 22.
  192. ^ Leddy, Thomas (14 June 2006). "Nietzsche's Mirror: The World as Will to Power (review)". Journal of Nietzsche Studies. 31 (1): 66–68. doi:10.1353/nie.2006.0006. S2CID 170737246.
  193. ^ Nietzsche 1961, pp. 176–180.
  194. ^ Kundera, Milan (1999). The Unbearable Lightness of Being. p. 5.
  195. ^ Dudley, Will (2002). Hegel, Nietzsche, and Philosophy: Thinking Freedom. Cambridge University Press. p. 201. ISBN 978-0-521-81250-4 – via Google Books.
  196. ^ See Heidegger, Nietzsche. Volume II: The Eternal Recurrence of the Same trans. David Farrell Krell. New York: Harper and Row, 1984. 25.
  197. ^ Nehamas 1985, p. 153.
  198. ^ Van Tongeren, Paul (2000). Reinterpreting Modern Culture: An Introduction to Friedrich Nietzsche's Philosophy. Purdue University Press. p. 295. ISBN 978-1-55753-157-5. Retrieved 18 April 2013.
  199. ^ Nietzsche, Friedrich (1954). The Portable Nietzsche. Translated by Walter Kaufmann. New York: Penguin.
  200. ^ Nietzsche, Friedrich (2006). Adrian Del Caro; Robert Pippin (eds.). Nietzsche: Thus Spoke Zarathustra. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-60261-7.
  201. ^ Lampert 1986.
  202. ^ Rosen, Stanley (1995). The Mask of Enlightenment. Cambridge: Cambridge University Press.
  203. ^ Lampert 1986, p. 18.
  204. ^ "Nietzsche, "Master and Slave Morality"". philosophy.lander.edu.
  205. ^ van der Braak, Andre (31 March 2015). "Zen and Zarathustra: Self-Overcoming without a Self". Journal of Nietzsche Studies. 46: 2–11. doi:10.5325/jnietstud.46.1.0002. hdl:1871.1/201e9876-d07c-4d6a-89f7-951ae8adf1e9.
  206. ^ Martin, Clancy; Higgins, Kathleen M.; Solomon, Robert C.; Stade, George (2005). Thus Spoke Zarathustra. New York: Barnes & Noble Books. pp. 9–11. ISBN 978-1-59308-384-7.
  207. ^ Nietzsche and Heidegger. Archived from the original on 7 June 2012.
  208. ^ Deleuze, Gilles (1983). Nietzsche and philosophy. New York: Columbia University Press. ISBN 0-231-05668-0. OCLC 8763853.
  209. ^ Golomb, Jacob; Wistrich, Robert S., eds. (2002). Nietzsche, Godfather of Fascism?: On the Uses and Abuses of a Philosophy. Princeton, NJ: Princeton University Press.
  210. ^ Ansell-Pearson, Keith (1994). An Introduction to Nietzsche as Political Thinker: The Perfect Nihilist. Cambridge University Press. pp. 33–34.
  211. ^ Franz Overbeck (1906) "Erinnerungen an Friedrich Nietzsche". Die neue Rundschau. 1:209–231, 320–330; quoted in Domenico Losurdo (2020) Nietzsche, the Aristocratic Rebel. Leiden: Brill, p. 572.
  212. ^ Kellner, Douglas (1999). "Nietzsche's Critique of Mass Culture". International Studies in Philosophy. 31 (3): 77–89. doi:10.5840/intstudphil199931353.
  213. ^ Brobjer, Thomas. "Nietzsche's Reading and Private Library, 1885–1889". Journal of History of Ideas.
  214. ^ "Letter to Franz Overbeck, 30 July 1881"
  215. ^ Jason Maurice Yonover: "Nietzsche, Spinoza, and Philosophical Etiology (On the Example of Free Will)", in: European Journal of Philosophy (forthcoming).
  216. ^ Russell 2004, pp. 693–697.
  217. ^ Joudrey, Thomas J. (2017). "The Defects of Perfectionism: Nietzsche, Eliot, and the Irrevocability of Wrong". Philological Quarterly. 96 (1): 77–104.
  218. ^ Nietzsche 2001, p. xxxvii.
  219. ^ Roochnik 2004, pp. 37–39.
  220. ^ Roochnik 2004, p. 48.
  221. ^ Santayana 1916, p. 114.
  222. ^ Wagner, Albert Malte (1939). "Goethe, Carlyle, Nietzsche and the German Middle Class (Concluded)". Monatshefte für Deutschen Unterricht. 31 (5). University of Wisconsin Press: 235–242. JSTOR 30169571 – via JSTOR.
  223. ^ Wagner, Albert Malte (1939). "Goethe, Carlyle, Nietzsche and the German Middle Class". Monatshefte für Deutschen Unterricht. 31 (4). University of Wisconsin Press: 161–174. JSTOR 30169550 – via JSTOR.
  224. ^ Bentley, Eric (1957). A Century of Hero-Worship: A study of the idea of heroism in Carlyle and Nietzsche, with notes on Wagner, Spengler, Stefan George, and D. H. Lawrence (2nd, revised and reset ed.). Boston: Beacon Press.
  225. ^ LaValley, Albert J. (1968). Carlyle and the Idea of the Modern: Studies in Carlyle's Prophetic Literature and Its Relation to Blake, Nietzsche, Marx, and Others. New Haven: Yale University Press. ISBN 978-0300006766.
  226. ^ Meakins, William (2014). "Nietzsche, Carlyle, and Perfectionism". Journal of Nietzsche Studies. 45 (3). Penn State University Press: 258–278. doi:10.5325/jnietstud.45.3.0258. JSTOR 10.5325/jnietstud.45.3.0258. S2CID 170182808 – via JSTOR.
  227. ^ Chesterton, G. K. (1902). "Thomas Carlyle". Twelve Types. London: Arthur L. Humphries.
  228. ^ apRoberts, Ruth (1988). The Ancient Dialect: Thomas Carlyle and Comparative Religion. Berkeley and Los Angeles: University of California Press. p. 68. ISBN 978-0520061163.
  229. ^ Jessop, Ralph (2010). "Shooting the Enlightenment: A Brave New Era for Carlyle?". In Kerry, Paul E.; Hill, Marylu (eds.). Thomas Carlyle Resartus: Reappraising Carlyle's Contribution to the Philosophy of History, Political Theory, and Cultural Criticism. Madison and Teaneck, NJ: Fairleigh Dickinson University Press. p. 67. ISBN 978-0838642238.
  230. ^ Brendan Donnellan, "Nietzsche and La Rochefoucauld" in The German Quarterly, Vol. 52, No. 3 (May 1979), pp. 303–318
  231. ^ Nietzsche 1888d, "Why I am So Clever", § 3.
  232. ^ Le Rider, Jacques. 1999. Nietzsche en France. De la fin du XIXe siècle au temps présent. Paris: PUF. pp. 8–9, as cited in Grzelczyk, Johan. 2005. "Féré et Nietzsche: au sujet de la décadence" (in French). Archived 16 November 2006 at the Wayback Machine. via HyperNietzsche.
  233. ^ Wahrig-Schmidt, B. (1988). "Irgendwie, jedenfalls physiologisch. Friedrich Nietzsche, Alexandre Herzen (fils) und Charles Féré 1888" [Somehow, at least physiologically. Friedrich Nietzsche, Alexandre Herzen (fils) and Charles Féré 1888.]. Nietzsche Studien (in German). 17. Berlin: Walter de Gruyter: 439., as cited in Grzelczyk, Johan (2005). "Féré et Nietzsche: au sujet de la décadence" [Féré and Nietzsche: about decadence] (in French). Archived from the original on 16 November 2006 – via HyperNietzsche.
  234. ^ Thomas, Brobjer (2010). Nietzsche's Philosophical Context: An Intellectual Biography. University of Illinois Press. ISBN 978-0-252-09062-2 – via Google Books.
  235. ^ Note sur Nietzsche et Lange: "Le retour éternel", Albert Fouillée, Revue philosophique de la France et de l'étranger. An. 34. Paris 1909. T. 67, S. 519–525 (on French Wikisource)
  236. ^ Walter Kaufmann, intr. p. 11 of his transl. of 'The Gay Science'
  237. ^ Notebooks, cf. The Gay Science, Walter Kaufmann transl, p. 12
  238. ^ Weaver, Santaniello (1994). Nietzsche, God, and the Jews: His Critique of Judeo-Christianity in Relation to the Nazi Myth. State University of New York Press. ISBN 978-0-7914-2136-9 – via Google Books.
  239. ^ a b Montinari, Mazzino (1996). La Volonté de puissance' n'existe pas [The Will to Power does not exist] (in French). Éditions de l'Éclat. p. 13.
  240. ^ Kaufmann 1974, pp. 306–340.
  241. ^ Nietzsche 1888b, § 45.
  242. ^ Löwith 1964, p. 187.
  243. ^ Taylor, S. (1990). Left Wing Nietzscheans: The Politics of German Expressionism 1910–1920. Berlin/New York: Walter de Gruyter. p. 144.
  244. ^ Deleuze 2006, pp. 153–154.
  245. ^ Solomon, R. C.; Higgins, K. M. (1993). The Age of German Idealism. Routledge. p. 300.
  246. ^ Samek, R. A. (1981). The Meta Phenomenon. New York. p. 70.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  247. ^ Goyens, T. 2007. Beer and Revolution: The German Anarchist Movement in New York City. Illinois. p. 197.
  248. ^ Laska, Bernd A. "Nietzsche's initial crisis". Germanic Notes and Reviews. 33 (2): 109–133.
  249. ^ Liukkonen, Petri. "Johann Christian Friedrich Hölderlin (1770–1843)". Books and Writers (kirjasto.sci.fi). Finland: Kuusankoski Public Library. Archived from the original on 26 December 2014.
  250. ^ Meyer-Sickendiek, Burkhard. 2004. "Nietzsche's Aesthetic Solution to the Problem of Epigonism in the Nineteenth Century." In Nietzsche and Antiquity: His Reaction and Response to the Classical Tradition, edited by P. Bishop. Woodbridge, UK: Boydell & Brewer. p. 323.
  251. ^ Rebekah, Peery (2008). Nietzsche, Philosopher of the Perilous Perhaps. Algora. ISBN 978-0-87586-644-4 – via Google Books.
  252. ^ Friedrich Nietzsche, The Antichrist (1888), 56–57.
  253. ^ Daniel Conway (1997), Nietzsche and the Political, Routledge, ISBN 978-0415100694, p. 36
  254. ^ a b Young 2010, p. 515.
  255. ^ a b Aaron Ridley, Nietzsche: The Anti-Christ, Ecce Homo, Twilight of the Idols: And Other Writings, Cambridge University Press, p. 58
  256. ^ Walter Kaufmann (1980), From Shakespeare to Existentialism, Princeton University Press, ISBN 978-0691013671, p. 215
  257. ^ Miething, Dominique F. (2016). Anarchistische Deutungen der Philosophie Friedrich Nietzsches: Deutschland, Großbritannien, USA (1890–1947). Nomos Verlagsgesellschaft mbH & Co. KG. doi:10.5771/9783845280127. ISBN 978-3-8452-8012-7.
  258. ^ Ewald, O. 1908. "German Philosophy in 1907." The Philosophical Review 17(4):400–426.
  259. ^ Riley, T. A. 1947. "Anti-Statism in German Literature, as Exemplified by the Work of John Henry Mackay." PMLA 62(3):828–843.
  260. ^ Forth, C. E. 1993. "Nietzsche, Decadence, and Regeneration in France, 1891–1895." Journal of the History of Ideas 54(1):97–117.
  261. ^ Miething, Dominique (2 April 2016). "Overcoming the preachers of death: Gustav Landauer's reading of Friedrich Nietzsche". Intellectual History Review. 26 (2): 285–304. doi:10.1080/17496977.2016.1140404. ISSN 1749-6977. S2CID 170389740.
  262. ^ Mencken, H. L. (1910). The Gist of Nietzsche. Boston: J.W. Luce.
  263. ^ Aylesworth, Gary (2015) [2005]. "Postmodernism". Stanford Encyclopedia of Philosophy.. §Precursors.
  264. ^ Coste, Bénédicte (15 December 2016). "The Romantics of 1909: Arthur Symons, Pierre Lasserre and T.E. Hulme". E-rea. 14 (1). doi:10.4000/erea.5609. ISSN 1638-1718.
  265. ^ Everdell, William (1998). The First Moderns. Chicago: University of Chicago Press. p. 508. ISBN 978-0-226-22481-7.
  266. ^ Joyce and Nietzsche. Archived from the original on 12 June 2011.
  267. ^ Pasley, Malcolm (1978). Nietzsche:Imagery and thoughts. University of California Press. ISBN 978-0-520-03577-5 – via Google Books.
  268. ^ Forrester, John (1997). Dispatches from the Freud Wars. Harvard University Press. p. 39. ISBN 978-0-674-53960-0. masterly debunker of our liberal fallacies.
  269. ^ Argyle, Gisela (2002). Germany as model and monster: Allusions in English fiction. McGill-Queen's University Press – MQUP. p. 130. ISBN 978-0-7735-2351-7. W.H. Auden Nietzsche.
  270. ^ Auden, Wystan Hugh (1 June 1979). The Double Man. Greenwood Press. ISBN 978-0-313-21073-0 – via Google Books.
  271. ^ Donald, Mitchell (1980). Gustav Mahler: The Early Years. University of California Press. ISBN 978-0-520-04141-7 – via Google Books.
  272. ^ Holdheim, William W. (1957). "The Young Gide's Reaction to Nietzsche". PMLA. 72 (3): 534–544. doi:10.2307/460474. ISSN 0030-8129. JSTOR 460474. S2CID 163634107.
  273. ^ Dahlkvist, Tobias, "By the Open Sea – A Decadent Novel?", The International Strindberg, Northwestern University Press, pp. 195–214, doi:10.2307/j.ctv47w3xd.13, ISBN 978-0-8101-6629-5, retrieved 28 May 2021
  274. ^ Carpenter, Frederic I. (1977). "Robinson Jeffers Today: Beyond Good and Beneath Evil". American Literature. 49 (1): 86–96. doi:10.2307/2925556. ISSN 0002-9831. JSTOR 2925556.
  275. ^ Murphy, Katharine (27 May 2020). "Spanish Modernism in Context: Failed Heroism and Cross-Cultural Encounters in Pío Baroja and Joseph Conrad". Bulletin of Spanish Studies. 97 (5): 807–829. doi:10.1080/14753820.2020.1726630. hdl:10871/39620. ISSN 1475-3820. S2CID 214389935.
  276. ^ Colin, Milton (1987). Lawrence and Nietzsche : a study in influence. Aberdeen University Press. ISBN 0-08-035067-4. OCLC 797149190.
  277. ^ Mier-Cruz, Benjamin (5 February 2021). "Edith Södergran's Genderqueer Modernism". Humanities. 10 (1): 28. doi:10.3390/h10010028. ISSN 2076-0787.
  278. ^ Wagenaar, Dick; Iwamoto, Yoshio (1975). "Yukio Mishima: Dialectics of Mind and Body". Contemporary Literature. 16 (1): 41–60. doi:10.2307/1207783. ISSN 0010-7484. JSTOR 1207783.
  279. ^ Paine, Jeffery M. (1986). "Rainer Maria Rilke: The Evolution of a Poet". The Wilson Quarterly. 10 (2): 148–162. ISSN 0363-3276. JSTOR 40257012.
  280. ^ James, Wood (26 November 1998). "Addicted to Unpredictability". London Review of Books. pp. 16–19.
  281. ^ Reesman, Jeanne Campbell (2011). Jack London's Racial Lives. University of Georgia Press. ISBN 978-0-8203-3970-2 – via Google Books.
  282. ^ London, Jack (2001). A Sun of the Son. University of Oklahoma Press. ISBN 978-0-8061-3362-1 – via Google Books.
  283. ^ Ray, Jackson (2007). Nietzsche and Islam. Routledge. ISBN 978-1-134-20500-4 – via Google Books.
  284. ^ Poets of Cambridge. Archived from the original on 29 April 2012.
  285. ^ "Wallace Stevens' Harmonium – Collaborative Essays and Articles – Geneseo Wiki". wiki.geneseo.edu. Archived from the original on 11 December 2012. Retrieved 17 May 2012.
  286. ^ Serio, John N. (2007). The Cambridge Companion to Wallace Stevens. Cambridge University Press. ISBN 978-1-139-82754-6 – via Google Books.
  287. ^ Olaf Stapleton. Archived from the original on 17 July 2009. Retrieved 22 December 2018.
  288. ^ Brad, Damare. Music and Literature in Silver Age Russia: Mikhail Kuzmin and Alexander Scriabin. ISBN 978-0-549-81910-3 – via Google Books.[permanent dead link]
  289. ^ Bernice, Rosenthal (2010). New Myth, New World: From Nietzsche to Stalinism. Penn State Press. ISBN 978-0-271-04658-7 – via Google Books.
  290. ^ Bernice, Rosenthal (1994). Nietzsche and Soviet Culture: Ally and Adversary. Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-45281-6 – via Google Books.
  291. ^ Shookman, Ellis (2004). Thomas Mann's Death in Venice. Greenwood Publishing. ISBN 978-0-313-31159-8 – via Google Books.
  292. ^ Nietzsche Circle. Archived from the original on 23 January 2013.
  293. ^ "Doctor Faustus". medhum.med.nyu.edu.
  294. ^ Book: Ницше Фридрих Вильгельм. Так говорил Заратустра (с репродукциями картин Л. Хейдиз из цикла "Так говорил Заратустра"). Academic Dictionaries and Encyclopedias (in Russian).
  295. ^ Aschheim, Steven E. (1992). The Nietzsche Legacy in Germany, 1890–1990. Berkeley and Los Angeles. p. 135. [a]bout 150,000 copies of a specially durable wartime Zarathustra were distributed to the troops{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  296. ^ Kaufmann 1974, p. 8.
  297. ^ Schrift, A.D. (1995). Nietzsche's French Legacy: A Genealogy of Poststructuralism. Routledge. ISBN 0-415-91147-8.
  298. ^ Jacob, Golomb (2004). Nietzsche and Zion. Cornell University Press. ISBN 978-0-8014-3762-5.
  299. ^ Jacob, Golomb. Nietzsche and Zion.
  300. ^ Ohana, David (2012). The Origins of Israeli Mythology: Neither Canaanites nor Crusaders. Cambridge University Press. ISBN 978-1-139-50520-8 – via Google Books.
  301. ^ Golomb 1997, pp. 234–235.
  302. ^ Walter, Kaufmann (2008). Nietzsche: Philosopher, Psychologist, Antichrist. Princeton University Press. ISBN 978-1-4008-2016-0 – via Google Books.
  303. ^ Zev Golan, God, Man and Nietzsche, iUniverse, 2007, p. 169: "It would be most useful if our youth climbed, even if only briefly, to Zarathustra's heights ..."
  304. ^ Törnqvist, Egil (1998). "O'Neill's philosophical and literary paragons". In Manheim, Michael (ed.). The Cambridge Companion to Eugene O'Neill. Cambridge: Cambridge University Press. p. 19. ISBN 978-0-521-55645-3.
  305. ^ "Eugene O'Neill - eOneill.com: An Electronic Archive". eoneill.com.
  306. ^ Diggins, John Patrick (2008). Eugene O'Neill's America: Desire Under Democracy. University of Chicago Press. ISBN 978-0-226-14882-3 – via Google Books.
  307. ^ Törnqvist, Egil (2004). Eugene O'Neill: A Playwright's theatre. McFarland. ISBN 978-0-7864-1713-1 – via Google Books.
  308. ^ Prideaux, Sue. I am dynamite. Faber & Faber. pp. Chapter 6-page 9.
  309. ^ Prideaux, Sue. I am dynamite. Faber & Faber. pp. Chapter 20 pages 6–8.
  310. ^ Čeika 2021, pp. 181–182.
  311. ^ Čeika 2021, p. 181.
  312. ^ Čeika 2021, pp. 178–179.
  313. ^ "Adorno, Theodor | Internet Encyclopedia of Philosophy".
  314. ^ Herman, Arthur (2010). The Idea of Decline in Western History. Simon and Schuster. ISBN 978-1-4516-0313-2 – via Google Books.[permanent dead link]
  315. ^ Santaniello, Weaver (1994). Nietzsche, God, and the Jews. SUNY Press. p. 41. Hitler probably never read a word of Nietzsche.
  316. ^ Lang, Berel (2005). Post-Holocaust: Interpretation, Misinterpretation, and the Claims of History. Indiana University Press. p. 162. Arguably, Hitler himself never read a word of Nietzsche; certainly, if he did read him, it was not extensively.
  317. ^ Shirer, William L. (1959). The Rise and Fall of the Third Reich: A History of Nazi Germany. Touchstone. pp. 100–101.
  318. ^ Baeumler, Alfred (1931). Nietzsche, der Philosoph und Politiker [Nietzsche, the philosophy and politics] (in German). Leipzig: Reclam.
  319. ^ Whyte, Max (2008). "The Uses and Abuses of Nietzsche in the Third Reich: Alfred Baeumler's 'Heroic Realism'". Journal of Contemporary History. 43 (2): 171–194. doi:10.1177/0022009408089028. S2CID 144479240.
  320. ^ Falasca-Zamponi, Simonetta (2000). Fascist Spectacle: The Aesthetics of Power in Mussolini's Italy. University of California Press. p. 44. In 1908 he presented his conception of the superman's role in modern society in a writing on Nietzsche titled "The Philosophy of Force"
  321. ^ Morgan, Philip (2003). Fascism in Europe, 1919–1945. Routledge. p. 21. We know that Mussolini had read Nietzsche
  322. ^ Gaddis, J. L.; Gordon, P. H.; May, E. R.; Rosenberg, J. (1999). Cold War Statesmen Confront the Bomb. Oxford University Press. p. 217. The son of a history teacher, de Gaulle read voraciously as a boy and young man—Jacques Bainville, Henri Bergson, Friederich [sic] Nietzsche, Maurice Barres—and was steeped in conservative French historical and philosophical traditions.
  323. ^ Abu-Jamal, Mumia (2004). We Want Freedom: A Life in the Black Panther Party. South End Press. ISBN 978-0-89608-718-7 – via Google Books.
  324. ^ Crowley, Monica (1998). Nixon in Winter. I.B. Tauris. p. 351. He read with curious interest the writings of Friedrich Nietzsche [...] Nixon asked to borrow my copy of Beyond Good and Evil, a title that inspired the title of his final book, Beyond Peace.
  325. ^ Russell, Bertrand (1945). A History of Western Philosophy. New York: Simon & Schuster. pp. 766, 770. ISBN 978-0-671-20158-6.
  326. ^ Bataille, Georges (January 1937). "Nietzsche and Fascists". Acéphale.
  327. ^ Lev, Shestov (1969). Dostoevsky, Tolstoy, and Nietzsche. Ohio University Press. ISBN 978-0-8214-0053-1.
  328. ^ Sorgner, Stefan (2000), "Nietzsche & Germany", Philosophy Now, 29
  329. ^ Rickman, Hans Peter (1996). Philosophy in Literature. Fairleigh Dickinson Univ Press. ISBN 978-0-8386-3652-7 – via Google Books.
  330. ^ Oswald Spengler. Archived from the original on 20 May 2013.
  331. ^ "George Grant". The Canadian Encyclopedia. Retrieved 31 August 2019.
  332. ^ Tat, Alin; Popenici, Stefan (2008). Romanian Philosophical Culture, Globalization, and Education. ISBN 978-1-56518-242-4.
  333. ^ Simpson, David (2019). "Albert Camus (1913–1960)". The Internet Encyclopedia of Philosophy. ISSN 2161-0002.
  334. ^ Murray, Charles (Spring 2010). "Who Is Ayn Rand?". Claremont Review of Books. Vol. 10, no. 2. Archived from the original on 13 May 2021. Retrieved 16 May 2021.
  335. ^ Derrida, J.; Attridge, D. (25 September 2017) [1992]. ""This Strange Institution Called Literature": An Interview with Jacques Derrida". Acts of Literature. Routledge. pp. 33–75. doi:10.4324/9780203873540-2. ISBN 978-0-203-87354-0. Retrieved 28 May 2021.
  336. ^ Kofman, Sarah (1993). Nietzsche and metaphor. A&C Black.
  337. ^ Lampert, Laurence (1996). Leo Strauss and Nietzsche. Chicago: University of Chicago Press.
  338. ^ Foucault, Michel (1980). "Nietzsche, Genealogy, History". Language, Counter-Memory, Practice. Cornell University Press. pp. 139–164. doi:10.1515/9781501741913-008. ISBN 978-1-5017-4191-3. S2CID 158684860.
  339. ^ Williams, Bernard (31 December 1994). "13. Nietzsche's Minimalist Moral Psychology". Nietzsche, Genealogy, Morality. University of California Press. pp. 237–248. doi:10.1525/9780520914049-017. ISBN 978-0-520-91404-9.
  340. ^ Land, Nick (2019). Fanged noumena collected writings 1987–2007. Ray Brassier, Robin Mackay. [S.l.]: Urbanomic/Sequence Press. ISBN 978-0-9832169-4-0. OCLC 1176303181.
  341. ^ Cornwell, Neil (2006). The Absurd in Literature. Manchester University Press. ISBN 978-0-7190-7410-3 – via Google Books.
  342. ^ Ricœur, Paul (1970). Freud and Philosophy: An Essay on Interpretation. New Haven and London: Yale University Press. p. 32. ISBN 978-0-300-02189-9.
  343. ^ Jarrett, J. L., ed. (1997). Jung's Seminar on Nietzsche's Zarathustra (abridged ed.). Princeton University Press. ISBN 978-0-691-01738-9. Retrieved 22 August 2014.
  344. ^ "Jung's Reception of Friedrich Nietzsche: A Roadmap for the Uninitiated by Dr. Ritske Rensma". Depth Insights. Retrieved 22 August 2014.
  345. ^ a b Belliotti, Raymond A. (2013). Jesus or Nietzsche: How Should We Live Our Lives?. Amsterdam: Rodopi.
  346. ^ Kuipers, Ronald A. (2011). "Turning Memory into Prophecy: Roberto Unger and Paul Ricoeur on the Human Condition Between Past and Future". The Heythrop Journal: 1–10.
  347. ^ Deleuze, Gilles (2009). Anti-Oedipus : capitalism and schizophrenia. Guattari, Félix; Foucault, Michel. New York: Penguin Books. ISBN 978-0-14-310582-4. OCLC 370411932.
  348. ^ Rorty, Richard (1988) [1987]. "Unger, Castoriadis, and the Romance of a National Future". Northwestern University Law Review. 82: 39.

Works cited

Bibliography

Further reading

External links