Los Ngäbe son un pueblo indígena dentro de los territorios de los actuales Panamá y Costa Rica en Centroamérica. Los Ngäbe viven principalmente dentro de la comarca Ngäbe-Buglé en las provincias panameñas occidentales de Veraguas , Chiriquí y Bocas del Toro . También cuentan con cinco territorios indígenas en el suroeste de Costa Rica , que abarcan 23.600 hectáreas: Coto Brus, Abrojos Montezuma, Conte Burica, Altos de San Antonio y Guaymí de Osa. [3] A principios del siglo XXI, hay aproximadamente entre 200.000 y 250.000 hablantes de la lengua ngäbere .
Guaymí es un nombre anticuado, derivado por los colonos españoles del término Buglere para este pueblo ( guaymiri ). Los periódicos locales y otros medios de comunicación a menudo escriben alternativamente el nombre Ngäbe como Ngobe o Ngöbe porque el español no contiene el sonido representado por ä , una a baja y redondeada , ligeramente más alta que la aw en inglés en la palabra sierra . Los hispanohablantes escuchan ä como una o o una a . Ngäbe significa "pueblo" en su lengua nativa, los ngäbere . Numerosos Ngäbe han emigrado a Costa Rica en busca de trabajo en las fincas cafetaleras . Ngäbere y Buglere son lenguas distintas en la familia de lenguas chibchas .
El territorio Ngäbe originalmente se extendía desde el Océano Pacífico hasta el Mar Caribe , aunque nunca hubo un imperio o un “territorio Ngäbe” distintivo. La mayoría de los Ngäbe vivían en aldeas dispersas, dirigidas por jefes y familias influyentes. Pocos ngäbe, si es que hubo alguno, ocuparon la región montañosa en la que viven ahora. [4] Se retiraron a esa zona bajo la presión de los colonos españoles y el desarrollo de las zonas bajas.
Cristóbal Colón y sus hombres contactaron a los Ngäbe en 1502, en lo que ahora se conoce como la provincia de Bocas del Toro en el noroeste de Panamá. Fue rechazado por un líder Ngäbe con el nombre o título de Quibían . Desde ese contacto, los conquistadores españoles , los ganaderos latinos y el desarrollo de grandes plantaciones bananeras obligaron sucesivamente a los Ngäbe a desplazarse a las regiones montañosas menos deseables del oeste. Muchos Ngäbe nunca fueron derrotados en batalla, incluido el famoso cacique Urracá que en el siglo XVI unió a las comunidades cercanas en una lucha de más de siete años contra los conquistadores. Los Ngäbe que sobrevivieron en las afueras de esta región comenzaron a casarse lentamente con los latinos y se convirtieron en parte de lo que ahora se denomina campesinos, o panameños rurales con raíces indígenas. [4]
A principios de la década de 1970 [5], la administración Torrijos intentó alentar a los Ngäbe a formar comunidades más compactas mediante la construcción de carreteras, escuelas, clínicas y otras infraestructuras en puntos designados en lo que hoy es la Comarca Ngäbe-Buglé . Esto marcó un cambio social en el estilo de vida, ya que las aldeas y unidades familiares anteriormente dispersas convergieron y formaron comunidades más grandes.
En 1997, después de años de lucha con el gobierno panameño, a los Ngäbe se les concedió una Comarca o área semiautónoma. La mayoría vive ahora dentro de sus límites.
Los españoles encontraron tres tribus guaymíes distintas en lo que hoy es el oeste de Panamá ; cada uno llevaba el nombre de su jefe y cada uno hablaba un idioma diferente. Los caciques fueron Natá , en la provincia de Coclé ; Parita en la Península de Azuero; y el cacique mayor Urracá , en lo que hoy es Provincia de Veraguas .
Urracá se hizo famosa al derrotar una y otra vez a los españoles. Obligó a Diego de Albitez, un capitán de los españoles, a firmar un tratado de paz en 1522. Fue traicionado y enviado encadenado al pueblo de Nombre de Dios en la costa atlántica . Según el historiador Bartolomé de las Casas , Urracá escapó y regresó a las montañas, jurando luchar hasta la muerte contra los españoles. Cumplió su voto. Urracá era tan temido por los españoles que evitaron el combate con sus fuerzas. Cuando Urracá murió en 1531, todavía era un hombre libre.
Los Ngäbe vivían en dos grandes grupos: los de las tierras bajas de la costa atlántica, y los del bosque tropical en las tierras altas de Veraguas y la provincia de Chiriquí . Nunca se rindieron y lucharon hasta el colapso del Imperio español en el siglo XIX. Cuando Panamá se separó de España y se unió a Colombia a principios del siglo XIX, los Ngäbe permanecieron en las montañas. En el siglo XXI, algunos se están asimilando lentamente a la sociedad panameña.
Los Ngäbe tradicionalmente se organizaban en millones de granjas o vivían de forma nómada en unidades familiares. Las jefaturas estaban dirigidas por un jefe, que a menudo tenía un asistente, o cabra , y un consejo de asesores.
En 2012, los Ngäbe adoptaron un sistema destinado a integrar su gobierno tradicional con el sistema panameño moderno. Como tales, los Ngäbe tienen Autoridades Administrativas Oficiales y Autoridades Tradicionales. Las Autoridades Administrativas incluyen: un gobernador y un vicegobernador, alcaldes de cada uno de los siete distritos y representantes de cada condado dentro de los distritos. Estos son elegidos por el pueblo. (¿O designado por el gobierno nacional?)
Las Autoridades Tradicionales incluyen un congreso, dirigido por un presidente general del Congreso y tres presidentes regionales del Congreso. El congreso trabaja en conjunto con un Jefe general, tres Jefes Regionales (nivel regional) y siete Jefes Locales (nivel distrital). El Jefe actúa principalmente como voz del pueblo, pero puede ostentar un poder considerable e influyente en esa capacidad.
La Comarca Ngäbe-Buglé tiene aproximadamente 2,500 millas cuadradas y abarca áreas de las tres provincias más occidentales de Panamá: Bocas del Toro, Chiriquí y Veraguas. La altitud varía desde unos 350 pies sobre el nivel del mar hasta más de 7000 pies en las montañas centrales; sólo aproximadamente la mitad de esta tierra es cultivable. [7]
Unos pocos Ngäbe han adquirido electricidad solar (mediante un proyecto de electrificación), así como servicio de telefonía móvil. La mayoría todavía vive por debajo del nivel de pobreza y no posee tecnología moderna. Debido a la accidentada geografía, la construcción de carreteras y nuevas infraestructuras hacia las reservas Ngäbe ha sido costosa y difícil para el gobierno. Algunos Ngäbe eligen vivir aislados de las sociedades modernas.
A principios del siglo XXI, la mayoría de los Ngäbe trabajan como agricultores de subsistencia y jornaleros agrícolas. En la vertiente del Pacífico los principales cultivos son arroz , maíz , yuca , otoy, ñame y varias especies de frijol. Se mantiene la producción ganadera en pequeña escala de pollos y cerdos. En las elevaciones más altas, este ganado se complementa con la caza (cuando esté permitida). El principal cultivo de los Ngäbe en las vertientes del Atlántico son los plátanos verdes.
Para sobrevivir, muchos Ngäbe recurren a trabajar en la economía monetaria. Recogen café, trabajan en grandes ranchos ganaderos y en plantaciones de banano para ganar dinero. Además, algunos Ngäbe venden collares de cuentas tradicionales al costado de las carreteras en Panamá. Las mujeres Ngäbe elaboran muchas artesanías tradicionales, tanto para su propio uso como para el de sus familias, pero también para venderlas como ingreso extra. Estos incluyen bolsos hechos a mano con fibras vegetales llamados kra , [8] [9] vestidos coloridos llamados nagua y pulseras y collares de cuentas. Los hombres tejen sombreros con fibras vegetales.
Muchos de los hombres Ngäbe que viven en la costa, como los que viven en las islas de Bocas del Toro o en Punto Valiente, dependen de los recursos del océano para mantener a sus familias. Practican pesca submarina y buceo de langosta. Ambos consumen y venden lo que pescan, dependiendo de las circunstancias del momento.
En la provincia de Bocas del Toro , la Presa Changuinola fue terminada en 2011 como un proyecto para el control de inundaciones y producción de energía hidroeléctrica. El gobierno se apoderó de grandes áreas de la reserva Ngöbe , inundándola bajo las aguas del embalse detrás de la presa. Según un documental de 2012 de Al Jazeera , Panamá: Pueblo de los Condenados , no se hizo ninguna compensación a las personas cuyas tierras fueron tomadas. [10]
En territorio de los Ngöbe está previsto el proyecto Barro Blanco sobre el río Tabasara . Muchos municipios a lo largo de las riberas del río se inundarán, lo que afectará negativamente a unos 5.000 agricultores Ngöbe. El proyecto Barro Blanco está financiado por bancos europeos de Alemania ( Corporación Alemana de Inversiones , DEG) y de los Países Bajos ( Compañía Financiera de Desarrollo de los Países Bajos , FMO) y cuenta para los objetivos globales de compensación de carbono establecidos por las naciones en la ONU . [11] En febrero de 2012, muchos Ngöbe protestaron contra la nueva presa; dos murieron en el enfrentamiento y más de 100 resultaron heridos o detenidos. Muchas organizaciones medioambientales internacionales han protestado contra el proyecto, como la organización alemana Rainforest Rescue, que escribió una petición dirigida al DEG. [12]
Una mujer se considera "enferma" ( bren ) durante el embarazo, y casi nunca se habla del embarazo, ni siquiera durante el parto. Cuando se considera que el bebé está sano, la gente considera seguro reconocer el embarazo. Muchas mujeres tradicionalmente han dado a luz en sus casas, con la ayuda de su madre o de una matrona . El gobierno ha establecido algunas clínicas para mujeres en el territorio Ngobe, con el objetivo de mejorar la salud de las mujeres. El personal ha tenido que adaptar algunas de sus prácticas para adaptarse a la cultura de las mujeres y alentar a las parteras tradicionales a venir al hospital. [13]
Después de una muerte, la familia inmediata permanecerá despierta toda la noche con el cuerpo durante varias noches, bebiendo cacao y café, comiendo y hablando. Las velas deben permanecer encendidas toda la noche. Los días previos al funeral, vecinos y amigos lo visitarán para dar el pésame; se sentarán con los miembros de la familia durante parte de la noche.
Se cava un hoyo profundo y se talla un túnel o estante en la parte inferior del hoyo. El ataúd se coloca en el túnel, para que la tierra que llena el agujero no caiga encima del ataúd. El montículo está cubierto de hojas de otoe de lagardo . Cuando se mastican, pican y manchan la boca. Se colocan sobre la tumba para evitar que se acerquen los espíritus malignos. Las posesiones del difunto se colocan encima de la tumba como ajuar funerario.
Después del funeral, algunas familias se abstienen de comer sal o azúcar durante cuatro días para depurar el cuerpo. Después de cuatro días, cada miembro de la familia come una cucharada de plátanos cocidos con sal y azúcar para romper este ayuno.
Aproximadamente desde la década de 1960, las mujeres Ngäbe han usado vestidos largos y de manga corta llamados "naguas". Se extienden desde el cuello hasta los tobillos. Se cree ampliamente que los vestidos fueron introducidos por los misioneros católicos por modestia, ya que los Ngäbe tradicionalmente vestían taparrabos y poco más. Los vestidos suelen estar adornados con motivos geométricos en las mangas y el cuello, en la cintura y en la parte inferior de la falda. El patrón geométrico clásico Ngäbe se llama "pintura" o "dientes" y se dice que representa montañas, dientes de animales, las ondas del río o escamas de dragón.
Los hombres suelen vestir camisas con cuello de mezcla de algodón y poliéster y pantalones de poliéster. Algunos hombres usan sombreros de granjero hechos con hojas de pita, pero la mayoría usa gorras de béisbol adoptadas de los residentes urbanos. Durante la mayor parte del año, ambos sexos usan "chancletas" (sandalias) o botas de goma para moverse, debido a las fuertes lluvias de Panamá y la falta de infraestructura en la Comarca.
Los misioneros españoles introdujeron el catolicismo romano a principios del siglo XVII. Desde finales del siglo XIX, también han trabajado entre la gente misioneros protestantes, mormones y evangélicos de diversos tipos. Si bien la gente es predominantemente católica, algunos Ngäbe han adoptado desde entonces varias formas de puntos de vista cristianos protestantes, que incluyen:
La Iglesia Metodista Británica estableció un campo misionero entre los indios guaymíes alrededor de 1926-27, bajo el liderazgo del reverendo Ephraim S. Alphonse (1896-1995). Nacido localmente en la isla de Carenero , en la provincia de Bocas del Toro , era hijo de John Alphonse, de Martinica , y Carlotha Reid, natural de Bluefields, Nicaragua . Ambos padres eran de ascendencia africana. Alphonse trabajó por primera vez en la zona como ingeniero, pero se interesó cada vez más en el pueblo guaymí. Vivió, trabajó y crió su propia familia entre el pueblo Valiente en la Península de Cusapin.
Trabajando con ellos para aprender el idioma, ideó una forma escrita y tradujo los cuatro evangelios del Nuevo Testamento y muchos himnos al dialecto guaymí. Creó una gramática guaymí y desarrolló un diccionario en guaymí, español e inglés. Estos fueron posteriormente impresos por la Sociedad Bíblica . Se conservan copias del trabajo de Alphonse en los archivos de la Institución Smithsonian en Washington, DC. El gobierno lo honró con la Orden Vasco Núñez de Balboa y una Medalla de Belisario de Porras.
Noncomala es el nombre de una deidad tradicional.
Los metodistas establecieron una iglesia principal en Cusapin y congregaciones más pequeñas alrededor de la Península. La Iglesia Metodista también estableció una clínica médica en Cusapin. [14]
Los miembros de la Fe bahá'í suman alrededor de 8.000. Algunos escritos de la fe han sido traducidos al idioma nativo. [15]
Mama Tada es una religión Ngäbe (algunos sostienen que es un culto), que data de septiembre de 1961. La Virgen María (y posiblemente Jesús, hay varias historias) supuestamente se apareció ante una mujer Ngäbe llamada Besikö (pronunciada "bessy-go") sobre el río Fonseca. Río. Le dieron varios mensajes y órdenes para su pueblo. Si bien los comandos exactos de la visión han sido objeto de acaloradas disputas, a grandes rasgos consisten en:
A Besikö, a partir de entonces más comúnmente conocida como Mama Chi, también se le dijo que si su pueblo no respetaba estos principios en un plazo de cinco años, resultaría en la muerte de todos los Ngäbe. La predicación de Mama Chi afectó a muchos Ngäbe, quienes adoptaron los principios con distintos grados de rigor. No todos cumplieron en cinco años y la predicción apocalíptica resultó falsa.
Estas órdenes originales se han combinado con principios cristianos. Mama Tada ahora se considera más un cristianismo xenófobo y de estilo popular. Los practicantes son conocidos por ser cautelosos y resentidos con los latinos, y no beben ni practican balseria . Los Ngabe que practicaban Mama Tada crearon un sentimiento de hermandad más fuerte. Se cree que esta religión contribuyó al esfuerzo unificado de los Ngäbe para ganar su propia área autónoma.
La Balseria es un festival de cuatro días y un deporte tradicional Ngäbe. El deporte consiste en dos jugadores, que se turnan para lanzar un palo de balsa de cuatro pies de largo a las piernas de su oponente. El objetivo es golpear al oponente debajo de las rodillas hasta que ya no pueda continuar. Los oponentes se reúnen antes del partido para decidir cuántos palos lanzará cada uno (10 son pocos, 40 son muchos y 20 son el promedio). No existe una estructura de torneo y los partidos se inician mediante desafío y solicitud.
El evento se inicia cuando un pueblo invita a ser anfitrión y desafiar a otro pueblo. Una buena cosecha o una obligación recíproca de acoger son catalizadores típicos. Una vez que se selecciona una fecha, el anfitrión presenta al desafiado una cuerda anudada; cada nudo representa un día y la cuerda se utiliza como cuenta regresiva para el evento. En las semanas previas a la balseria, los participantes de cada pueblo tocan cuernos de animales y otras trompetas improvisadas para anunciar la inminencia del evento.
El primer día de balsería , los anfitriones reciben a los retados en su pueblo y les brindan comida y bebida (generalmente maíz fermentado, plátano y licor de hoja de palma). El segundo día consiste en gran parte de lo mismo. El objetivo tácito de ambos bandos es agotar al otro con las festividades previas a los partidos del tercer día. Al amanecer del tercer día, los mejores balseros de cada pueblo encabezan una procesión hasta un lugar predeterminado y comienzan los juegos enfrentándose unos a otros. Se supone que los partidos del amanecer son los mejores del día y pueden incluir hasta 60 balsas lanzadas. Tras el partido inaugural, el resto del día es informal. Los partidos se inician a través de desafíos. Las únicas reglas son que no pueden enfrentarse dos balseros del mismo pueblo y los jugadores deben golpearse debajo de las rodillas. La regla "debajo de las rodillas" es impuesta por los espectadores y "compañeros de equipo" de los jugadores, siendo la consecuencia implícita una pelea a puñetazos. Al cuarto día, los desafiados se van y los anfitriones se hacen cargo de los ebrios y heridos, que no pueden salir.
Los asistentes a la balseria suelen vestirse con ropa y colores tradicionales Ngäbe. Llevan plumas, pieles de animales e incluso animales enteros en el lomo. Algunos hombres también visten el traje tradicional de mujer, o nagua , para ocultar sus piernas durante el partido. Se utilizan mucho cuernos, silbatos y trompetas improvisadas.
Fuera de la Comarca, la balsería tiene una reputación negativa en Panamá; está oficialmente prohibido por el gobierno. La actitud general es que la balseria es un desastre violento y de borrachos. Según los Ngäbe, si bien el alcohol y la violencia están presentes durante la balseria, es principalmente un evento cultural, un deporte único y una oportunidad para demostrar orgullo por su herencia.
Entre todas las provincias de Panamá, la Comarca Ngäbe-Buglé obtiene sistemáticamente la puntuación más baja en términos de índices de desarrollo humano , educación, ingresos e inversión social y económica. Recientemente también ocupan el segundo lugar más bajo en esperanza de vida y tasa de empleo.
Algunos hechos:
Proyectos de desarrollo como el proyecto minero Cerro Colorado ponen en peligro las tierras ancestrales Ngobe-Buglé. [18] Parte de su área está en riesgo de ser inundada por el proyecto hidroeléctrico Barro Blanco . [19] Decenas de hombres, mujeres y niños ngabe fueron arrestados en respuesta a una protesta contra el proyecto. [19]
