El Shaivismo Pashupata ( Pāśupata , sánscrito : पाशुपत ) es una de las escuelas hindúes shaivistas más antiguas. La corriente principal que sigue la penitencia védica Pāśupata son 'Mahāpāśupata' y el cisma de 'Lakula Pasupata' de Lakulisa .
Existe un debate sobre el carácter pionero de este cisma. Por un lado, la escuela de Goa de Nakulisa darsana cree que Nakulisa fue pionero y que Lakulisa y Patanjalinatha fueron sus discípulos. Por otro lado, la escuela de Gujarat cree que Nakulisa y Lakulisa son uno. El Sarvadarśanasaṅgraha escrito por Vidyaranya (a veces también conocido como Madhavacharya) lo menciona como "Nakulisa Darsana" y no como "Lakulisa Darsana". Ambas escuelas secundarias siguen activas en sus propias áreas. La filosofía de la secta Pashupata fue sistematizada por Lakulīśa (también llamado Nakulīśa [1] ) en el siglo II d. C.
Los textos principales de la escuela son el Pāśupatasūtra con el Pañcārthabhāṣya de Kauṇḍinya y el Gaṇakārikā con el Ratnaṭīkā de Bhāsarvajña . Ambos textos fueron descubiertos recién en el siglo XX. Antes de eso, la principal fuente de información sobre esta secta era un capítulo dedicado a ella en el Sarvadarśanasaṅgraha de Vidyāraṇya .
La fecha de fundación de la escuela es incierta. Sin embargo, los Pashupatas pueden haber existido desde el siglo I d. C. [2] Gavin Flood los data alrededor del siglo II d. C. [3] También se hace referencia a ellos en la epopeya Mahabharata, que se cree que alcanzó su forma final en el siglo IV d. C. [4] [ cita completa requerida ] El movimiento Pashupata fue influyente en el sur de la India en el período comprendido entre los siglos VII y XIV. [5]
Durante sus viajes por la India a principios del siglo VII, el monje peregrino budista Xuanzang informó haber visto a los seguidores de la secta Pashupata por todo el país. En la región de Malwa , menciona haber visto cien templos de diferentes tipos con Pashupats constituyéndose en mayoría. [6] En la ciudad capital del lugar llamado 'O-tin-p'o-chi-lo (Atyanabakela), vio un templo de Shiva , adornado con ricas esculturas, donde habitaban los Pashupats. [7] En otra ciudad llamada Langala en el camino a Persia desde la India, informa haber visto varios cientos de templos de Deva con un templo Maheshwara ricamente adornado donde los Pashupats eran extremadamente numerosos y ofrecían sus oraciones. [8]
Uno de los últimos mathas védicos Pasupata influyentes que sobrevivieron fue el matha Eka Veerambal, que existió hasta fines del siglo XVIII y administraba el Templo Jambukeswarar, el Templo Thiruvanaikaval cerca de Trichy y el Templo Ramanathaswamy . [9]
El Shaivismo Pashupata era un movimiento devocional ( bhakti ) y ascético. [5] [10] Pashu en Pashupati se refiere al efecto (o mundo creado), la palabra designa aquello que depende de algo ulterior. Mientras que Pati significa la causa (o principium), la palabra designa al Señor, que es la causa del universo, el pati o el gobernante. [11] Para liberarse de las ataduras mundanas, a los Pashupatas se les instruye a hacer un pashupata vrata . El Upanishsad de Atharvasiras describe el pashupata vrata como aquello que consiste en untar el propio cuerpo con cenizas y al mismo tiempo murmurar un mantra : "Agni es cenizas, Vayu es cenizas, el Cielo es cenizas, todo esto es cenizas, la mente, estos ojos son cenizas". [12]
Haradattacharya, en Gaṇakārikā, explica que un maestro espiritual es aquel que conoce las ocho pentadas y las tres funciones. Las ocho pentadas de Adquisición (resultado de la conveniencia), Impureza (maldad en el alma), Conveniencia (medios de purificación), Localidad (ayudas para aumentar el conocimiento), Perseverancia (resistencia en las pentadas), Purificación (eliminación de impurezas), Iniciación y Poderes son [11] :
Las tres funciones corresponden a los medios de ganarse el sustento diario: la mendicidad, vivir de limosnas y vivir de lo que la suerte nos proporciona. [11]
Los Pashupatas desaprueban la teología vaishnava , conocida por su doctrina de la servidumbre de las almas al Ser Supremo, sobre la base de que la dependencia de algo no puede ser el medio para la cesación del dolor y otros fines deseados. Reconocen que aquellos que dependen de otro y anhelan la independencia no se emanciparán porque todavía dependen de algo distinto de ellos mismos. Según los Pashupatas, los espíritus poseen los atributos de la Deidad Suprema cuando se liberan del "germen de todo dolor". [13] En este sistema, la cesación del dolor es de dos tipos: impersonal y personal. La impersonal consiste en la cesación absoluta de todos los dolores, mientras que la personal consiste en el desarrollo de poderes visuales y activos como la rapidez de pensamiento, la asunción de formas a voluntad, etc. Se sostiene que el Señor es el poseedor de poderes infinitos, visuales y activos. [14]
Pañchārtha bhāshyadipikā divide el mundo creado en lo insensible y lo sensible. Lo insensible es inconsciente y, por lo tanto, independiente de lo consciente. Lo insensible se divide a su vez en efectos y causas. Los efectos son de diez clases: la tierra, los cuatro elementos y sus cualidades, el color, etc. Las causas son de trece clases: los cinco órganos de cognición, los cinco órganos de acción, los tres órganos internos, el intelecto, el principio del ego y el principio de cognición. Estas causas insensibles son responsables de la identificación ilusoria del Ser con el no-Ser. El espíritu sensible, que está sujeto a la transmigración, es de dos clases: el apetente y el no apetente. El apetente es el espíritu asociado con un organismo y órganos sensoriales, mientras que el no apetente es el espíritu sin ellos. [15]
La unión en el sistema Pashupata es una conjunción del alma con Dios a través del intelecto. Se logra de dos maneras: la acción y el cese de la acción. La unión a través de la acción consiste en murmullos piadosos, meditación, etc., y la unión a través del cese de la acción ocurre a través de la conciencia. [15]
Los rituales y las prácticas espirituales se realizaban para adquirir mérito o puṇya. Se dividían en rituales primarios y secundarios, donde los rituales primarios eran el medio directo para adquirir mérito. Los rituales primarios incluían actos de piedad y diversas posturas. Los actos de piedad eran bañarse tres veces al día, recostarse en la arena y adorar con oblaciones de risas, canciones, danzas, murmullos sagrados, etc.