Najm ad-Din Kubra ( persa : نجمالدین کبری ) fue un sufí jwarezmiano del siglo XIII de Khwarezm y fundador de Kubrawiya , influyente en la dinastía Ilkanato y Timúrida . Su método, ejemplar de una "edad de oro" de la metafísica sufí , estaba relacionado con el iluminacionismo de Shahab al-Din Yahya ibn Habash Suhrawardi así como con el Shams Tabrizi de Rumi . [1] Kubra nació en 540/1145 y murió en 618/1221. [2]
Nacido en 540/1145 en Khiva , Najmuddin Kubra comenzó su carrera como erudito en hadices y kalam . Su interés por el sufismo comenzó en Egipto, donde se convirtió en murid de Ruzbihan Baqli , que era un iniciado de los Uwaisi . Después de años de estudio, abandonó su exploración de las ciencias religiosas y se dedicó por completo al estilo de vida sufí.
El jeque sufí Zia al-Din-'Ammar Bitlisi fue el maestro de Kubra, quien intentó presentar el pensamiento sufí de una manera nueva para brindar contemplación e influencia al lector. [3] Después de recibir su khirka , Kubra ganó un gran número de seguidores de gnósticos y escritores sobre sufismo. [4]
Debido a que sus seguidores eran predominantemente escritores sufíes y gnósticos, a Kubra se le dio el título de "fabricante de santos" (en persa: vali tarash ) y su orden recibió el nombre de Kubrawiya. [4]
El principal conjunto de obras de Kubra se refiere al análisis de la experiencia visionaria. Escribió numerosas obras importantes sobre la experiencia visionaria, incluido un comentario sufí sobre el Corán que no pudo completar debido a su muerte en 618/1221. Kubra murió durante la invasión y masacre de los mongoles después de negarse a abandonar su ciudad, donde luchó en combate cuerpo a cuerpo contra los mongoles. [4]
En general, Kubra es recordado como un pionero de la tradición sufí y la explicación de las experiencias visionarias espirituales. El trabajo de Kubra se extendió por todo Oriente Medio y Asia Central, donde floreció durante muchos años, hasta que gradualmente fue asumido por otras ideologías similares más populares y líderes sufíes.
Además de su trabajo centrado en el comentario sufí del Corán, Kubra escribió otros tratados importantes, entre ellos: [4]
Sus obras discuten el análisis de sueños y visiones, como el "significado de los sueños y visiones, los grados de epifanía luminosa que se manifiestan al místico, las diferentes clases de conceptos e imágenes que atraen su atención, y la naturaleza y las interrelaciones de los 'centros sutiles' del hombre". [4] La interpretación y comprensión de los sueños era importante porque Mahoma había desarrollado la fe islámica basada en sueños y visiones, por lo que el Corán era visto como un texto visionario. La orden Kubrawiya era ávida practicante de buscar el significado de las visiones a través de rituales y meditación. Kubra, como fabricante de santos, le llevó a analizar episodios de sueños populares procedentes de obras hagiográficas musulmanas, y sus discípulos seguirían su análisis de estas conocidas e importantes obras. [5]
La Kubrawiya era la orden sufí de Kubra y se centraba en explicar la experiencia visionaria. La influencia de los Kubrawiya puede verse en el mundo islámico en su conjunto debido a su relación con la fuerte influencia del chiísmo en Irán. [6] La Kubrawiya no fue muy popular hasta después de la muerte de Kubra en el siglo XIII. Los Kubrawiya encontraron un gran desarrollo fuera de Asia Central, pero su influencia y presencia solo duraron hasta los siglos XV y XVI, cuando fueron eclipsados por los Naqshbandiya (otro grupo sufí más atractivo) durante el Imperio Otomano, aunque un número nominal de seguidores continuó. . Antes de que esto ocurriera, la orden se dividió después del liderazgo de Isḥāḳ al-Khuttalānī (m. 1423) en Nurbakshiyya y Dhahabiyya. Los primeros fueron finalmente perseguidos bajo los safávidas a finales del siglo XVI, mientras que los segundos sobreviven actualmente con Shiraz como centro. [7]
La influencia de los Kubrawiya en Asia Central estableció allí muchas actividades políticas, sociales y económicas, pero los Naqshbandiyah desarrollaron estas ideas hasta su máximo potencial. La enseñanza principal de Kubrawiya era una "psicología mística bien desarrollada basada en el análisis de la experiencia visionaria". [8] Se centraron en explicar las experiencias visionarias espirituales que los sufíes experimentaban en la vida cotidiana. Su mayor preocupación era centrarse totalmente en el zikr como medio para permitir la percepción de visiones espirituales. [8]
La orden Firdausi Kubrawi fue popularizada en Bihar y la región de Bengala de la India por Makhdoom Sharfuddin Ahmed Yahya Maneri Hashmi, quien está enterrado en Biharsharif . La rama del linaje de Firdausia de Najmuddin Kubra es a través de su discípulo Saif ed-Din al-Boharsi a través de Sheikh Badruddin Samarqandi a través de Sheikh Ruknuddin Firdausi a través de Sheikh Najeeduddin Firdausi de Mehrauli , Delhi , quien era par de Makhdoom Sheikh Sharafuddin Ahmad Yahya Maneri Hashmi.
Entre sus doce alumnos se pueden mencionar a Najmeddin Razi , Sayfeddin Bakhezri , Majd al-Dīn Baghdādī , Ali ibn lala ghznavi [9] y Baha'uddin Walad, padre de Jalaluddin Rumi . Sin embargo, uno de sus discípulos más conocidos e influyentes fue Sa'd al-Din Hamuwayi . Kubra informó a Hamuwayi que abandonara la ciudad en la que residían con la inminente invasión mongola en el horizonte. Sin embargo, Hamuwayi se quedó con Kubra y recibió su ijaza de él, lo que demuestra su reputación favorable ante el maestro sufí, no sólo como estudiante, sino como amigo. Hamuwayi escribió más de treinta manuscritos importantes y otras obras sobre el trabajo de Kubra y la influencia de Kubrawiyah. [10]
Hoy en día, las prácticas de Kubrawiyya son similares a ciertas prácticas de yoga (tibetano y otras sadhanas ), en las que los practicantes se centran en la oración, el ayuno, la reclusión y la entrada en estados visionarios. Aunque el enfoque en los estados visionarios puede llevar a inferir que la práctica del yoga podría atribuirse a la influencia de la Kubrawiyah, y aunque se han producido influencias mutuas entre el sufismo y la práctica del yoga indio, no hay evidencia de una influencia directa de la Kubrawiyya en Hatha Yoga que es contemporáneo (siglos X al XI d.C.). La experiencia de las visiones y los colores, que Kubra estudia sistemáticamente, tiene un análogo cercano en los tratados de yoga (Hatha yoga pradipika, Gheranda Samhita, etc.). Kubra dijo: "El viajero místico sentirá de manera similar la generación de luces de todo su cuerpo y el velo posiblemente será retirado de toda la identidad, de modo que con todo el cuerpo verá el Todo". [11] La acción física del yoga ayudará a ver el Todo (Dios) a través de sueños, visiones y experiencias. En un intento moderno de explicar la conexión de lo divino a través del yoga, atribuyen otra cita de Kubra que dice: "La luz que se deriva de las luces de Dios y de la que es testigo el corazón sirve para dar a conocer a Dios en el corazón: Él se da a conocer por medio de de sí mismo." [11] Estos dos grupos muestran experiencias espirituales similares, como un aislamiento total que invoca una conexión con lo divino visto en los relatos de ambas partes. [11] Aunque existen numerosas similitudes entre las experiencias místicas logradas a través del yoga y las logradas mediante diversas prácticas sufíes, no es un hecho que la conexión entre estos dos grupos pueda atribuirse a la difusión de las ideologías de Kubrawiyah en el siglo XV. , sino más bien que las influencias mutuas han tenido lugar a través de Cachemira y otras partes del norte de la India, y a través de Bengala, donde se ha demostrado que los dos - el sufismo y el yoga hinduista - han estado en contacto y todavía hoy se influyen mutuamente (cf. el Baul movimiento).
