Los judíos Musta'arabi ( árabe : المستعربين al-Mustaʿribīn " mozárabes "; hebreo : מוּסְתערבים Mustaʿravim ) eran judíos de habla árabe , en gran parte judíos mizrajíes y judíos magrebíes , que vivían en Oriente Medio y el norte de África antes de la llegada e integración de Judíos sefardíes de habla ladina de la Península Ibérica , tras su expulsión de España en 1492. Tras su expulsión, los judíos sefardíes exiliados se trasladaron al Medio Oriente y el norte de África (entre otros países de la cuenca mediterránea ) y se establecieron entre los musta'arabi. .
En muchos países árabes, los inmigrantes sefardíes y las comunidades musta'arabi establecidas mantenían sinagogas separadas y rituales religiosos separados, pero a menudo tenían un Gran Rabinato común . La tendencia general, sin embargo, fue que tanto las comunidades como sus costumbres se fusionaran, adoptando una liturgia mayoritariamente sefardí. Este patrón se encontró en la mayoría de las comunidades Musta'arabi de los países árabes. Un ejemplo típico lo encontramos en la historia de los judíos en Siria .
En contraste, en Túnez , hubo una fuerte y duradera distinción social entre Tuansa (los judíos tunecinos establecidos ) y L'grana ( judíos livorneses inmigrantes de Italia a Túnez).
La palabra "Mustaʿrabi" en sí, y su equivalente hebreo mistaʿrevim , que significa "aquellos que viven entre los árabes", [1] se derivan del árabe مستعرب mustaʿrib , que significa " arabizado ". Compárese con el término " mozárabe " (mozárabe en español, tomado del árabe) para referirse a los cristianos españoles arabizados (pero no islamizados) en la España islámica gobernada por los árabes . "Musta'arabi" también fue utilizado por autores judíos medievales para referirse a los judíos del norte de África , en lo que se convertirían en los estados modernos de Marruecos , Argelia , Túnez y Libia [1] (que también sufrieron una arabización cultural y lingüística tras la conquista musulmana). allá).
Después de la conquista musulmana del Levante , Siria y la región circundante quedaron bajo dominio árabe en la primera mitad del siglo VII, y los judíos de la tierra, como la mayoría cristiana en ese momento, se arabizaron culturalmente, adoptando muchas de las costumbres de los nuevos gobernantes minoritarios de élite extranjera , incluido el idioma. [2]
Musta'arabim, en el hebreo arabizado de la época, se usaba para referirse a los judíos de habla árabe nativos de la Gran Siria que eran "como árabes" o " culturalmente orientados al árabe ". [2] [3] [4] [5] Estos Musta'arabim también fueron llamados Murishkes o Moriscos por los inmigrantes sefardíes. [6] Esto puede ser una corrupción de " Mashriqis " (orientales) o una palabra ladina que significa "como moros" o "morisco" (compárese con la palabra española morisco ). [2] [7]
Los judíos Musta'arabi en la Tierra de Israel constituyeron uno de los tres componentes principales del Antiguo Yishuv (comunidad judía de Israel), junto con los judíos sefardíes y los judíos asquenazíes . [8] Estos últimos eran una minoría cuyo número se redujo aún más debido a los matrimonios mixtos con sefardíes. [8]
Los judíos Musta'arabi en Palestina eran descendientes de los antiguos hebreos que nunca abandonaron la Tierra de Israel, sino que permanecieron allí hasta la destrucción del Segundo Templo en el año 70 d.C. hasta la Primera Aliá en 1881, antes del inicio de la inmigración sionista. [ cita necesaria ] Bajo el gobierno del Imperio Otomano a mediados del siglo XVI, no había más de 10.000 judíos divididos entre numerosos grupos de congregaciones en toda Palestina. [3] [ se necesita verificación ] Dentro de la comunidad judía en ese momento, había algún conflicto entre los Musta'arabim y los judíos que habían inmigrado a Israel desde España y Sicilia . Posteriormente, también hubo conflictos entre ciudadanos judíos del Imperio Otomano y quienes poseían pasaportes extranjeros (los llamados Francos o Señores Francos ). A partir de 1839, los súbditos judíos del Imperio Otomano, incluidos los Musta'arabim, estuvieron representados por un rabino designado localmente, cuyo nombramiento para servir como hakham bashi o " rabino jefe " requería la aprobación de las autoridades otomanas. Este sistema jerárquico era paralelo al establecido previamente para los obispos cristianos en el imperio.
Debido a la persecución de la población judía rural desde el período islámico hasta los períodos cruzado, mameluco y otomano, los Musta'arabim disminuyeron de una mayoría de la población de Galilea a su minoría más pequeña. [ cita necesaria ] . En muchos de ellos, hubo aldeanos judíos indígenas hasta el período otomano. [ cita necesaria ] Sólo en Peki'in había una población Musta'arabi que ha sobrevivido. [ cita necesaria ] Debido a la revuelta árabe de la década de 1930, se vieron obligados a evacuar su aldea histórica ancestral y trasladarse a Hadera , donde la mayoría de ellos viven hoy. [ cita necesaria ] Las sinagogas y cementerios de los judíos Musta'arabi, como en Peki'in, se consideran los más antiguos del mundo judío y pueden fecharse en gran parte en el período talmúdico, pero también en el período mishnáico y del Segundo Templo. [ cita necesaria ]
A diferencia de la mayoría de las comunidades judías, los judíos Musta'arabi de Israel siguieron siendo en su mayoría agricultores rurales como en los períodos antiguos de Israel . [ cita necesaria ]
En la Palestina tardorromana , la gran mayoría de los judíos indígenas que llegarían a ser conocidos como Musta'arabim vivían en pequeñas aldeas, especialmente en el norte de Galilea , pero también muchas alrededor de Jerusalén , e incluso hacia Ramallah . [9] Sufrieron una opresión extrema y frecuentes masacres bajo los bizantinos . [10] [ se necesita mejor fuente ] Continuaron hablando arameo , pero muchos eran analfabetos.
Los judíos en Palestina se defendieron de los cruzados junto con los árabes , especialmente en Haifa en 1100. Los cruzados , que ocuparon la mayor parte de Palestina , de 1099 a 1291, asesinaron a las poblaciones nativas judías y musulmanas . Muchos se vieron obligados a convertirse pero optaron por suicidarse. [11] [ se necesita mejor fuente ] En Ashkelon, 1191, los judíos fueron expulsados por los cruzados, muchos de ellos se mudaron a Jerusalén. [9]
Durante el período mameluco , los judíos en general vieron una disminución en su estatus y demografía. [12] [ se necesita mejor fuente ] Los judíos comenzaron a mudarse de aldeas pequeñas a otras más grandes [9] como:
Safed , Tiberíades y la zona que los rodea vieron un aumento de población; en 1500 se estima que más de 10.000 judíos vivían en la región de Safed. [9] Los judíos comenzaron a avanzar hacia la exportación de etrog y los estudios rabínicos. [ cita necesaria ]
En 1492 el Decreto de la Alhambra y en 1497 el Decreto del rey Manuel I convirtieron o expulsaron a todos los judíos de Iberia . Muchos de estos se establecieron en las 2 ciudades principales de Galilea, Safed y Tiberíades , notables eruditos judíos como Yosef Caro se establecieron en Eretz Israel . Esto tuvo dos resultados principales: la adopción de prácticas sefardíes [13] y el comienzo de una edad de oro de la vida judía en Palestina . Esta edad de oro ocurrió casi exclusivamente en las Cuatro Ciudades Santas : Jerusalén , Safed , Tiberíades y Hebrón . Además de que los Musta'arabim adoptaron algunas prácticas sefardíes, también se casaron extensamente con los sefardíes . En algunos aspectos, los Musta'arabim de las cuatro ciudades santas dejaron de ser un grupo distinto; sólo en zonas rurales como Peki'in los judíos Musta'arabi siguieron siendo dominantes.
El principal núcleo de población judía se aleja de Galilea y se acerca a Jerusalén. [9] Aún así, los judíos de habla ladina dominan la vida judía. Los recién llegados de los Balcanes , el norte de África e Irak también consolidaron las tradiciones sefardíes sobre las de los Musta'arabim.
La llegada de sionistas principalmente socialistas y seculares de Europa del Este agrió las relaciones entre las comunidades judías establecidas desde hacía mucho tiempo y las de los árabes . Las relaciones entre el Antiguo Yishuv y el Nuevo Yishuv también sufrieron. Junto con el continuo estado de empobrecimiento de muchos Musta'arabim. Musta'arabim se unió a los sionistas, luchando en la Haganá o el Irgun , o abandonó por completo el Imperio Otomano, uniéndose a las oleadas de judíos sirios que emigraron a Estados Unidos . [14]
Los Musta'arabim se han asimilado a la vida principal sefardí israelí y se desconoce cuántos judíos israelíes de ascendencia Musta'arabi hay. En Estados Unidos, siguen las tradiciones sirias generales y se han establecido principalmente en Nueva York , California y Washington . [ cita necesaria ]
Los Musta'arabim de Alepo en Siria originalmente tenían una forma distinta de adoración, establecida en un libro de oraciones distinto llamado Maḥzor Aram Soba . Se cree que este ritual [15] refleja Eretz Israel más que las tradiciones babilónicas en ciertos aspectos, en particular en la prominencia del piyyut (ver más abajo). [16] En un sentido amplio, cae dentro de la familia de rituales "sefardíes" más que de la "ashkenazi", pero tiene semejanzas con ritos sefardíes no estándar como el catalán [17] más que con el rito castellano normativo. También contiene algunas características arcaicas que comparte con el Sidur de Saadia Gaon y las leyes de oración de Maimónides .
Las siguientes son algunas de las diferencias que se destacan en el Aram Soba Maḥzor .
El 9 de marzo de 2009, el Proyecto Sefardí Pizmonim publicó un PDF escaneado de la edición veneciana de 1560 del "Maḥzor Aram Soba" en la sección "Archivos" de su sitio. También está disponible un espejo de la obra. Para obtener más enlaces a las ediciones de 1527 y 1560, consulte a continuación. Además, aquí se puede encontrar una versión de lunes a viernes de Maḥzor Aram Soba 1560.
Yad HaRav Nissim ha publicado recientemente una edición facsímil, utilizando páginas de las mejores copias supervivientes de la edición de 1527.
Después de la inmigración de judíos de España tras la expulsión, se desarrolló una liturgia de compromiso que contenía elementos de las costumbres de ambas comunidades, pero con el elemento sefardí tomando una parte cada vez mayor. Una razón para esto fue la influencia del Shulján Aruj y de los usos cabalísticos de Isaac Luria , los cuales presuponían un texto de oración sefardí (y específicamente castellano); por esta razón, un tipo de texto básicamente "sefardí" reemplazó muchos de los ritos locales del Cercano y Medio Oriente a lo largo de los siglos XVI al XIX, sujeto a algunas costumbres locales características conservadas en cada país. (Ver Ley y costumbres sefardíes#Liturgia para más detalles.)
En Siria , como en los países del norte de África , no hubo ningún intento de imprimir un Sidur que contuviera los usos reales de la comunidad, ya que esto generalmente no sería comercialmente viable. Los principales centros editoriales, principalmente Livorno, y más tarde Viena, producirían libros de oraciones "sefardíes" estándar adecuados para su uso en todas las comunidades, y comunidades particulares, como la siria, los encargarían al por mayor, preservando cualquier uso especial por tradición oral. (Por ejemplo, Ḥacham Abraham Hamaoui de Alepo encargó una serie de libros de oraciones a Livorno, que se imprimieron en 1878: eran de carácter "pansefardí", con algunas notas que se referían a "minhag Aram Soba".)
A medida que los detalles de la tradición oral se desvanecieron de la memoria, la liturgia en uso se acercó aún más al estándar de "Livorno". Sin embargo, persistía una distinción entre el rito "sefardí" (basado en los siddurim de Livorno) y el rito "Musta'arabi" (básicamente similar, pero conservando algunas características derivadas de la tradición más antigua).
En los primeros años del siglo XX, el rito "sefardí" era casi universal en Siria. La única excepción (en Alepo) fue un minyan "Musta'arabi" en la Sinagoga Central de Alepo , pero incluso su liturgia difería de la "sefardí" sólo en unos pocos detalles, como el orden de los himnos en Rosh Hashaná. Algunas diferencias entre los dos principales libros de oraciones publicados en Alepo a principios del siglo XX pueden reflejar diferencias sefardíes/musta'arabi, [19] pero esto no es seguro: los libros de oraciones actuales del rito sirio se basan en ambos libros.
Aproximadamente el 30% del Mahzor Aram Soba está compuesto de piyyutim .
El uso de piyyutim , que era muy destacado en las festividades y Shabat , no se limitaba a la comunidad siria Musta'arabi, sino que se daba en la mayoría de las comunidades judías. Los primeros piyyutim , sin embargo, fueron “abrumadoramente [de] [Eretz Israel] o su vecina Siria, [porque] sólo allí el idioma hebreo estaba suficientemente cultivado como para poder manejarlo con corrección estilística, y sólo allí se podía hacer que hablara de esa manera. expresivamente”. [20] Los primeros manuscritos de oraciones de Eretz Israel, encontrados en la Genizah de El Cairo , a menudo consisten en piyyutim , ya que estas eran las partes de la liturgia que requerían ser escritas: la redacción de las oraciones básicas generalmente se sabía de memoria. El uso del piyyut siempre se consideró una especialidad de Eretz Israel: los geonim babilónicos hicieron todo lo posible para desalentarlo y restaurar lo que consideraban la redacción legal de las oraciones, sosteniendo que "cualquier [hazzan] que use piyyut da evidencia de que es ningún erudito". [21] En consecuencia, los eruditos que clasifican las liturgias de períodos posteriores generalmente sostienen que, cuanto más una liturgia determinada hace uso de piyyutim , más probable es que refleje a Eretz Israel en contraposición a la influencia babilónica. Esto, de ser correcto, colocaría a Mahzor Aram Soba firmemente en el campo de Eretz Israel. Sin embargo, los piyyutim en Mahzor Aram Soba se parecen más a los de la escuela española que a los trabajos de los primeros payyetanim de Eretz Israel como Eleazar Kalir : por ejemplo, están en estrictos metros árabes y hacen poco uso del Midrash . Además, generalmente se colocan en un bloque al comienzo del servicio, como el Baqashot de hoy , en lugar de ampliar y reemplazar parcialmente partes centrales de las oraciones. [22] En consecuencia, la prevalencia del piyut no establece por sí misma un vínculo con el antiguo rito palestino , aunque tal vínculo puede defenderse por otros motivos.
Tras el predominio en Siria del rito sefardí, que se tomó en serio la desaprobación geónica del piyyut , la mayoría de estos piyyutim fueron eliminados del libro de oraciones. Algunos de ellos sobreviven como pizmonim , utilizados extralitúrgicamente.
Los Musta'arabim sirios se han asimilado completamente a los judíos sefardíes y ya no son una entidad distinta. Ciertas familias se identifican como "sefardíes" en el sentido más estricto y se distinguen por su práctica de encender una vela adicional en Hanukkah . (Se dice que esto es en agradecimiento por su aceptación por parte de la comunidad de mayor edad. No se comparte con los sefardíes en otros países).
Según Joey Mosseri, un historiador sefardí residente en la comunidad judía siria de Brooklyn (EE.UU.), la última vez que se utilizó oficialmente la liturgia Musta'arabi fue durante la década de 1930. Shelomo Salem Zafrani, de Alepo, celebró servicios diarios en el rito judío Musta'arabi, hasta su partida al Mandato Británico de Palestina a principios de la década de 1930. Después de su partida, no se conoce ningún uso público de esta liturgia, ni siquiera en la propia Alepo. Hoy en día, los judíos sirios, con la excepción de unos pocos individuos que viven en Damasco , viven fuera de Siria y no distinguen entre judíos musta'arabi y sefardíes.