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Murjiah

Murji'ah ( árabe : المرجئة , español: "Aquellos que posponen"), también conocidos como Murji'as o Murji'ites (singular Murji' ), fueron una secta islámica temprana. La escuela de teología Murji'ah priorizó la importancia de la fe profesada por uno sobre los actos, hechos o rituales que realizaba. Sostenían la opinión de que solo Dios tiene el derecho de juzgar si un musulmán se ha convertido o no en apóstata . En consecuencia, los musulmanes deben practicar el aplazamiento ( ʾirjāʾ ) del juicio sobre los cometedores de pecados mayores y no hacer acusaciones de incredulidad ( 'takfir' ) o castigar en consecuencia a cualquiera que haya profesado el Islam como su fe. También creían que las buenas acciones o la omisión de ellas no afectan la fe de una persona, y una persona que no hiciera ningún otro acto de obediencia no sería castigada en la otra vida mientras se aferrara a la fe pura. Solían decir que “la desobediencia no daña la fe, así como las buenas obras no ayudan con la incredulidad”. [1] Este modo de pensamiento surgió de una preocupación por la unidad musulmana en oposición a la laxitud religiosa [2] y a menudo se asocia con el Corán 9:106 (“Hay otros a quienes se les aplaza hasta que Dios ordene si los castigará o si los perdonará”). [3]

Orígenes e historia

El surgimiento de la Murji'ah no se atribuye a una única figura fundadora, sino al pensamiento de un conjunto de figuras, entre ellas Jahm ibn Safwan , Abu Hanifa y otros. [4]

Existe un amplio consenso entre los historiadores en que el grupo Murji'ah surgió tras la revuelta chiíta en Kufa liderada por al-Mukhtar . Los musulmanes, por primera vez, tuvieron que enfrentarse a intensos desacuerdos políticos y teológicos e intentar dar sentido al destino de otros musulmanes que estaban en otros bandos en un conflicto político y sectario. La solución del grupo que surgió como Murji'ah fue que sólo Dios sabe en última instancia quién tiene razón, y por lo tanto a Dios debe aplazarse el juicio. Los propios musulmanes no deben apoyar ni disociarse de otros oponentes musulmanes en tales conflictos. Los primeros estudiosos de Murji'ah tenían una visión positiva de los dos primeros califas ( Abu Bakr y Umar ), pero suspendieron el juicio sobre el tercero y el cuarto califas ( Uthman y Ali ). Con respecto a este último, dado que el pasado ya no estaba disponible para su evaluación, no había otra opción que suspender el juicio (en lugar de comprometerse con una visión negativa de ellos). Al principio, Murji'ah trabajó para restablecer la paz entre las facciones musulmanas. Más tarde, su atención se centró en combatir las injusticias que se cometían contra los conversos no árabes al Islam. [5] Sin embargo, los Murji'ah (al igual que los sunitas en esa época) todavía llegaron a creer que un gobernante legítimo del reino islámico no sólo tenía que ser árabe, sino, en particular, un descendiente de la tribu Quraysh (de la que se originó Mahoma). [6]

La Murji'ah surgió como una escuela teológica que se oponía a los jariyitas en cuestiones relacionadas con las controversias tempranas sobre el pecado y las definiciones de lo que es un verdadero musulmán. Los jariyitas creían que cometer un pecado equivalía a abandonar el Islam y la Murji'ah reaccionaba con el extremo opuesto, que las acciones no sólo no dan lugar a abandonar el Islam, sino que no afectan a la fe de uno en absoluto. [7] [8] Los mu'tazilitas adoptaron una posición intermedia entre la Murji'ah y los jariyitas, sosteniendo que un individuo que comete un pecado capital no es un creyente, pero tampoco es un incrédulo. En cambio, pertenecen a una posición intermedia, a la que los mu'tazilitas se refieren como la "posición intermedia" ( manzilah bayn al-manzilatayn ). El primer hombre a quien se le atribuye haber ocupado esta última posición fue Wasil ibn Ata (un estudiante de Hasan al-Basri ) después de que se le hiciera una pregunta sobre el contraste entre las posiciones Murji'ah y Jariyita. [9]

Según el Ta'rikh de Al-Tabari , la postura murjiita llegó a asociarse con el shirk , el penúltimo pecado islámico de asociar algo con Dios. En 117/735, Nasr ibn Sayyar , que pronto se convertiría en gobernador de Khorasan , acusó al líder rebelde Al-Harith ibn Surayj de shirk sobre la base de su apoyo a la doctrina de irjāʾ . [10]

En algún momento, la secta Murji'ah dejó de existir. Dejaron de aparecer en los diccionarios biográficos después de mediados del siglo IX en adelante. Según Christopher Melchert , es posible que hayan sido absorbidos por la secta Mu'tazilita , ya que varias entradas sobre figuras Mu'tazilitas en diccionarios del siglo IX comentan que tenían una tendencia hacia el 'aplazamiento' ( irjāʾ ) y los tradicionalistas en períodos posteriores asociarían las dos escuelas entre sí (como Abu Muhammad ibn abi Hamzah). [11]

Creencias

Aplazamiento del juicio

A diferencia de los jariyitas, los murjitas defendían la idea de aplazar el juicio sobre las creencias de otros pueblos. La palabra murjiah significa en árabe "el que pospone". [12] La doctrina murjita sostenía que sólo Dios tiene la autoridad para juzgar quién es un verdadero musulmán y quién no, y que los musulmanes deben considerar a todos los demás musulmanes como parte de la comunidad. [13] Esta teología promovía la tolerancia hacia los omeyas y los conversos al Islam que parecían poco entusiastas en su obediencia. [14]

Fe versus obras

Los murjitas consideraban que la creencia genuina en Dios y la sumisión a Él eran más importantes que los actos de piedad y las buenas obras. Creían que los musulmanes que cometían pecados graves seguirían siendo musulmanes y serían elegibles para el paraíso si permanecían fieles. [15] Por lo tanto, adoptaron posturas moderadas en cuestiones como el fard y el fasiq . [16] Ibn Hazm describió la posición de los murjitas en los siguientes términos: [17]

Un pecador grave (murtakib al-kabīrah) es un creyente que mantiene intacta su fe. No importa si nunca ha realizado un solo acto de bien o si nunca se ha abstenido de realizar actos malos.

Por el contrario, quienes practican shirk no pueden obtener la salvación realizando buenas acciones. [18] Por lo tanto, la fe es primordial.

La opinión murjita sobre la cuestión de si quien comete un pecado mayor sigue siendo creyente fue adoptada con modificaciones por las escuelas teológicas posteriores: Maturidi , Ash'ari y Muʿtazila . [19]

Relación con Abu Hanifa

Abu Hanifa (fallecido en 767), el fundador de la escuela hanafí de jurisprudencia sunita, fue asociado a menudo con la Murji'ah aunque él mismo no era uno de ellos. [20] En su al-Fiqh al-Akbar , estableció el trabajo sobreviviente más antiguo sobre el credo musulmán primitivo, abogando por el respeto a todos los compañeros de Mahoma, absteniéndose de juzgar a Uthman y Ali y el predeterminismo. Sus obras fueron fundamentales para la teología sunita posterior, siendo el hanbalismo una excepción. [20] Para la Murji'ah, Abu Hanifa es una figura central, especialmente por su defensa del uso de la aplicación de la razón en la toma de decisiones legales. Por lo tanto, los murji'itas adoptaron la jurisprudencia hanafí. [21] Varios seguidores de Abu Hanifa han sido asociados con un Murji o han sido llamados Murji, entre ellos Nūḥ ibn Abī Maryam (fallecido en 173/789-790) y Muhammad al-Shaybani . [22]

Influencia

Algunos creen que la posterior escuela Maturidi de teología islámica surgió de la Murji'ah. [23]

Véase también

Referencias

Citas

  1. ^ "Murjiʾah, SECTA ISLÁMICA". britannica . Consultado el 29 de julio de 2019 .
  2. ^ Saif 2020, pág. 164.
  3. ^ Abdul-Raof 2012, pág. 145.
  4. ^ Saif 2020, pág. 163.
  5. ^ Cakmak 2017, pag. 1109-1111.
  6. ^ Donner 1998, pág. 111.
  7. ^ Ibn Taymīyah, Abī al-ʻAbbās Taqī al-Dīn Aḥmad ibn ʻAbd al-Ḥalīm .Al Fatawa., 5: 555-556; 7: 195-205; 7: 223
  8. ^ Ibn Taymīyah, Abī al-ʻAbbās Taqī al-Dīn Aḥmad ibn ʻAbd al-Ḥalīm . al-Fatawa . vol. 7. págs. 195–205, 223.
  9. ^ Mutahhari 2019, págs. 29–30.
  10. ^ Hawting 1999, págs. 71–72.
  11. ^ Melchert 1997, pág. 58.
  12. ^ Nigosian, Solomon Alexander (2004). El Islam: su historia, enseñanzas y prácticas . Indiana University Press. pp. 59.
  13. ^ Izutsu 2006, págs. 55–56.
  14. ^ Izutsu 2006, pág. 55.
  15. ^ Fakhry, Filosofía islámica, pág. 40-41.
  16. ^ Cakmak 2017, pag. 446, 451–452.
  17. ^ Izutsu 2006, pág. 54.
  18. ^ Izutsu 2006, pág. 201.
  19. ^ Izutsu 2006, págs. 57–59.
  20. ^ desde Blankinship (2008), pág. 44.
  21. ^ Cakmak 2017, pag. 1110–1111.
  22. ^ Melchert 1997, pág. 57.
  23. ^ Cakmak 2017, pág. 1111.

Fuentes