Multani v Commission scolaire Marguerite‑Bourgeoys , [2006] 1 SCR 256, 2006 SCC 6 es una decisión de la Corte Suprema de Canadá en la que la Corte anuló una orden de una autoridad escolar de Quebec , que prohibía a un niño sij usar un kirpan en la escuela, por considerar que constituía una violación de la libertad de religión en virtud del artículo 2(a) de la Carta Canadiense de Derechos y Libertades . Esta orden no pudo salvarse en virtud del artículo 1 de la Carta .
El caso se refería a un niño sij de 13 años llamado Gurbaj Singh, que en noviembre de 2001 dejó caer un kirpan de metal en su escuela, École Sainte Catherine Labouré . Esto llevó al consejo escolar a solicitar ciertos límites al uso del kirpan, incluyendo que éste se cubriera en todo momento. La familia sij aceptó esta solicitud. Sin embargo, otro consejo, en febrero de 2002, hizo caso omiso del consejo escolar, decidiendo que el kirpan era un arma y, por lo tanto, no estaba permitido según el código de conducta. El consejo de comisionados estuvo de acuerdo con esta última decisión, aunque sugirió que se podía utilizar un kirpan que no fuera de metal. El Tribunal de Apelaciones de Quebec falló a favor del consejo de comisionados.
En primer lugar, la mayoría de la Corte, cuya opinión fue redactada por la juez Louise Charron , negó que el caso debiera decidirse según las reglas del derecho administrativo , que requieren simple razonabilidad. La mayoría creía que esto limitaría los derechos bajo la Carta. Como escribió Charron, "Los derechos y libertades garantizados por la Carta Canadiense establecen una protección constitucional mínima que debe ser tomada en cuenta por la legislatura y por cada persona u organismo sujeto a la Carta Canadiense". [1] La regla contra las armas bajo el derecho administrativo no fue el tema de este caso. El verdadero enfoque era cómo en la práctica la ley prohibía el kirpan. [2] La Corte continuó señalando que el consejo de comisionados, que había prohibido el kirpan, estaba obligado por la Carta. Esto se debía a que el consejo fue creado por un estatuto y, por lo tanto, recibió sus poderes de una legislatura. Si bien los jueces concurrentes Deschamps y Abella creían que la sección 1 de la Carta solo podía usarse en leyes escritas inconstitucionales, Charron escribió que la sección 1 también puede aplicarse al poder delegado. Si el poder se utiliza conforme a la ley, está "prescrito por la ley", como lo exige el artículo 1; Little Sisters Book and Art Emporium v. Canada (Minister of Justice) (2000) fue un ejemplo de un caso en el que el poder delegado no estaba prescrito por la ley. [3] Dado que el consejo actuó conforme a la ley, el Tribunal ahora podía examinar la cuestión de la libertad religiosa. [4]
Esto planteó la cuestión de si la libertad de religión era un "derecho absoluto" o tenía "límites internos" además de los límites establecidos en el artículo 1. Se citó Trinity Western University v. British Columbia College of Teachers (2001) para sugerir que la libertad de religión está limitada por otros valores además de los establecidos en el artículo 1, en este caso los objetivos de orden y seguridad. [5] La Corte Suprema señaló que desde R. v. Big M Drug Mart Ltd. (1985), se había reconocido que la libertad de religión no debería utilizarse para dañar a otros, pero el artículo 1 era el lugar ideal para esta consideración. [6] En cambio, en el caso Trinity Western University , la Corte simplemente tuvo que abordar una situación en la que la libertad de religión y los derechos de igualdad podrían contradecirse entre sí. Como la Corte Suprema evitó esta contradicción, no se utilizó el artículo 1 para armonizar los dos derechos. [7] Con estas cuestiones en mente, la Corte recurrió a aplicar el análisis de la libertad de religión a este caso.
La decisión siguió el precedente de Syndicat Northcrest v. Amselem (2004) de que para que una demanda de libertad religiosa tenga éxito, una persona debe demostrar que cree que una práctica está relacionada con una creencia religiosa. A continuación, la violación de la libertad religiosa debe ser grave. En este caso, se consideró que llevar el kirpan estaba relacionado con la religión porque era necesario según el sijismo ortodoxo. Las mismas creencias también dictaban que el kirpan no debía usarse para dañar a otros. [8] La creencia del demandante de que el kirpan debe ser de metal también se consideró sincera. Si bien otros sijs usaban kirpanes que no eran de metal, eso era irrelevante para las creencias de este individuo. [9] El Tribunal luego pasó a determinar que la violación de la libertad religiosa fue considerable. El demandante tuvo que abandonar la escuela pública. [10]
El Tribunal pasó entonces a considerar si la violación de la libertad de religión podía sostenerse en virtud del artículo 1 de la Carta. Tras el caso R. v. Oakes (1986), el Tribunal preguntó si había un objetivo suficiente para la violación. La principal preocupación, como señaló el Tribunal de Apelación de Quebec, era la seguridad escolar, que ayuda a mantener una atmósfera en la que los estudiantes pueden aprender. El Tribunal Supremo estuvo de acuerdo en que esto calificaría como un objetivo importante en virtud del artículo 1. Sin embargo, señaló que había diversos grados de seguridad, siendo el grado más alto de seguridad excesivo. [11] El Tribunal contempló que el grado más alto de seguridad requeriría la prohibición de tijeras y otros objetos similares. Por lo tanto, normalmente se supone que la seguridad en la escuela sólo es "razonable". [12] Sin embargo, debido a que el consejo quería librar a las escuelas de armas, el Tribunal consideró que el objetivo del consejo era razonable. Esto planteó la cuestión de si la violación de los derechos era racional y proporcionada al objetivo. La prohibición del kirpán se consideró racional porque era un arma y, por lo tanto, la prohibición se ajustaba al objetivo de librar a la escuela de armas.
Sin embargo, la prohibición del kirpán no era proporcional al objetivo. Se observó que el demandante no podía llevar el kirpán en la escuela en absoluto, aunque el demandante hubiera aceptado las limitaciones. [13] El consejo había dicho que el kirpán podía ser robado, o que podía animar a otros estudiantes a llevar armas a la escuela. [14] La Corte Suprema respondió que el propio demandante no era violento, y las limitaciones aceptadas por el demandante hacían improbable un robo. El ladrón tendría que apoderarse del demandante y mirar debajo de su ropa. [15] Además, había poca o ninguna prueba de que los estudiantes hubieran utilizado kirpán como armas en las escuelas. Aunque los casos relacionados con la seguridad de las aerolíneas han dado lugar a la prohibición de los kirpán en los aviones, el Tribunal citó al Tribunal Canadiense de Derechos Humanos diciendo que, aunque las personas se conocen en una escuela, los aviones siempre llevarán a diferentes personas que nunca se conocen entre sí. Hay pocas oportunidades de juzgar si un pasajero es violento. [16] En cuanto al argumento de que el kirpan podría alentar a otros estudiantes a llevar armas a la escuela, como defensa contra el kirpan, el Tribunal respondió que esto era especulativo. En relación con esta preocupación estaba la preocupación de que la atmósfera escolar se vería afectada negativamente. El Tribunal respondió que no era cierto que el kirpan representara violencia, y que en cambio tenía significados religiosos. El Tribunal también encontró que esta teoría podría ser ofensiva para los sikhs y, por lo tanto, contradiría el multiculturalismo . [17] Si algunos estudiantes sienten que es injusto que el demandante pueda usar un kirpan en la escuela mientras que ellos no pueden llevar cuchillos, el Tribunal sugirió que las escuelas deberían enseñar a estos estudiantes la importancia de la libertad de religión. [18]
Se señaló que en Trinity Western University v. British Columbia College of Teachers , el Tribunal había dicho que las escuelas deberían enseñar valores y promover la virtud cívica . Permitir el kirpan sería beneficioso, ya que enseñaría a los estudiantes la importancia de la libertad de religión. [19]
Las juezas Marie Deschamps y Rosalie Abella escribieron una opinión concurrente. Si bien estuvieron de acuerdo con la decisión de Charron de revocar la prohibición del kirpan, encontraron que la forma adecuada de hacerlo era a través de las reglas del derecho administrativo. El derecho constitucional debe usarse principalmente para estatutos y reglamentos, y las pruebas utilizadas en el derecho constitucional, como la prueba de Oakes, funcionan mejor en estas leyes. La Sección 1 de la Carta indica que la prueba de Oakes se aplica mejor a las decisiones "prescritas por la ley". Mientras tanto, el derecho administrativo funcionaría cuando se trata de lo que en este caso era un órgano administrativo. [20] Después del caso de Trinity Western University y Chamberlain v. Surrey School District No. 36 , Charron y Abella también consideraron que era apropiada una medida de deferencia . También hubo indicios de que la ley pretendía que las autoridades locales, en lugar de los tribunales, tuvieran una mayor voz en tales asuntos. [21] En cualquier caso, Descamps y Abella encontraron que "es difícil imaginar una decisión que se consideraría razonable o correcta aunque entrara en conflicto con los valores constitucionales". [22] La situación ideal sería que las leyes administrativas aplicaran los valores de la Carta en lugar de que sus decisiones fueran impugnadas como violaciones de la Carta. [23]
El derecho administrativo exigía que se aplicara un criterio razonable. El Tribunal de Apelaciones de Quebec determinó que los kirpanes sólo podían ser perjudiciales, pero Abella y Deschamps criticaron esta opinión por no tener en cuenta otras pruebas. Otros objetos que se encuentran habitualmente en la escuela pueden utilizarse como armas. [24] Además, el estudiante sij había aceptado límites en el uso del kirpan. Por tanto, la decisión se consideró irrazonable.
Otro voto concurrente fue escrito por el juez Louis LeBel . Señaló la dificultad de utilizar un análisis del artículo 1, en este caso sobre derecho administrativo. Escribió que no siempre es necesario utilizar la Carta Canadiense y la Carta de Quebec sobre Derechos Humanos y Libertades cuando el derecho administrativo proporciona un marco analítico. Sin embargo, la Constitución de Canadá inevitablemente tiene un impacto en algunos casos. En este caso se invocó la libertad de religión, así como la seguridad de la persona en virtud del artículo 7 de la Carta cuando se trataba de la seguridad de otros estudiantes.
Para conciliar estos derechos en conflicto, LeBel escribió que el artículo 1 no era la única respuesta posible. Señaló el caso Young v. Young (1993) para apoyar esta proposición. En esta situación, la evaluación de la prohibición de los kirpans debería hacerse a través del derecho administrativo en relación con la autoridad de la comisión para proteger la seguridad de las personas, y luego esta evaluación debería juzgarse a la luz de la Constitución. Antes de pasar al artículo 1, se deberían definir los derechos. En este caso, LeBel no encontró evidencia de que la seguridad de la persona de nadie estuviera en riesgo. Volviendo a la prueba de Oakes, hizo caso omiso del requisito de un objetivo suficiente para las violaciones de derechos ya que no se cuestionaron los estatutos que rigen la cuestión. En cuanto a la cuestión de la proporcionalidad, consideró que la comisión no demostró eficazmente su caso.