Darul Uloom Deoband se estableció en 1866 en el distrito de Saharanpur de Uttar Pradesh , India, como parte del movimiento antibritánico . Dio lugar a un movimiento sunita conservador tradicional conocido como el movimiento Deobandi . El Movimiento Deobandi tiene presencia internacional hoy en día, con su manifestación de pleno derecho en Sudáfrica , un país donde el movimiento se inició a través de la clase mercantil india gujarati . [1] El sistema de educación islámica del movimiento Deobandi, así como los componentes necesarios de organizaciones sociales y políticas como Tablighi Jamaat , Sufism y Jamiat , están funcionando plenamente de manera efectiva en Sudáfrica, como lo hacen en la India. Las madrasas en Sudáfrica brindan educación superior islámica y ahora son centros de educación islámica para extranjeros que están interesados en recibir una educación de estilo Deobandi. Muchos de sus graduados, especialmente de países occidentales como el Reino Unido y los Estados Unidos, son estudiantes occidentales. Algunas de las madrasas sudafricanas son reconocidas mundialmente y brindan servicios de fatwa . Sudáfrica es conocida hoy en día por producir literatura islámica excepcional a través de la traducción y la compilación. De manera similar, el Tabligh Jamaat es un centro en Sudáfrica que se extiende por todo el sur y este de África. Los graduados de las madrasas sudafricanas pasan su tiempo en el camino del Tabligh Jamaat. A través del trabajo de varias personalidades espirituales de los deobandis, la tradición del tasawwuf (sufismo) de los deobandis se ha arraigado en Sudáfrica. Entre ellos se encuentran Zakariyya Kandhlawi , Masihullah Khan , Mahmood Hasan Gangohi y Asad Madani . Los musulmanes deobandi sudafricanos tienen muchas organizaciones educativas y sociopolíticas importantes e influyentes que educan a la gente y desempeñan un papel importante en las actividades religiosas y sociales. Entre ellas se encuentran Jamiatul Ulama Sudáfrica y el Consejo Judicial Musulmán . [2]
A finales del siglo XIX y principios del XX, debido a la migración de empresarios musulmanes de Gujarat a África, la ideología deobandi llegó a África. En el siglo XIX, algunos estudiantes musulmanes de los distritos de Surat y Bharuch de Gujarat fueron admitidos en Darul Uloom Deoband, y entre ellos había algunos eruditos religiosos notables. El primero de ellos fue Ahmed Bujurg Surti, que residía en Shimla en Surat. En 1903, se graduó en Darul Uloom Deoband. Fue ordenado por Bay'ah a Rashid Ahmad Gangohi , uno de los fundadores de Darul Uloom Deoband. Uno de sus maestros también fue Mahmud Hasan Deobandi . Después de completar sus estudios en Deoband, regresó a su lugar de nacimiento y luego viajó a Sudáfrica. [3] Ismail Bismillah fue el segundo graduado destacado de Deoband que fue a Sudáfrica. Más tarde, fue a Birmania y comenzó a enseñar en Jamia Islamia Talimuddin . [4]
El primer alumno directo de Deoband de Sudáfrica fue Muhammad bin Musa Afrika. [ cita requerida ] Originalmente residía en Simla, que está asociada con Dabhel en el distrito de Surat de Gujarat, pero su familia se había mudado a Sudáfrica unas generaciones antes y había establecido su residencia en Johannesburgo. Fue alumno del erudito en hadices Anwar Shah Kashmiri en Deoband. Después de completar sus estudios, regresó a Johannesburgo donde, junto con sus extensas empresas comerciales, brindó amplios servicios religiosos. Fundó el Instituto Islámico Waterval en Johannesburgo para enseñar ciencias islámicas y contemporáneas. Construyó un edificio para él y se hizo cargo de todos sus gastos. Era responsable de proporcionar instalaciones de alojamiento gratuito para los estudiantes de acuerdo con los arreglos de Darul Uloom Deoband. Fue presidente de Jamiat Ulama-e-Transvaal durante muchos años. Estaba principalmente en deuda con la enorme ayuda financiera para la construcción y el progreso de Jamia Islamia Talimuddin . Siempre estuvo interesado en el trabajo académico. Fundó una organización de escritores en Dabhel llamada Majlis-e-Ilmi, a la que se le atribuyó el mérito de haber publicado importantes libros de eruditos indios. Murió el 16 de abril de 1963 en Johannesburgo. [5]
Ismail Ahmed Cachalia fue el segundo erudito destacado de Deoband en Sudáfrica. Cachalia provenía de una poderosa tradición de activismo político. Completó sus estudios en Darul Uloom Deoband en 1930. Deoband jugó un papel en la formación de su política porque la mayoría de sus maestros eran miembros del Congreso Nacional Indio o Jamiat Ulema-e-Hind . Fue un destacado activista político en Sudáfrica y fue miembro del Comité Conjunto de Resistencia Pasiva en 1946 y fue arrestado por liderar un grupo de mujeres resistentes. El Gobierno de la India lo honró con el Padma Shri en 1977. [6]
Una de las personalidades más populares de Deoband fue Hussain Ahmed Madani , quien fue el Sheikhul Hadith de Darul Uloom Deoband durante mucho tiempo. [ aclaración necesaria ] En ese momento, algunos de sus estudiantes eran de Sudáfrica que habían llegado o se habían ido más tarde a Sudáfrica. Entre ellos se encontraban Muhammad Yusuf Pandor, que dirige una madrasa, y Bayejid Afriki, que es su califa. [7] Abdul Hakeem Umarji, un erudito de alto rango de Sudáfrica que fue estudiante de Madani, se desempeñó como presidente de Jamiatul Ulama KwaZulu-Natal. [8] Entre ellos, había varios estudiantes más que estaban registrados como sudafricanos en Darul Uloom Deoband, eran:
En Darul Uloom hay un número suficiente de estudiantes de Sudáfrica y, a finales del siglo XX, habían llegado unos 250. Pero cuando los musulmanes sudafricanos establecieron sus propias madrasas grandes, no tuvieron que ir a Deoband y pudieron quedarse en ellas sin dificultad. [9]
En 1910, los musulmanes de Sudáfrica enviaron una gran suma de dinero a Darul Uloom Deoband. Desde entonces, su apoyo ha aumentado y hay muchos simpatizantes y partidarios de Darul Uloom en varios lugares de Sudáfrica, como Durban , KwaZulu-Natal, Transvaal y KwaDukuza , y llegaron a África Oriental. [10] De manera similar, en 1920, Darul Uloom Deoband enfrentó algunas dificultades financieras en la India, pero esta escasez se cubrió con valiosas donaciones, especialmente de países extranjeros, y Sudáfrica jugó un papel importante en la satisfacción de esta escasez. [11] Debido a la partición de la India, una parte importante de las fuentes de financiación de Darul Uloom Deoband se trasladaron a Pakistán . Incluso durante la crisis económica de 1951, los musulmanes de Sudáfrica continuaron apoyando a Darul Uloom Deoband. [12] Más tarde, en 1971, se construyó un albergue llamado "Africi Manzil" para estudiantes africanos. [13]
En 1963, el rector de Darul Uloom Deoband, Qari Muhammad Tayyib, viajó a Sudáfrica, lo que ayudó en gran medida a fortalecer la ideología deobandi. Unas dos mil personas de las cuatro provincias de Sudáfrica se reunieron en el aeropuerto de Johannesburgo para darle la bienvenida. El alcalde de Johannesburgo y su esposa también estuvieron presentes en una gran comisaría de policía. Se quedó en Johannesburgo durante 15 días, luego fue a Durban y luego a Ciudad del Cabo . Como resultado de este viaje, los malentendidos sobre el movimiento deobandi se disiparon y la identidad de Darul Uloom Deoband se hizo más fuerte. [14] Durante este viaje, dio un paso para que la comunidad musulmana atrasada [ aclaración necesaria ] pudiera enviar a sus hijos a las madrasas para recibir educación religiosa. [15]
Junto con Darul Uloom Deoband, varias otras madrasas deobandi en la India han desempeñado un papel similar al de Darul Uloom Deoband, entre las que se encuentra Mazahir Uloom . El Sheikhul Hadith de Mazahir Uloom, Zakariyya Kandhlawi y luego Mahmood Hasan Gangohi tuvieron una gran influencia en los estudiantes sudafricanos. [16] Masihullah Khan , califa de Ashraf Ali Thanwi y director de la madrasa Masihul Uloom, también atrajo a estudiantes de Sudáfrica. [17]
Jamia Islamia Talimuddin en Gujarat fue una madrasa central que jugó un papel clave en la creación de la comunidad musulmana india en Sudáfrica. Después de que Anwar Shah Kashmiri se uniera como presidente de la madrasa, alcanzó nuevas alturas. Más tarde, Aziz-ul-Rahman Usmani , Shabbir Ahmad Usmani , Yusuf Banuri y Badre Alam Merathi se unieron a la madrasa. Mirati luego fue a Medina . Los numerosos discípulos espirituales de Mirati se extendieron por toda Sudáfrica. [18] [19]
De manera similar, otras madrasas de Gujarat como: Jamia Hussainia Rander, Jamia Ashrafia Rander, Darul Uloom Matiwala, Darul Uloom Tarkesar, Darul Uloom Kantaria, etc. juegan un papel importante. [20]
En 1919, los eruditos indios establecieron el Jamiat Ulema-e-Hind , muchos de los cuales eran estudiantes de Mahmud Hasan Deobandi . De manera similar, en 1923, los musulmanes sudafricanos establecieron el Jamiat Ulama Transvaal, más tarde conocido como Jamiatul Ulama Sudáfrica , que desempeñó un papel en la educación además de contribuciones religiosas. [21] En 1955, el Jamiat Ulama KwaZulu-Natal se estableció en KwaZulu-Natal con el objetivo principal de la educación. Muchos eruditos estaban asociados con esta organización. El Jamiatul Ulama Gauteng es otra organización del mismo tipo establecida en 2006. [22]
Tabligh Jamaat es una de las principales fuentes de influencia del deobandismo en Sudáfrica. Yusuf Kandhlawi , el segundo emir de Tabligh, estaba interesado en expandir las actividades de Tabligh en África. En 1956, bajo el liderazgo de Musa Surti, el primer Tabligh Jamaat llegó a Kenia , Uganda , Tanzania , Malawi , Zambia , Mozambique , África Oriental, Rodesia , Sudáfrica, Mauricio , Reunión y otros países. Después de 1965, comenzó una tendencia de Tabligh Jamaat en Sudáfrica, y se convirtió en un centro para Tabligh Jamaat en Sudáfrica. Innumerables musulmanes se unieron a este movimiento y lo difundieron en sus países. [22]
Ha habido personalidades que han influido en los musulmanes indios sudafricanos, de los cuales el más notable es Zakariyya Kandhlawi . Este renombrado erudito era conocido como Sheikhul Hadith y enseñaba Hadith en Mazahir Uloom . Fue una de las figuras centrales de Tablighi Jamaat y fue el autor de más de cien textos religiosos. [23] Fue un guía espiritual que influyó en muchos musulmanes de Sudáfrica para que abrazaran la Bay'ah o juramento de lealtad hacia él. Entre ellos, nombró a varios como sus califas o diputados. Entre ellos se incluyen: Yusuf Motala , Haji Ibrahim Mutala, Muhammad Suleman Pandor, Ahmad Mia, Ibrahim Abdur Rahman Mia y Muhammad Gardi. [23]
Masihullah Khan fue un destacado erudito y figura espiritual deobandi en la India. Fue califa de Ashraf Ali Thanwi . Bajo la guía de Thanwi, llegó a Jalalabad, en la región de Uttar Pradesh, en la India, y fundó una madrasa llamada Miftahul Uloom, que más tarde se convirtió en una gran madrasa. Muchos estudiantes de Sudáfrica estudiaron en esta madrasa y recibieron la Bay'ah de él. Designó a cinco personas de Sudáfrica como califas o sucesores. [24]
Mahmood Hasan Gangohi fue un gran muftí y maestro de hadices de Darul Uloom Deoband y Mazahir Uloom . Como personalidad espiritual, fue un califa de alto rango de Zakariyya Kandhlawi . Al igual que Kandhlawi, también influyó en los musulmanes sudafricanos a nivel de base. Fue autor de muchos textos religiosos, incluidos 32 volúmenes de Fatawa Mahmoodiyah . Tuvo numerosos estudiantes sudafricanos y gujarati en Darul Uloom Deoband y Mazahir Uloom. Miles de musulmanes sudafricanos recibieron Bay'ah de él, y designó a 30 de ellos como califas o sucesores. Difundieron su extensa influencia en sus propias regiones, y algunos se hicieron famosos en Sudáfrica, India, Pakistán y Bangladesh, incluido Ebrahim Desai . [25]
El hijo mayor de Hussain Ahmed Madani , Asad Madani , que era presidente de Jamiat Ulema-e-Hind , tuvo una influencia significativa entre los musulmanes de Sudáfrica. Tuvo muchos discípulos en Sudáfrica, a muchos de los cuales nombró como sus sucesores. [26]
Los Deobandi Darul Ulooms sudafricanos ofrecen un curso de 6 o 7 años. [27] Han introducido un curso puente de 1 año o curso preparatorio, que está dirigido a estudiantes que no tienen conocimientos previos de la recitación del Corán en árabe, urdu y otros elementos esenciales. [28] A partir del segundo año, los estudiantes son introducidos a la Jurisprudencia Islámica (fiqh) de la escuela Hanafi comenzando con un libro titulado Nur al-Idah de Al-Shurunbulali (fallecido en 1658) hasta el sexto año que culmina con la enseñanza de al-Hidayah por Burhan al-Din al-Marghinani (fallecido en 1782). También en el segundo año, se enseñan algunos hadices y la traducción de los significados del Corán del árabe al inglés junto con gramática, etimología, sintaxis y literatura árabes. La mayoría de estos se enseñan a través del medio urdu. También se enseñan algunos persa básico y algunos textos sobre las reglas relativas a la recitación correcta del Corán ( tajwid ). [28] El tercer año es una continuación de las asignaturas del segundo año con la introducción de algo de exégesis del Corán (tafsir) y la biografía de Mahoma . [28] Asignaturas como tafsir, literatura árabe, sintaxis y tajwid continúan en el cuarto año, con la adición de las leyes de la herencia islámica y los Principios de la jurisprudencia islámica, que se basa en el libro Usul ash-Shashi , que es difícil para un principiante. [28] En el quinto año, tajwid y tafsir continúan junto con los Principios de la jurisprudencia islámica con foco en un texto conocido como Nur al-Anwar de Mulla Jiyun (fallecido en 1715). Las nuevas materias son retórica, teología islámica (aqidah), los principios del tafsir y algunas de las reglas sobre los modos de recitación del Corán. [28] En el sexto año, los estudiantes estudian una obra sobre el tafsir conocida como al-Jalalayn , una obra sobre el Hadith conocida como al-Mishkat , y se les introduce en los principios y la terminología del Hadith. El último año se dedica al estudio de los seis libros canónicos del Hadith , al-Muwatta y Sharh Ma'ani al-Athar . [28]
En comparación, el plan de estudios en Darul Uloom Deoband es similar con algunas materias adicionales debido a la mayor duración del curso. Una comparación de los Darul Ulooms mencionados anteriormente revela que la estructura general del plan de estudios y las materias son las mismas. Las dos instituciones sudafricanas tienen menos contenido en algunas materias debido al curso de 6 años. [28] El enfoque principal está en la enseñanza de la Escuela Hanafi con énfasis en Al-Hidayah , que trata de debates dentro de una escuela de fiqh específica. Los diferentes comentarios escritos sobre Al-Hidayah mantuvieron a los eruditos interesados y también aseguraron que la extrapolación de leyes de las respectivas escuelas a nuevas situaciones siempre fuera de la más alta calidad. Al-Hidayah cubre secciones sobre adoración, matrimonio, divorcio, finanzas, negocios y herencia. Proporciona pocas pautas sobre asuntos gubernamentales y judiciales, lo cual es comprensible porque los gobiernos y el estilo de gobernar cambian. [28]
Destacados eruditos deobandi de Sudáfrica:
Algunas instituciones Deobandi notables en Sudáfrica:
Algunas organizaciones Deobandi notables en Sudáfrica:
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