El movimiento de pastoreo (a veces llamado movimiento de discipulado ) fue un movimiento influyente y controvertido dentro de algunas iglesias carismáticas británicas, australianas y estadounidenses . El movimiento, en algún momento, también se llamó movimiento de crecimiento cristiano. [1] Fue creado por líderes cristianos como una red de discipulado. Fue iniciado por cinco maestros, Charles Simpson, Bob Mumford, Derek Prince, Don Basham y Ern Baxter, con sede en Fort Lauderdale, Florida, EE. UU.
Estos líderes se propusieron dar sentido y orden a través de iglesias en casas y grupos celulares para abordar la falta de madurez espiritual de los creyentes carismáticos en la década de 1970 y principios de la de 1980. [2] La doctrina del movimiento enfatizaba los pasajes del "unos a otros" [3] del Nuevo Testamento, y la relación de mentoría descrita en la Segunda Epístola a Timoteo . Los líderes decidieron someterse mutuamente y hacerse responsables mutuamente, y fue a través de New Wine que se enfatizaron y promovieron estas enseñanzas del Movimiento de Pastoreo: autoridad, sumisión, discipulado, compromiso en relaciones de pacto, lealtad, cuidado pastoral y cobertura espiritual. [4] La motivación para lanzar el grupo fue con la intención correcta, sin embargo, el Movimiento de Pastoreo rápidamente se deterioró hasta convertirse en un entorno de secta en el que las personas hicieron un mal uso de la enseñanza destinada a alentar la madurez en lo que algunos consideraban brujería. Las personas no podían tomar decisiones personales en la vida, incluido el matrimonio, las mudanzas y las elecciones profesionales, sin el permiso de su pastor. [5]
Un estudio bíblico carismático que se reunía semanalmente en Fort Lauderdale, Florida , los "Fort Lauderdale Five" ( Don Basham , Bob Mumford, Derek Prince , Charles Simpson y Ern Baxter ) evolucionaron hasta convertirse en The Holy Spirit Teaching Mission. Este grupo interdenominacional se constituyó en sociedad en 1966 y amplió su alcance con conferencias de enseñanza en Florida, y más tarde patrocinó conferencias en otros estados. En 1969, lanzó una revista, New Wine , y, en 1972, cambió su nombre a Christian Growth Ministries (CGM).
El movimiento de pastoreo surgió de una preocupación por el compromiso débil, la comunidad superficial y la mundanalidad general característica de muchas iglesias estadounidenses. Pero su solución fueron requisitos extrabíblicos: la membresía en un grupo hogareño, lo que incluía que las decisiones de vida fueran “cubiertas” por el líder del grupo hogareño, el anciano o el pastor. Esas decisiones incluían cosas como dónde vivir y trabajar, con quién casarse o si ir al médico cuando alguien estaba enfermo. [6]
En el apogeo del movimiento, “ellos tenían una red nacional de seguidores que formaban pirámides de ovejas y pastores. A través de la pirámide iban las órdenes, se decía, mientras que hacia arriba iban los diezmos .” [7] Las relaciones que se formaron llegaron a conocerse teológicamente como “relaciones de pacto”. Se formó una red de grupos celulares . Los miembros tenían que estar sometidos a un “pastor”, que a su vez estaba sometido a los Cinco o a sus subordinados. “…un gran número de pastores carismáticos comenzaron a ser pastoreados por los líderes del CGM, un desarrollo que pasó desapercibido, pero no pasó desapercibido. No se registró porque estas relaciones eran personales y no institucionales, por lo que nunca hubo listas publicadas de pastores y congregaciones pastoreadas por líderes del CGM…” [8]
Otros movimientos influenciados por la doctrina del pastoreo fueron las casas Shiloh esparcidas por todo Estados Unidos (algunas de ellas se transformaron en Calvary Chapels cuando abandonaron las ideas del movimiento de pastoreo), las Iglesias Internacionales de Cristo , los Ministerios Universitarios Maranatha , [9] Jesus People USA (en o alrededor de 1991 fueron adoptados por la Iglesia Evangélica del Pacto ) y la Gran Comisión Internacional (hoy conocida como Ministerios de la Gran Comisión / Asociación de Iglesias de la Gran Comisión ). [10]
El movimiento de pastoreo se volvió polémico:
Figuras dentro del movimiento carismático (como Pat Robertson) denunciaron el movimiento Shepherding:
Los Cinco de Fort Lauderdale finalmente se separaron. Derek Prince y Bob Mumford se distanciaron públicamente de las enseñanzas. Derek Prince se retiró en 1983, declarando su creencia de que "éramos culpables del error de Galacia: habiendo comenzado en el Espíritu, rápidamente degeneramos en la carne". [11] Bob Mumford emitió una "Declaración Formal de Arrepentimiento al Cuerpo de Cristo" en noviembre de 1989 y fue citado diciendo: "Me arrepiento. Pido perdón". [12] En el mismo artículo, Mumford también reconoció los abusos que habían ocurrido debido a su enseñanza sobre la sumisión:
Mumford decidió que necesitaba "arrepentirse" públicamente de su responsabilidad por haber creado un sistema en el que tanta gente resultó herida por abusos de autoridad . "Algunas familias se separaron y sus vidas dieron un vuelco", afirma Mumford. "Algunas de estas familias todavía no se han vuelto a reunir".
Este énfasis resultó en una “obediencia perversa y antibíblica” a los líderes, dijo Mumford. [13] [14] [15]
En su declaración, Mumford admitió que no había prestado atención a las advertencias previas sobre el error doctrinal de Jack Hayford y otros dos. “Si bien no fue mi intención ser deliberado”, dijo, “ignoré sus aportes para mi propio daño y el daño de otros”. ... Admitió que había habido una “sumisión malsana que resultó en una obediencia perversa y antibíblica a líderes humanos”. Asumió la responsabilidad personal por estos abusos, diciendo que muchos de ellos ocurrieron bajo su esfera de liderazgo. [16] [12]
El movimiento de pastoreo en Australia estuvo representado por la Fundación Logos bajo el liderazgo de Howard Carter . Terminó repentinamente cuando se descubrió que Carter era inmoral, aunque persistió más allá del auge del movimiento norteamericano. Tras mudarse de las Montañas Azules de Nueva Gales del Sur en 1987, su sede se encontraba en la ciudad de Toowoomba , en Queensland , lo que le proporcionaba un grupo demográfico conservador y comprensivo. Durante este período, Carter vivía un estilo de vida extravagante que con frecuencia implicaba viajes en avión de primera clase a Norteamérica y otros lugares internacionales, hoteles de cinco estrellas y muchos otros lujos. Carter conducía un Mercedes Benz y vivía en una gran mansión con magníficas vistas de la escarpa de Toowoomba. [17] La Fundación Logos poseía y operaba con personal australiano, un instituto bíblico y un motel en Canadá. Los asuntos financieros de la Fundación Logos estaban envueltos en secreto para la mayoría de los seguidores y había poca o ninguna rendición de cuentas real con respecto a las enormes sumas de dinero que ahora estaban en juego. [18] [19]
Se podría decir que Carter es más infame por la campaña política de la Fundación Logos en las elecciones estatales de Queensland de 1989, donde defendió la posición de que la adhesión a la doctrina cristiana fundamentalista era una consideración más importante que la oposición a la corrupción generalizada en el gobierno conservador de Queensland que había sido expuesta por la Investigación Fitzgerald . La campaña era antihomosexual y en ocasiones se defendía la pena de muerte para los homosexuales, de acuerdo con la Ley del Antiguo Testamento. [20] [21] El Sydney Morning Herald describió más tarde parte de esta campaña cuando publicó: "La homosexualidad y la censura deberían determinar su voto, se le dijo al electorado; la corrupción no era la principal preocupación". [22] El mismo artículo citó a Carter de una carta que había escrito a sus partidarios en ese momento: "Los ecologistas, los gays y los codiciosos están marchando. Ahora los cristianos, los conservadores y los preocupados también deben marchar". Estas opiniones no eran nuevas. Un artículo anterior publicado en el Herald citó a un portavoz de Logos en referencia al llamado a la pena de muerte para los homosexuales, quien afirmó que "el hecho de que haya una ley en los estatutos es la mejor protección para la sociedad". [23]
En el apogeo de su poder, hacia el final de este período, Carter era prácticamente incuestionable en cuanto a su autoridad. [24] El Sydney Morning Herald publicó un artículo en octubre de 1990 que citaba a varios seguidores desilusionados, incluida la declaración: "... sentimos que habíamos perdido el control sobre nuestras vidas. Todo nos lo dictaban desde arriba y eso era muy opresivo. Todo giraba en torno a Howard Carter; él tenía todo el poder". [25]
La Fundación Logos dejó de operar desde principios de la década de 1990.
No está claro hasta qué punto el movimiento de pastoreo sigue existiendo hoy en día. La intención del movimiento en sí no era un error, pero la forma en que se implementó se convirtió en una fuente no oficial de control y una forma de abuso que difamó la intención original. [26]
El término pastoreo todavía se utiliza hoy en día y se acepta como enseñanza bíblica. No debe confundirse con el movimiento de pastoreo.
Aunque tanto Charles Simpson como Bob Mumford han hecho declaraciones públicas repudiando el movimiento, o al menos distanciándose de él, la biografía de Simpson en el sitio web de Charles Simpson Ministries destaca su cofundación de New Wine Magazine y menciona específicamente a Baxter, Mumford y Prince como "notables maestros de la Biblia" asociados con la revista.
El libro de David Moore de 2004 sobre el movimiento Shepherding incluye entrevistas con muchas personas relevantes. [27]
Las ideologías del movimiento Shepherding siguen vivas hoy en día en algunos grupos, más notablemente en el grupo coreano llamado University Bible Fellowship , que actualmente está activo en más de 70 campus universitarios de Estados Unidos. [28]
A medida que los líderes del movimiento de pastoreo han reevaluado algunas de sus creencias y prácticas, también lo han hecho algunos de los grupos que esos líderes influenciaron. Una de esas organizaciones es Maranatha Christian Churches, con sede en Gainesville, Florida, una organización paraguas de aproximadamente 70 iglesias ubicadas principalmente en campus universitarios o cerca de ellos en los EE. UU. y en el extranjero. Según Lee Grady, editor en jefe de la publicación de Maranatha
The Forerunner
desde 1981 hasta que la organización se disolvió, todas las personalidades principales asociadas con el movimiento de pastoreo en un momento u otro se dirigieron a la reunión de Maranatha. Grady dijo que el concepto de pastoreo -que los creyentes estaban bajo la autoridad de un pastor espiritual- fue ampliamente aceptado dentro de Maranatha como un aspecto natural de la fe cristiana. "Maranatha fue un movimiento de avivamiento", dijo Grady. "Cualquier movimiento de avivamiento generalmente se caracterizará por los excesos".
GCI es parte de un movimiento de pastoreo a nivel nacional, según el Cult Awareness Council, un grupo de vigilancia ciudadana.
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