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Movimiento Swadhyaya

El Movimiento Swadhyaya o Swadhyaya Parivara comenzó a mediados del siglo XX en los estados occidentales de la India , particularmente Maharashtra y Gujarat . [1] Fundado por Pandurang Shastri Athavale (1920-2003), el movimiento enfatiza el autoestudio ( swadhyaya ), la devoción desinteresada ( bhakti ) y la aplicación de las escrituras indias como los Upanishads y el Bhagavad gita para la liberación espiritual, social y económica. [1] [2]

El movimiento se centra en los mahāvākyas (grandes enseñanzas) upanishádicos relacionados con la creencia védica de que dios está dentro de uno mismo, de cada ser humano, de todos los seres vivos y de toda la creación de dios. Fomenta el autoestudio voluntario, el autoconocimiento, los discursos comunitarios y la acción con responsabilidad hacia el dios en uno mismo y en los demás. [3] Sus templos suelen destacar a las deidades Yogeshwara Krishna , Parvati , Ganesha y Shiva en un entorno Vriksha Mandir ("templo de los árboles"). La deidad Surya es reconocida en forma de luz solar. Las oraciones se realizan en el formato de puja Panchayatana de la tradición Smarta , atribuido a Adi Shankara . [4] Los miembros de la comunidad participan en Bhavabhakti (devoción emocional a lo divino), Krutibhakti (devoción activa mediante el servicio voluntario a lo divino en toda la creación de dios) y Bhaktipheri (viaje devocional para conocer, trabajar y ayudar al bienestar de los socios de la comunidad). [3] Los miembros del movimiento tratan a todos los hombres y mujeres de la organización como una Parivara (familia). [3]

Historia

Pandurang Shastri Athavale nació en una familia brahmán de Maharashtra en la India colonial. [5] En la década de 1920, cuando tenía poco más de veinte años, Athavale comenzó a pronunciar discursos sobre el Bhagavad Gita en Mumbai, India. Sostuvo que tanto el enfoque liberal centrado en el bienestar como el socialismo eran incapaces de cerrar la brecha entre ricos y necesitados. Rechazó las dádivas de caridad, argumentando que esto crea una relación de dependencia, ataca la dignidad humana y roba el sentido de autoestima del receptor. Buscó otra forma de liberarse espiritual, económica y socialmente. Creía que la base y los valores de esa búsqueda estaban en los antiguos textos del hinduismo. Comenzó a predicar estos principios de los Upanishads y el Bhagavad Gita en su comunidad, particularmente en los segmentos oprimidos de la sociedad que llamó Agri, Bagri y Sagri . [3] [6] Esta iniciativa dio inicio al movimiento Swadhyaya de Athavale en 1958. Sus seguidores lo llaman "Dada" (hermano mayor). [7]

El movimiento rechaza todo apoyo o asistencia del Estado o de las organizaciones no gubernamentales (ONG), y depende exclusivamente de la actividad voluntaria de sus miembros. Afirma tener entre 50.000 y 100.000 centros (localidades "kendra") y entre 6 y 20 millones de seguidores en la India, Portugal, Estados Unidos, el Reino Unido, Canadá, Australia, Nueva Zelanda y Oriente Medio. [2] [1]

Etimología

En sánscrito clásico estándar, svādhyāyaḥ (Devanāgarī: स्वाध्याय:) significa estudio ( adhyāya ) por uno mismo ( sva ), es decir, estudio privado o estudio solo. [8] Para Athavale y la Pariwar (familia), Swadhyay se interpreta como fomentar un hábito de autointrospección, analizando el propio yo para mejorar. [9] Se afirma que la comprensión de un Dios que mora en el interior imbuida en Swadhyayees (practicantes de Swadhyay) por Athavale los motiva hacia la verdadera expresión de la devoción (Bhakti).

Creencias

Los maestros del Swadhyay Parivar afirman que no es una secta, un culto, un credo, una tradición, una institución o incluso una organización. No es una religión organizada. No requiere ninguna membresía o votos. No se inicia para ser una agitación o una revolución. Swadhyay es independiente de la casta, la religión, la nacionalidad, el color, la educación y el estatus de uno en la sociedad. Swadhyay trata sobre la transformación individual a través de la conciencia espiritual. [10] Es una actitud de la mente. Swadhyay es la perspectiva correcta o la visión, que permite a uno entender aspectos más profundos de la espiritualidad y la devoción. El pensamiento fundamental básico que enfatiza Swadhyay es el concepto de Dios que mora en el interior. "Dios mora en el interior", es decir, "Dios existe dentro de mí y dentro de todos los demás". Todos son hijos de lo Divino. Por lo tanto, Swadhyay establece la Hermandad Divina bajo la Paternidad de Dios, es decir, "el otro no es 'otro', sino que es mi hermano divino". La relación de sangre se extiende a una relación a través del Hacedor de Sangre. El concepto de la familia tradicional se extiende a la Familia Divina. Esta es una extensión natural del concepto de un Dios que mora en nosotros. El concepto parece muy simple. Sin embargo, para casi todos aquellos que han entrado en un contacto más profundo con Swadhyay, ha producido una transformación permanente en sus vidas. El mero hecho de comprender que Dios reside en mí me hace divino y digno de respeto. También inspira la visión de que Dios o la divinidad está en todas partes, presente en todos los seres vivos y, por lo tanto, todos deben ser tratados con respeto y devoción. Así, el concepto de un Dios que mora en nosotros motiva a las personas a preocuparse por el bienestar de los demás. [ ¿según quién? ]

Referencias

  1. ^ abc Pankaj Shah (2016). "Movimiento Swadhyaya y Pandurang Shastri Athavale". En Knut A. Jacobsen; Hélène Basu; Angélica Malinar; Vasudha Narayanan (eds.). Enciclopedia del hinduismo de Brill . doi : 10.1163/2212-5019_beh_COM_9000000274.
  2. ^ de Mary Pat Fisher (1996). El movimiento Swadhyay en las religiones vivas: una enciclopedia de las religiones del mundo. IBTauris. pág. 109. ISBN 1-86064-148-2.
  3. ^ abcd Ananta Kumar Giri (2009). Autodesarrollo y transformaciones sociales: la visión y la práctica de la movilización de autoestudio de Swadhyaya. Lexington Books. págs. 1–14. ISBN 978-0-7391-1198-7.
  4. ^ Thomas G. Kirsch (2016). Permutaciones del orden: religión y derecho como soberanías en disputa. Routledge. pp. 91–92. ISBN. 978-1-317-08215-6.
  5. ^ Thomas G. Kirsch (2016). Permutaciones del orden: religión y derecho como soberanías en disputa. Routledge. pp. 90–92. ISBN. 978-1-317-08215-6.
  6. ^ Gita Dharampal-Frick (2003). Vasudha Dalmia (ed.). Carisma y canon: ensayos sobre la historia religiosa del subcontinente indio. Angelika Malinar y Martin Christof. Oxford University Press. págs. 274–287. ISBN 978-0-19-566620-5.
  7. ^ Ellina Samantroy (2012). "Trabajo revisado: ¿Autodesarrollo y transformaciones sociales? La visión y la práctica de la movilización de autoestudio de Swadhyaya por Ananta Kumar Giri". Revista asiática de ciencias sociales . 40 (2): 262–265. JSTOR  43497878.
  8. ^ "MW Cologne Scan". www.sanskrit-lexicon.uni-koeln.de . Consultado el 13 de febrero de 2020 .
  9. ^ Unterberger, Betty Miller; Sharma, Rekha R. (1990). "Shri Pandurang Vaijnath Athavale Shastri y el movimiento Swadhyaya en la India". Revista de Estudios del Tercer Mundo . 7 (1): 116-132. ISSN  8755-3449.
  10. ^ "Swadhayaya: una familia de millones". thedayusa.org . Consultado el 29 de junio de 2024 .

Bibliografía