Gao Mobo ( chino :高默波, también: Mobo CF Gao , nacido en 1952 como Gao Changfan高常范 en la aldea de Gao, Jiangxi , China ) es un profesor chino- australiano de estudios chinos .
Mobo Gao nació como hijo de campesinos en un pueblo de Jiangxi que en ese momento no tenía electricidad. De niño, sufrió un breve período de hambruna que siguió al Gran Salto Adelante .
Al comienzo de la Revolución Cultural , Gao se convirtió en "maestro descalzo" en la escuela del pueblo, pero fue destituido de su cargo y sometido a críticas y sesiones de autocrítica .
En 1973, Gao abandonó el pueblo para estudiar inglés en la Universidad de Xiamen, en Fujian . En 1977, viajó a Gran Bretaña para estudiar en la Universidad de Gales y la Universidad de Westminster, en Londres. Se graduó en la Universidad de Essex , en Colchester, con un máster y un doctorado. Se especializó en lengua y cultura chinas y ha sido profesor visitante en la Universidad de Oxford, en Gran Bretaña, y en la Universidad de Harvard, en Estados Unidos, y profesor visitante en la Universidad Qinghua, en Pekín.
En 1990, Gao emigró a Australia y se convirtió en profesor de la Universidad Griffith en Brisbane . Más tarde, se convirtió en profesor titular de la Universidad de Tasmania . En 2008, Gao fue nombrado director del Instituto Confucio y profesor de Estudios Chinos en la Universidad de Adelaida.
Gao regresa con frecuencia a su pueblo natal en China para visitar a su hermano que todavía vive allí.
Gao es muy conocido por su argumento de que la percepción de Mao Zedong y la Revolución Cultural a veces está gravemente distorsionada por los intelectuales y los medios de comunicación tanto de China como de Occidente. En La batalla por el pasado de China y la construcción de China, Gao se propone abordar la forma en que Mao y sus políticas han sido retratadas durante mucho tiempo tanto en Occidente como en la China contemporánea. La Revolución Cultural se considera ampliamente como un período de violación generalizada de los derechos humanos y un desastre absoluto. Gao argumenta en contra de las descripciones negativas extremas de Mao Zedong y China. Dice que la mayoría de la gente en China, incluidos los pobres rurales y la clase trabajadora urbana, en realidad se beneficiaron de las políticas de Mao de un sistema integral de bienestar y disposiciones básicas de atención médica y educación. Gao sostiene que estas características positivas del período maoísta se están revirtiendo en una China hipercapitalista contemporánea. El proyecto de Gao es desafiar y analizar críticamente las interpretaciones dominantes de la China maoísta y la Revolución Cultural. Gao reconoce que existe una brecha entre las interpretaciones oficiales y no oficiales en el campo historiográfico. Observa un patrón similar en los medios electrónicos. La persistencia de una gran discrepancia entre imágenes y percepciones contradictorias de China es el tema de interpretación y comprensión de Gao. [1]
Gao escribe que las valoraciones negativas de la era de Mao suelen ser seriamente engañosas y enumera cuatro formas: "En primer lugar, privan a una probable mayoría de los chinos del derecho a hablar. En segundo lugar, ocultan el hecho desagradable de que hay millones de personas que en realidad están en peor situación desde los años de reforma posteriores a Mao. En tercer lugar, niegan los enormes logros alcanzados durante la era de Mao que allanaron el camino para el desarrollo posterior. Por último, son engañosas y distraen y excluyen la imaginación de modelos alternativos de desarrollo y otras formas posibles de organización humana". [2]
Parte de la investigación de Gao responde a la biografía de Mao de Chang y Halliday , Mao: The Unknown Story . Gao considera que esta obra representa un "escándalo intelectual" por su "metodología tendenciosa y descuidada". [3] La biografía de Mao de Chang y Halliday está cargada de agendas ideológicas anti-Mao destinadas a ajustarse a las interpretaciones políticamente correctas de Mao y el maoísmo en Occidente, que esencialmente categorizan a Mao con líderes como Hitler. En su investigación y argumentación, Gao ha buscado retratar a Mao y lo que Mao representa con mayor precisión.
Gao contrasta la historia desconocida con una historia conocida, a saber, la de que el pueblo chino llevó a cabo una revolución social y política liderada por el PCCh, cuyo líder más importante fue Mao. En opinión de Gao, esta revolución había aportado beneficios objetivamente medidos a la población china. Debido a esta revolución, la esperanza de vida de la mayoría de los chinos aumentó de 35 años en 1949 a 63 en 1975 en un espacio de menos de 30 años. [4] La revolución trajo unidad y estabilidad a un país que había sido sacudido por guerras civiles e invasiones extranjeras. Esta revolución sentó las bases para que China se convirtiera en una potencia en igualdad de condiciones con otras grandes potencias mundiales. Además, esta revolución instituyó la reforma agraria, promovió la igualdad de sexos, logró una alfabetización generalizada y, finalmente, transformó la sociedad china.
Gao se propone demostrar que la conocida historia de Mao, que lideró una revolución que transformó la vida humana en una escala tan dramática, no puede ser desestimada con afirmaciones engañosas y deliberadamente sensacionalistas. Para Gao, es simplemente ilógico argumentar que un cambio social de tal escala fue el resultado de unas cuantas luchas de poder personales y conspiraciones judiciales, como sostienen Chang y Halliday. [5]
Gao, en su trabajo académico, presenta evidencia documental que demuestra que Mao estaba de hecho preocupado por las deficiencias de la política del Gran Salto Adelante y tomó medidas para aliviar la presión que esta política ejercía sobre los agricultores rurales y otros en las bases de la sociedad rural china. [6] Sorprendentemente, hay evidencia que muestra que Mao era en algunos aspectos más "de derecha" que algunos de sus colegas del partido en su actitud hacia este proyecto económico y de industrialización.
El 19 de abril de 1959, Mao escribió una carta para abordar seis cuestiones cruciales sobre la producción agrícola y la información veraz de toda la producción. [7] Todas las cartas enfatizaban la moderación y llamaban a enfriar la propaganda del Gran Salto Adelante. Mao incluso se refirió a sí mismo como un "conservador". Mao dio un paso sin precedentes al dirigirse a seis niveles de funcionarios gubernamentales, desde los líderes provinciales hasta los líderes de los equipos de producción en las aldeas. Gao sugiere que Mao probablemente temía que los burócratas del partido en los niveles superiores no transmitieran las instrucciones al nivel de las pequeñas aldeas rurales. En estas cartas destacó la importancia del sistema de responsabilidad. Mao también señaló que durante los próximos diez años al menos se debía tener cuidado de no alardear de la producción de granos. [8] En el relato de Gao de esta historia, Mao reconoció que la retórica jactanciosa y poco realista podía ser peligrosa.
A principios de abril de 1959, Mao, en una reunión del Politburó de Shanghai, criticó a los "fanáticos" de la Comisión de Planificación Central y elogió a Chen Yun por su enfoque racional y cauteloso. Mao quería que se redujeran las cuotas de producción de acero y hierro. A principios de 1958, Mao había advertido a los líderes del PCCh que no informaran de logros falsos. Según la evidencia publicada el 7 de septiembre de 2007 en el Luoyang Daily, fue Mao quien, durante la conferencia de Zhengzhou en marzo de 1959, decidió moderar la propaganda en torno al Gran Salto Adelante. Esto era claramente contrario a la tendencia predominante en el partido en ese momento. [9]
Gao sostiene que Mao debería asumir la responsabilidad principal por la hambruna del Gran Salto; pero otros líderes chinos como Deng Xiaoping y Liu Shaoqi también fueron responsables. Liu en al menos una ocasión en 1958 habló de formar una comuna tan grande como un país y de revolucionar a las familias haciendo que los esposos y las esposas vivieran en dormitorios diferentes. El 19 de septiembre de 1958, cuando un líder local en Jiangsu le dijo que un mu de tierra podía producir diez mil jin de arroz, Liu se preguntó si era posible más y sugirió arar la tierra más profundamente para producir más. En sus memorias, Wu Lengxi, entonces editor del Diario del Pueblo, recordó que Mao una y otra vez lo instó a ser cauteloso al informar las cifras económicas para no engañar al partido y al público. Wu confiesa que cometió errores al no haber entendido realmente lo que Mao quería decir y cuáles eran las consecuencias. Wu dice que en el apogeo de la manía del Gran Salto Mao estaba en la minoría que instaba a la cautela, mientras que la mayoría incluía a Liu Shaoqi. [10]
A su vez, Gao critica duramente los relatos históricos del Gran Salto Adelante escritos por Yang Jisheng y Frank Dikotter. Mobo acusa a estos historiadores de seleccionar datos cuidadosamente y, en algunos casos, inventarlos todos juntos para pintar el Gran Salto Adelante, la hambruna y a Mao bajo la peor luz posible. [11]
Existe controversia en torno al número de muertos de la gran hambruna . Los académicos han hecho diferentes estimaciones que van desde 10 a 30 millones de muertes. [12] Estas son estimaciones por un par de razones. Una es que no había un censo demográfico confiable para hacer una cifra precisa. Segundo, es difícil saber qué víctimas fueron muertes por hambre o muertes prematuras debido a las dificultades. Tercero, algunas estimaciones intentan evaluar la población "desaparecida" sobre la base de las tasas normales de mortalidad y natalidad y, por lo tanto, pueden haber incluido millones de personas que podrían no haber nacido. Cuarto, actualmente los desastres naturales como las inundaciones y las sequías no se consideran un factor para la hambruna durante el período. Los relatos de testigos presenciales testifican que en 1960 hubo el peor desastre por inundaciones en un siglo. En muchos estudios de casos de aldeas no se informa sobre el número de muertos debido a la hambruna. [13]
Gao presenta otro argumento sobre la naturaleza de la responsabilidad por la hambruna inducida por el Gran Salto Adelante. Gao sostiene que Mao debería ser considerado el principal responsable. Mao inició el movimiento criticando a otros líderes más cautelosos antes de que comenzara el Gran Salto Adelante. Mao también fue el principal responsable de la rápida y drástica colectivización en torno al invierno de 1957 y la primavera de 1958. [14] El cambio repentino de organización de cooperativas a grandes comunas colectivas significó que no se pudo implementar un sistema adecuado de supervisión y monitoreo para administrar la producción de granos. Este fracaso sin duda tuvo graves consecuencias en la producción agrícola. Hubo escasez de alimentos en todas partes en China y una hambruna terrible en algunas áreas. Sin embargo, Gao sostiene que un desastre político no es lo mismo que un asesinato en masa planeado deliberadamente. [15]
En la interpretación de Gao, el Gran Salto Adelante representa un ensayo desastrosamente fallido de un modelo de desarrollo diferente que priorizaba la empresa local y la industria descentralizada. En este ensayo se intentó crear una fuerza laboral que pudiera ser a la vez industrial y agrícola, y una comunidad que no fuera únicamente urbana o rural. Algunas ideas del Gran Salto Adelante se siguieron aplicando a fines de los años 1960 y 1970, cuando se alentó a las empresas de los municipios y las aldeas que habían comenzado durante el Gran Salto Adelante a consolidarse y desarrollarse más. China todavía enfrenta dificultades en la actualidad sobre cómo integrar a la población rural en la economía más amplia. Para Gao: "la idea del Gran Salto Adelante no fue una especie de locura, sino una racionalidad guiada teóricamente". [16]
El hecho de que cientos de millones de personas se hayan visto afectadas positivamente por la economía de la era de Mao es una parte importante del argumento académico de Gao. Se estima que el aumento de la esperanza de vida en la era de Mao por sí solo ha proporcionado 35 mil millones de años de vida adicionales a la población china. [17] Aunque los niveles de vida siguieron siendo bajos y se encontraban en el nivel de subsistencia para muchos, excluyendo los años del Gran Salto Adelante de 1959 y los años de la Revolución Cultural de 1967 y 1968, el crecimiento económico chino no solo fue constante sino que también superó al de la mayoría de los países en desarrollo. En 1976, China había establecido una sólida base industrial y agrícola para un auge económico. Estos hechos hablan del consenso aceptado por los académicos chinos y occidentales que realizan estudios macro, así como estudios de casos micro, de la economía política maoísta.
Gao advierte contra la necesidad de citar afirmaciones de las autoridades chinas post-Mao que pretenden denigrar la era de Mao, para no caer en la trampa de que: "debe ser verdad, ya que los propios chinos lo dicen". Para ilustrar su punto, evoca el estudio de caso de Zhejiang de Foster como un buen ejemplo. Las autoridades post-Mao y la intelectualidad de élite de la provincia de Zhejiang condenan los años de Mao y la Revolución Cultural al afirmar en la literatura que causaron "graves pérdidas a la construcción económica" y que: "las políticas izquierdistas hicieron que la producción bruta de la agricultura durante cuatro años consecutivos fuera inferior a la de 1967". Sin embargo, en los detalles se encuentra que Zhejiang experimentó un crecimiento de dos dígitos durante los siguientes cinco años de 1969 a 1973. Estos fueron de la impresionante magnitud de 19,2 por ciento, 16,2 por ciento, 15,4 por ciento, 10,2 por ciento y 11,5 por ciento." [18] La última era de Mao no causó un desastre para la economía provincial y de hecho hubo un rápido crecimiento de la industria rural.
En el campo de la economía política, hay muchos indicios de que la era de Mao sentó las bases para la transición económica de las décadas siguientes. Chris Bramall sostiene que la subindustrialización y las altas tasas de analfabetismo frenaron a la economía china durante mucho tiempo y que el éxito del PCCh en la rectificación de estos problemas tendría importantes beneficios a largo plazo para la economía china. En cuanto al desarrollo económico de China, Bramall se muestra escéptico respecto de los beneficios económicos de la Reforma Agraria y el Plan Quinquenal. Sin embargo, sí detecta una estrategia económica coherente en el período comprendido entre 1964 y 1976, al que se refiere como "maoísmo tardío". Las nuevas políticas de este período no produjeron necesariamente una mejora significativa del desempeño económico en el corto plazo. Sin embargo, Bramall sugiere que el maoísmo tardío legó una serie de legados económicos positivos a sus sucesores, incluidas mejoras en la educación básica y la infraestructura y las bases de una "revolución verde" en la agricultura. Las industrias locales se vieron frecuentemente afectadas por una baja productividad en sus primeros años, pero también sentaron las bases para la industrialización rural de los años 1980 y 1990. El liderazgo de Deng no empezó desde cero, sino que se basó en este legado positivo. En la investigación económica de Bramall, concluye: "En un sentido muy real, Mao Zedong es el padre del milagro económico contemporáneo de China". [19]
El experto en economía política china Ho-fung Hung sostiene: "Mao y el PCCh trajeron a China al mundo moderno con una red de industrias e infraestructuras estatales; una fuerza laboral rural grande, educada y saludable; y un estado autónomo de los gobiernos extranjeros y también libre de instituciones financieras internacionales como el FMI y el Banco Mundial". [20]
Durante el gobierno de Mao, China logró mucho en términos de desarrollo económico, especialmente en comparación con otros países en desarrollo y países que se industrializaron recientemente. Gao, entre otros, sostiene que el legado de la economía política maoísta sentó las bases para el éxito posterior que proclamaron los reformistas mercantilistas.
La mayoría de los relatos históricos sobre la Revolución Cultural están escritos y narrados desde la perspectiva de las élites políticas e intelectuales urbanas. Gao complica este relato predominante al señalar que la mayoría de la población de China está formada por trabajadores urbanos y campesinos rurales. [21] Es difícil preguntarse cómo estos grupos subalternos y mayoritarios recuerdan la experiencia de la Revolución Cultural en contraste con la forma en que se cuenta la historia del acontecimiento desde la perspectiva de los intelectuales urbanos.
Para ilustrar esta cuestión de sesgo en el debate y la presentación predominantes de esta historia, Gao recuerda dos relatos en los que la cuestión del sesgo y la presunción de que los intelectuales urbanos son representativos de la gran mayoría de la población de China salieron a la luz:
En 2007, la académica china Sun Ge dio una conferencia sobre la Revolución Cultural en Corea del Sur. Según Gao, Sun pensó que había dado una visión equilibrada y justa de cómo se produjo la Revolución Cultural. Después de su charla, un estudiante chino le preguntó: "¿Cuál es su origen familiar?". Sun admitió que sus padres eran intelectuales que fueron víctimas de este acontecimiento. El estudiante dijo que "no es de extrañar" que él y su familia rural conserven recuerdos positivos de los años de la Revolución Cultural. De alguna manera, esta interacción llevó a Sun a considerar que hay puntos de vista y perspectivas de la Revolución Cultural que difieren enormemente de los suyos. [22]
Otro episodio que refleja la naturaleza tensa de esta experiencia histórica y cómo se manifiesta el sesgo intelectual es el que se relata en la producción de una exposición sobre la Revolución Cultural organizada por Steven Harrell y David Davies en el Museo Burke de la Universidad de Washington en 2002. La exposición mostraba artefactos culturales de la Revolución Cultural, como botones de tela y sellos. Artículos como estos a menudo llevaban eslóganes y mensajes con un fuerte contenido ideológico. La exposición presentaba a dos personas con puntos de vista contradictorios sobre la experiencia de la Revolución Cultural. El hecho de que la exposición no adoptara una postura firme contra la Revolución Cultural enfureció a muchos visitantes, que registraron intensos sentimientos contra la Revolución Cultural en el libro de visitas y con los organizadores. Los visitantes que vinieron a la exposición desde China registraron intensas quejas de que la exposición era parcial sin reflexionar sobre la noción de que sus puntos de vista no podían ser representativos de la gran mayoría del pueblo chino. [23]
Gao relata estos episodios para reflejar su observación de que, a menudo, los chinos privilegiados suponen que su propia experiencia es representativa de la experiencia histórica del pueblo chino en general, cuando simplemente no es así. De hecho, Gao sostiene extensamente que los conceptos derivados de Occidente de raza, etnicidad y nacionalidad son insuficientes para abordar quiénes son los chinos, especialmente cuando abordamos cuestiones complicadas de identidad de clase. [24] Gao señala: "El término chino es indefinible en el sentido de que no es un término étnico ni un término definido que se refiera a los ciudadanos de China". [25]
Entre los observadores occidentales existe la idea generalizada de que la Revolución Cultural y Mao son comparables al Holocausto y a Hitler. En los medios de comunicación chinos se utiliza a menudo el término Shi Nian Haojie (十年浩劫) para referirse a la Revolución Cultural. Esta descripción es ampliamente adoptada por los medios de comunicación chinos e incluso en los documentos oficiales del gobierno chino. [26] Shi Nian significa diez años, que es como se suele periodizar la Revolución Cultural. El término Haojie es difícil de utilizar porque puede utilizarse para significar "Holocausto" o, más tradicionalmente, como "gran calamidad" o "catástrofe". Gao observa que la élite intelectual y las élites políticas chinas utilizan el término para denunciar la Revolución Cultural. Para Gao, esto revela una inclinación a explotar los diversos significados del término Haojie para denigrar la experiencia de la Revolución Cultural. En el reaccionario y ultracapitalista PCCh actual, se adoptó una resolución sobre la historia de la era de Mao que explica la Revolución Cultural como un episodio en el que Mao Zedong se desvió de su propio pensamiento. [27] Esta opinión oficial del partido sobre el asunto abre una puerta en el discurso histórico para perspectivas y agendas que quieren interpretar la Revolución Cultural como un desastre absoluto.
La mayor fuente y propagador del discurso Haojie en el mundo es, sin duda, el propio gobierno chino. El gobierno posterior a Mao y sus órganos de propaganda han estado describiendo la Revolución Cultural ante el mundo como un período de diez años de calamidades y de casi desintegración de la economía del país. Gao escribe que cuando las autoridades posteriores a Mao se propusieron abandonar las aspiraciones revolucionarias de la revolución china, tuvieron que encontrar una manera de hacerlo sin deshacerse de todo el legado revolucionario de China, muchas partes del cual sirven para legitimar el poder duradero del PCCh. La forma en que las autoridades chinas resolvieron el problema fue planteando el tenue argumento de que el período de la Revolución Cultural representa una aberración y fue fundamentalmente erróneo. [28] La mayoría de los intelectuales de élite de China han estado haciendo eco acríticamente de la posición oficial del gobierno sobre la historia de la Revolución Cultural.
Esta narración de la historia de la Revolución Cultural fue transmitida por las autoridades chinas y los intelectuales de élite de la comunidad no académica de Occidente. Una vez que se aceptó el significado de "Holocausto" de Haojie, se hizo difícil ofrecer una interpretación alternativa o contradictoria de la Revolución Cultural sin ser acusado de algo parecido a la negación del Holocausto. Tanto el actual gobierno chino como los intelectuales liberales occidentales siguen una línea e interpretación similares de Mao y la Revolución Cultural, aunque por diferentes razones. [29] La visión políticamente correcta de la Revolución Cultural entre ambas fuentes es considerar el evento como un desastre totalizador y que Mao era un loco.
Gao se cuida de señalar que, en efecto, muchas personas sufrieron y murieron durante el período de diez años que duró la Revolución Cultural, de 1966 a 1976. Hubo suicidios, muertes por luchas internas entre facciones, hubo casos de tortura. Muchas vidas se acortaron por completo como resultado de la Revolución Cultural. El propio Gao fue puesto bajo arresto domiciliario y sujeto a sesiones de lucha. Entiende que las denuncias de la Revolución Cultural por parte de quienes sufrieron durante el acontecimiento son comprensibles y una forma de curar el trauma emocional. Sin embargo, el proyecto oficial del Estado de simplificar todo lo que sucedió durante la Revolución Cultural como shi nian haojie es algo completamente distinto.
Gao ofrece un ejemplo preciso de esto. Una importante revista electrónica en idioma chino, Huaxia Enzhai, publicó una lista parcial de personas famosas que murieron durante los años 1966-1976. El artículo afirma que todas las personas enumeradas murieron como consecuencia de la persecución durante la Revolución Cultural. [30] Sin embargo, para muchos nombres en esta lista no hay evidencia de que hayan sido perseguidos en absoluto. Esto refleja que la premisa de que diez años de Revolución Cultural fueron una catástrofe está profundamente arraigada también en los nuevos medios chinos.
Gao plantea una importante pregunta histórica: ¿cómo debemos interpretar la violencia del período de la Revolución Cultural? ¿Qué distingue la violencia y la muerte de la Revolución Cultural de los actos de violencia organizada previstos por las políticas oficiales de la Alemania nazi y el Holocausto nazi? Durante la Revolución Cultural, la naturaleza de la muerte y la violencia fue multifacética y correspondió a la mezcla de anarquía y despotismo de este evento. Sin embargo, a diferencia de la Alemania nazi, el hecho es que no hubo una política planificada para la violencia durante los años de la Revolución Cultural. A menudo, el gobierno chino tomó medidas para detener o ralentizar la violencia. [31]
En 1966, en el apogeo del "Terror Rojo", el PCCh aprobó un decreto y lo hizo público en toda China el 20 de noviembre de 1966. El decreto zhongyao tonggao establecía que no se podía permitir que ninguna fábrica, mina, administración escolar o cualquier otra unidad de ese tipo estableciera un centro de detención o un tribunal con fines de persecución política. [32] Gao es cuidadoso al señalar que decretos como este no sofocaron la violencia por completo y que Mao y otros líderes a menudo incitaban a la violencia, pero la política oficial prohibía firmemente la violencia. Esta política quedó registrada en documentos oficiales y fue promovida en discursos por varios líderes.
La persecución y la violencia dirigidas contra personas de orígenes sociales equivocados fueron generalizadas. Sin embargo, la naturaleza de la violencia tuvo una composición compleja y requiere una visión matizada de este momento histórico para entender cómo la violencia estuvo más condicionada por las condiciones de anarquía que por las directivas políticas impuestas desde arriba por el Estado. Las comparaciones de los Guardias Rojos con los nazis pueden ser significativamente engañosas. Los Guardias Rojos surgieron de diversos lugares y muchas veces actuaron en oposición a las directivas del PCCh e incluso en contradicción con Mao. [33]
Gran parte de la violencia de finales de la década de 1960 no provino de los Guardias Rojos, ya que muchos de ellos y rebeldes se convirtieron en víctimas de persecución.
Los registros históricos revelan que la motivación detrás de la Revolución Cultural de Mao era rectificar la ideología correcta en los funcionarios del Partido Comunista Chino. La intención era humillar a estos miembros del partido, no imponer una violencia letal. A medida que la Revolución Cultural cobraba vida e inercia propias, los actos de violencia pequeños y dispersos se fueron convirtiendo en una violencia mayor y más generalizada. Hay mucho que demuestra que tanto Mao Zedong como Zhou Enlai hicieron un esfuerzo sustancial para mantener a raya esta violencia. En 1969, más de dos años después del inicio de la Revolución Cultural, se convocó al Ejército Popular de Liberación para restablecer el orden. [34] La situación de violencia esporádica generalizada fue controlada y la economía de China volvió a una senda de crecimiento y desarrollo.
En el futuro se introdujeron nuevas políticas socioeconómicas. Gao sostiene que estas políticas tuvieron un impacto positivo en un gran número de personas y que fueron diseñadas intencionalmente como tal. Las nuevas características introducidas en la escena social interna de China fueron un sistema de atención médica barato y eficaz, educación en los distritos rurales, promoción de la igualdad de género, etc. El propio Gao creció en China y afirma que fue testigo de cómo estas políticas tuvieron beneficios sustanciales para la población rural. [35] Después de Mao, Deng Xiaoping revirtió los programas y políticas sociales introducidos durante la Revolución Cultural. Las instituciones que tuvieron impactos positivos para los ciudadanos rurales se desintegraron en ausencia del patrocinio gubernamental. Gao es categórico en que en términos de atención médica y educación, muchos de los pobres rurales simplemente empeoraron su situación con respecto a la de la Revolución Cultural. Los avances en materia de igualdad de género también se han revertido. [36]
La Revolución Cultural y los últimos años de Mao incluyen avances positivos en la capacidad militar, la industria urbana y la agricultura de China. La línea oficial del gobierno chino proclama que la economía china estaba cerca del punto de desintegración total durante la Revolución Cultural. Gao presenta evidencia documental y estudios especiales del período para demostrar que en realidad el panorama era más complicado y sugiere una conclusión opuesta. [37] Gao admite que es cierto que la economía china enfrentó perturbaciones masivas en las fases iniciales de la Revolución Cultural. No obstante, a fines de la década de 1960 y durante toda la década de 1970, la economía mostró un crecimiento constante. Un informe del Comité Económico Conjunto del Congreso de los Estados Unidos concluyó que durante el gobierno de Mao la economía china tiene un "historial de crecimiento positivo tanto en la agricultura como en la industria". El PCCh "ya había creado una base económica significativa sobre la cual se podía construir el nuevo liderazgo posterior a Mao". [38] Hay una fuerte sugerencia en el análisis de Gao de que los impactos económicos negativos de la Revolución Cultural no fueron tan grandes como sostiene el liderazgo chino actual. Las políticas económicas de la Revolución Cultural hicieron posible de manera importante el enorme crecimiento económico de la economía china durante la década de 1980 y después. El desarrollo de empresas comunales y de brigadas de producción durante la Revolución Cultural hizo viables las empresas de los municipios y las aldeas de la década de 1980.
En cuanto a los aspectos positivos de la experiencia de la Revolución Cultural, Gao debe distinguir entre lo que se pretendía y lo que no. Gao utiliza una analogía sobre la diferencia entre asesinato y homicidio: "Cuando alguien mata a otra persona, solemos juzgar que se trata de asesinato si la acción fue intencionada; de lo contrario, se trata de homicidio". Gao reconoce que esta interpretación puede resultar inquietante e incómoda. Sin embargo, a pesar de la experiencia de la hambruna, sostiene que la China de Mao mejoró espectacularmente las vidas de los pobres rurales y de las poblaciones de trabajadores urbanos de China. Esto es especialmente cierto cuando se compara a China con la India durante el mismo período. Como observa Amartya Sen: "India había sufrido, en términos de morbilidad, mortalidad y longevidad, un exceso de mortalidad sobre China de cerca de 4 millones al año durante el mismo período... así, en esta área geográfica solamente, más muertes resultaron de este 'experimento capitalista fallido' (más de 100 millones en 1980) de las que pueden atribuirse al 'experimento comunista fallido' en todo el mundo desde 1917" [39].
Una gran controversia de la Revolución Cultural es la destrucción de artefactos culturales tradicionales chinos. La percepción en la comunidad no académica occidental es que la quema de libros y la destrucción de templos y reliquias históricas fueron comunes durante la experiencia de la Revolución Cultural.
No hay controversia sobre el hecho de que muchos episodios definidos por la destrucción de lugares de interés y artefactos del patrimonio chino fueron parte de la Revolución Cultural. Sin embargo, quedan dudas sobre si estos actos de destrucción fueron universales y si la destrucción de características culturales y tradicionales de la sociedad china fue una política oficial del gobierno de la Revolución Cultural. Gao sostiene que nunca se ha presentado ninguna prueba para apoyar las acusaciones de que la destrucción fue organizada por el gobierno o incluso sancionada. De hecho, la política oficial era salvaguardar las reliquias culturales. El 14 de mayo de 1967, el Comité Central del PCCh emitió un documento que detallaba instrucciones sobre cómo proteger las instituciones y reliquias culturales tradicionales. [40] Durante este período se realizaron importantes descubrimientos arqueológicos de importancia histórica, como el Ejército de Terracota y las tumbas de Mawangdui, que se han conservado bien. Gao señala que los problemas para mantener y proteger los lugares de interés de la tradición china han existido en China durante milenios.
Durante la Revolución Cultural prevaleció una ideología radical contraria a la tradición china, pero también hubo intentos de preservar ciertos aspectos de la tradición china. Mao promovió activamente la medicina tradicional china y las políticas oficiales apoyaron profundamente estas prácticas médicas, como la acupuntura. Los descubrimientos de la tumba de Mawangdui permitieron el descubrimiento en 1971 de un fármaco que curaba la malaria. [41]
Durante la Revolución Cultural, muchos artistas y trabajadores culturales fueron perseguidos. Al mismo tiempo, se hicieron enormes esfuerzos para restaurar las actividades culturales. Los artistas radicales se esforzaron por encontrar nuevas metodologías para crear literatura y arte. La Ópera de Pekín, en particular, fue un espectáculo de profunda innovación artística. Los críticos de ópera contemporáneos sostienen que las óperas modelo de Pekín creadas durante la Revolución Cultural no solo tenían un contenido ideológico revolucionario, sino que también eran revolucionarias en su forma artística. Uno de esos críticos, Zhang Guangtian, sostiene que al utilizar instrumentos de viento y cuerda occidentales y combinarlos con instrumentos tradicionales chinos, así como al combinar el ballet occidental con la ópera tradicional de Pekín, las óperas modelo de Pekín desarrollaron una teoría estética exitosa para crear una forma de arte que no solo se oponía a los imperialismos culturales occidentales, sino que desarrollaba una sensibilidad que era distintivamente china. [42]
Según los recuerdos que Gao tiene de la vida rural durante la Revolución Cultural, los aldeanos solían realizar representaciones que combinaban las óperas pequinesas modelo con el idioma y la música locales. Al hacerlo, muchos aldeanos aprendieron a leer y escribir gracias a su participación en el teatro local. Organizaban encuentros deportivos y competiciones contra otros pueblos. Los años de la Revolución Cultural crearon una esfera pública en la que las reuniones y las comunicaciones iban más allá de los clanes aldeanos tradicionales. "Esto nunca había sucedido antes y nunca ha vuelto a suceder". [43]
A menudo se pasan por alto las publicaciones generalizadas de actividades culturales clandestinas durante la Revolución Cultural. Se estima que durante esos años se publicaron más de 10.000 periódicos y panfletos diferentes. Sólo en Pekín hubo más de 900 publicaciones. [44] Según Chen, el propio Mao leía estas publicaciones con atención. El Diario del Pueblo solía reproducir artículos de publicaciones no oficiales. Gao sostiene que los académicos occidentales pasan por alto estas producciones culturales para centrarse exclusivamente en las publicaciones de la Guardia Roja y esto tiñe de forma negativa la evaluación occidental del acontecimiento. Por el contrario, Gao sostiene que hubo una libertad de asociación y de expresión sin precedentes en formas no institucionalizadas.
A pesar de las descripciones comunes de la Revolución Cultural que caracterizan el período como uno de destrucción artística, en realidad hubo logros notables de creatividad cultural durante la era de la Revolución Cultural. En el espacio de las bellas artes durante los años de la Revolución Cultural de 1972 a 1975, China celebró cuatro exposiciones nacionales de bellas artes con más de 2.000 piezas de arte seleccionadas de 12.800 obras recomendadas de todo el país. Casi 7,8 millones de visitantes acudieron a estas exposiciones. El 65 por ciento de las obras expuestas fueron creadas por aficionados. [45] Estas obras incluían pinturas al óleo, pinturas tradicionales chinas, grabados, esculturas, pinturas de festivales de impresión, pinturas de libros de cuentos ilustrados, dibujos al carbón, acuarelas y recortes de papel. Estas exposiciones fueron las primeras de su tipo en China. Entre los jóvenes educados enviados a trabajar en el campo había muchos artistas consumados que encontraron inspiración en sus vidas y trabajo en la China rural. Las esculturas grupales a gran escala de temática revolucionaria también alcanzaron su pináculo de forma estética durante la Revolución Cultural. Gao escribe que decir que no hubo creatividad artística durante la Revolución Cultural es un mito.
La imagen de China como un país carente de cultura durante la Revolución Cultural es una falacia muy extendida entre los occidentales no académicos. En 1976 circulaban 542 revistas y periódicos oficiales y 182 periódicos. El número de unidades cinematográficas había aumentado de 20.363 en 1965 a 86.088 en 1976. Los clubes culturales habían aumentado de 2.598 a 2.609. Las bibliotecas públicas aumentaron de 577 a 768. Los museos, de 214 a 263. [46]
Los jóvenes educados de otros países chinos tuvieron acceso a muchas obras literarias, como las de escritores rusos, y también crearon su propia literatura. Algunos escritores que hoy son conocidos en Occidente, como Mang Ke y Duo Duo, escribieron extensamente durante la Revolución Cultural. Un ejemplo importante de producción literaria durante esta época es el Diccionario chino-inglés. Un grupo de académicos trabajó colectivamente en el Instituto de Lenguas Extranjeras de Pekín durante diez años para terminar de compilar esta obra, que se publicó por primera vez en 1978. [47]
Gao ha escrito numerosas reseñas en varias revistas y periódicos en línea, entre ellos: Portal , The International Journal of Humanities , Journal of Chinese Australia , China Study Group , Critical Asian Studies / Bulletin of Concerned Asian Scholars , Asia Media , Asian Studies Review , China Information , Pacific Asian Education , The Hong Kong Journal of Social Sciences , Journal of Contemporary Asia , Intercultural Communication , China Report (Nueva Delhi), International Migration Quarterly Review , Pacific-Asian Education , Ming Pao Monthly , The Babel , The Copenhagen Journal of Asian Studies , China Rights Forum , Australian Journal of Linguistics , Proceedings of Leiden Conference for Junior Linguists , New Statesman , Chinese News Digest , 《中国2000论坛》 (revista en línea), China and World (revista en línea), Australian-China Review y Australia-Asian Society of Tasmania Newsletter .
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