Shaul Mishal ( hebreo : שאול משעל ; nacido en 1945) es profesor emérito de Ciencias Políticas en la Universidad de Tel Aviv . Mishal es director del Programa de Estudios de Oriente Medio en IDC Herzliya , [1] investigador de política árabe y palestina que fundó y dirigió el Centro para el Estudio de la Sociedad Árabe en Israel . Mishal fue autor y coautor de varios libros y numerosos artículos sobre temas relacionados con las culturas políticas árabe e islámica y la política palestina.
Shaul Mishal nació en 1945 en Bagdad , Irak e hizo aliá con su familia en 1951 y durante los siguientes 8 años vivieron en ma'abara Talpiot .
Mishal estudió ciencias políticas, filosofía y sociología , obtuvo su doctorado en ciencias políticas en la Universidad Hebrea de Jerusalén y completó su investigación postdoctoral en la Universidad de Yale . Mishal es profesor visitante en la Universidad de Yale , investigador visitante en el Centro de Asuntos Internacionales de Harvard y miembro senior de la Escuela de Salud Pública de Harvard .
Su hermano es el periodista Nissim Mishal. [ cita requerida ]
La tesis principal de Mishal se centra en el movimiento palestino Hamás , al que se suele describir únicamente como un movimiento identificado con el fundamentalismo islámico y los atentados suicidas. Los objetivos que encabezan su agenda son la liberación de Palestina mediante una guerra santa (yihad) contra Israel , el establecimiento de un Estado islámico en su territorio y la reforma de la sociedad según el espíritu del verdadero Islam . Es esta visión islámica, combinada con sus reivindicaciones nacionalistas y su militancia hacia Israel, lo que explica la imagen predominante de Hamás como un movimiento rígido, dispuesto a perseguir sus objetivos a cualquier coste, sin límites ni restricciones. Sin embargo, Mishal afirma que un examen minucioso de las raíces de Hamás y su historial desde su creación al estallar el primer levantamiento palestino (Intifada) contra la ocupación israelí en diciembre de 1987 revela que, aunque Hamás se ha mostrado reacio a comprometer públicamente sus objetivos últimos, no subordina sus actividades y decisiones a la doctrina religiosa oficial . Más bien, opera en un contexto de oportunidades y limitaciones, intereses en conflicto y consideraciones de costo-beneficio, y está atento a las fluctuantes necesidades y deseos de la población palestina y consciente de las relaciones de poder y la viabilidad política. Además, a pesar del terrible costo que se cobra la violencia de Hamas, es esencialmente un movimiento social y político, que brinda amplios servicios comunitarios y responde constantemente a la realidad política mediante la negociación y la intermediación de poder. En esta línea, se ha mostrado reacio a adherirse a su dogma religioso a cualquier precio y, por lo tanto, ha tendido a adoptar estrategias políticas que minimizan el peligro de adherirse rígidamente a un principio, una doctrina o una ideología , listo para responder o adaptarse a condiciones fluidas. Por lo tanto, Mishal concluye que un entendimiento político entre Hamas e Israel, a través de un tercero, es una opción viable. Tal curso de acción minimizaría la intensidad del impacto para sus partidarios si entablara un diálogo público con Israel . [2]
En 2006, Hamas ganó 74 de los 132 escaños del consejo legislativo, logrando una mayoría y convirtiéndose en la fuerza dominante en el nuevo gobierno palestino. Mishal afirma que la victoria electoral de Hamas sobre el bando nacionalista liderado por Fatah no es simplemente un acto de transferencia de poder sino un mandato para un cambio de régimen. El cambio de régimen , a diferencia de la transferencia de poder, implica una revisión de los principios fundamentales del gobierno y los objetivos generales de la Autoridad Palestina -una redefinición de las políticas regionales e internacionales de la AP, así como sus parámetros básicos y líneas rojas en relación con su enfoque hacia Israel. Dada la doctrina islámica de Hamas, el cambio de régimen alberga un significado religioso para la agenda nacional palestina. [ cita requerida ]
La cosmovisión impulsada por el Islam genera varios principios, en primer lugar, un compromiso con el maximalismo territorial con miras al establecimiento de un estado islámico en todo el Mandato de Palestina. Esta visión reemplaza al realismo político que acepta el marco de una solución de dos estados , Israel junto a un estado palestino . Un segundo principio es el activismo social islámico, en lugar de un programa civilista de alcance estatal; y un tercer principio es la percepción del conflicto palestino-israelí como un choque predeterminado de destinos, en lugar de un conflicto sobre fronteras. [3]
La idea de que Hamas podría de algún modo apartarse de su agenda parece estar ganando cada vez más terreno. En un discurso ante un grupo de parlamentarios europeos, el líder de Hamas en Gaza , Ismail Haniyeh , dijo que su gobierno estaba dispuesto a aceptar un Estado palestino dentro de las fronteras de 1967. Sin embargo, hay otros que sugieren que la aceptación por parte de Hamas de un alto el fuego es sólo una estratagema. Efraim Karsh afirma a este respecto que "por encima de todo, no sólo la destrucción de Israel no es una moneda de cambio, sino que es el meollo del asunto. Hamas, que es la rama palestina de la Hermandad Musulmana , no ve la lucha por Palestina como una disputa política ordinaria entre dos naciones contendientes (israelíes y palestinos), ni siquiera como una lucha por la autodeterminación nacional de una población indígena contra un ocupante extranjero. Más bien, ve a Palestina como una batalla en una guerra santa mundial para impedir la caída de una parte de la Casa del Islam en manos de los infieles". [4]
Los palestinos no tenían, y todavía no tienen, un Estado que pueda intentar penetrar en la sociedad y crear un sistema jerárquico en el que fluyan a través de él vínculos externos. Si bien las afiliaciones comunales desempeñan un papel en la división de la sociedad palestina en líneas regionales y familiares extendidas, tampoco han desempeñado un papel definitivo en la configuración de la identidad palestina y las reivindicaciones de autodeterminación frente a Israel. Al no tener Estado ni instituciones políticas formales, y al estar dividida entre sí por las corrientes ideológicas que dominan el mundo árabe, la sociedad palestina surgió como una sociedad en red por excelencia. Los palestinos carecían de cualquier tipo de Estado jerárquico o en red, y en cambio estaban divididos entre otros Estados, ninguno de los cuales, con la excepción parcial de Jordania , intentó de ninguna manera asimilarlos a sus sociedades. Los palestinos estaban divididos por ideologías entre varias corrientes del panarabismo. [ cita requerida ]
Como los palestinos siguen careciendo de un Estado, no han podido construir instituciones centralizadas ni un orden político jerárquico. La naturaleza descentralizada de la sociedad palestina se ha hecho aún más evidente tras los Acuerdos de Oslo , a pesar de que a los palestinos se les había dado la oportunidad de empezar a construir un Estado jerárquico para penetrar y centralizar la sociedad palestina a través de la Autoridad Palestina. De hecho, han convertido a la Autoridad Palestina en un reflejo de su sociedad, una amalgama de facciones descentralizadas y en perpetua disputa. Por lo tanto, en el caso palestino, es la sociedad la que está penetrando en el Estado, y no al revés. [ cita requerida ]
La Declaración de Principios de 1993 (la primera de una serie de acuerdos que llegaron a conocerse como los Acuerdos de Oslo) firmada entre Israel y la OLP fue seguida por el establecimiento de la Autoridad Palestina en mayo de 1994. A pesar de la creación de un gobierno palestino cuasi oficial, el modelo de relaciones entre Israel y los palestinos no cambió significativamente, pese a la existencia de una Autoridad Palestina supuestamente integrada por todos los palestinos, y seguía basándose en las relaciones entre Israel y la OLP (especialmente Fatah ). La vacilación de Yasser Arafat a la hora de transferir la autoridad real de Fatah a los órganos de la Autoridad Palestina, aseguró así que los verdaderos entendimientos alcanzados entre él e Israel tenderán a basarse en canales informales de comunicación en lugar de en vínculos oficiales. Por lo tanto, como en el caso de Jordania (pero más aún porque el Estado palestino todavía está en su etapa fetal), los vínculos tienden, en gran medida, a basarse en relaciones informales y en una gran medida de confianza, ya que los acuerdos formales elaborados con la Autoridad Palestina carecerán en gran medida de sentido si no cuentan con el respaldo de Fatah. [ cita requerida ]
Este análisis de redes tiene importantes implicaciones para el futuro de las relaciones entre Israel y Palestina. Sugiere que los acuerdos codificados entre Israel y la Autoridad Palestina constituyen sólo una parte de la relación general entre las partes. La confianza es esencial, ya que la mayoría de las relaciones existen fuera de los documentos y las relaciones formalizadas no brindan suficiente certidumbre, ya que no son vinculantes para las partes con respecto a la solución final del conflicto. [5]
Según la opinión general, los chiítas pretenden convertir al mundo sunita , apoderarse de Oriente Próximo o simplemente bombardear Israel hasta dejarlo en la Edad de Piedra. En cualquier caso, su plan es claro, drástico y de un solo objetivo. Todos los medios necesarios son apropiados para llevarlo a cabo. Sin embargo, Mishal afirma que un examen minucioso revela que el liderazgo chií vive y actúa en un mundo más complejo. El liderazgo chií es nuevo al frente del gobierno, pero actúa con la prudencia de una larga experiencia. Se habla de él como místico o sobrenatural en esencia, pero su comportamiento es a menudo realista y sobrio. Aunque la visión de largo alcance del nuevo liderazgo chií parece utópica, su comportamiento a menudo parece escéptico y cauteloso. La cosmovisión del liderazgo chií es una que se contrae y se expande continuamente. Los líderes chiítas son nacionalistas, pero se consideran una potencia regional, incluso global. Están impulsados por una profunda conciencia de las necesidades de su población, al tiempo que están motivados por un vínculo inextricable con las verdades eternas. [ cita requerida ]
La vida en un estado de discrepancia alienta a los líderes chiítas a rechazar la idea de que la realidad comienza con ideas abstractas. Se sienten incómodos con el misticismo ascético, que exige el abandono del yo y la unión con lo divino. Por el contrario, los líderes chiítas se niegan a ver las acciones y los intereses como la base de la realidad. No pueden aceptar la comprensión marxista de la historia como determinada por las luchas por el poder. Al mismo tiempo, repudian el capitalismo, la noción de que un mercado libre se regula a sí mismo tanto moral como financieramente. [6]