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Mishaguji (ミシャグジ) , también conocido como Misakuji(n) , Mis(h)aguchi o Mishakuji entre otras variantes (ver más abajo), es una deidad o espíritu , o varios, que aparecían en ciertos ritos religiosos que antiguamente se practicaban en el Santuario Superior de Suwa, uno de los dos santuarios que componen el complejo del Gran Santuario de Suwa en la Prefectura de Nagano ( provincia histórica de Shinano ). En tales ceremonias, los Mishaguji eran 'convocados' por uno de los sacerdotes de alto rango del santuario, el Kan-no-Osa (神長, también Jinchō ) o Jinchōkan (神長官), en personas u objetos que actuarían como sus recipientes ( yorishiro ) durante la duración del ritual, siendo luego 'despedidos' al finalizarlo.
Además de desempeñar un papel en los ritos religiosos del Santuario de Suwa, los Mishaguji también están consagrados en los ' Santuarios Mishaguji ' (御社宮司社Mishaguji-sha ) que se encuentran por toda la región del lago Suwa y sus alrededores. También se ha atestiguado el culto a kami con nombres de sonido similar en varias localidades del este y centro de Japón. Se ha especulado que estas deidades están relacionadas con los Mishaguji.
La naturaleza exacta de los Mishaguji es un tema de debate. Los documentos medievales del Santuario Superior parecen implicar que son dioses menores o espíritus subordinados a la deidad del santuario, Suwa Daimyōjin (también conocido como Takeminakata), con fuentes post-medievales que los confunden con los hijos de Suwa Daimyōjin. El término 'Mishaguji' a menudo se interpretó como un epíteto de estos dioses durante el período moderno temprano. Fuera del Santuario Suwa, los Mishaguji también fueron adorados como dios(es) de los límites y protectores tutelares ( ubusunagami ) de las comunidades locales. En este sentido, son funcionalmente similares a los dioses guardianes conocidos como Dōsojin o Sai-no-kami .
Tras convertirse en el foco de intensos estudios durante el período moderno (especialmente durante la era de posguerra ), los historiadores locales y otros eruditos comenzaron a proponer varias teorías sobre los orígenes y la naturaleza original del culto a los Mishaguji y su relación con el Santuario de Suwa. Una teoría, por ejemplo, afirma que originalmente eran deidades de la fertilidad o la agricultura, otra propone que los Mishaguji eran vistos como espíritus que habitaban rocas o árboles sagrados, mientras que otra afirma que "Mishaguji" originalmente denotaba una fuerza impersonal y empoderadora presente en la naturaleza análoga al concepto austronesio de mana .
Como las varas de piedra fálicas (石棒sekibō ) que datan del período Jōmon y artefactos prehistóricos similares se emplean como objetos de culto ( shintai ) en algunos santuarios relacionados con Mishaguji en Suwa y otras áreas, varios autores han especulado que el culto a Mishaguji puede tener su origen en las creencias religiosas de Jōmon. Algunos incluso suponen que los Mishaguji ya eran adorados en Suwa antes de que el culto de Takeminakata (que aquí se afirma que es una importación posterior) se introdujera en la región; la aparición de los Mishaguji en los ritos del Santuario Superior es vista por estos eruditos como una reliquia de las creencias locales originales. Sin embargo, estas suposiciones han sido cuestionadas recientemente.
Existen múltiples variantes del nombre 'Mishaguji', como 'Mishaguchi', 'Misaguchi', 'Misaguji', 'Mishakuji', 'Misakuji (n)' u 'Omishaguji'. [1] [2] [3] [4] [5] [6] [7] También hay varias formas de representar el nombre en kanji, como 御左口神, 御作神, 御社宮神 o 御社宮司. , siendo 御左口神 la forma comúnmente utilizada en los documentos medievales escritos por el sacerdocio del Santuario Suwa. [8] Fuera de Suwa, se cree que las deidades están relacionadas con Mishaguji con nombres como '(O)shaguji', '(O)shagoji', '(O)sangūji', 'Sa(n)goji', 'Saguji' , se encuentran 'Shagottsan', 'Shagottan', 'Jogu-san', 'Osangū-san', 'Oshamotsu- sama ' o ' Oshamoji -sama', con diferentes formas de escribirlos en kanji. [1] [ 9]
La etimología del nombre es incierta. Durante el período moderno temprano, cuando los Mishaguji se confundieron con los hijos divinos ( mikogami ) de Takeminakata, el dios del Santuario Superior de Suwa, se explicó que el nombre se derivaba del término sakuchi (闢地, lit. 'abrir / desarrollar la tierra'), que a su vez estaba relacionado con leyendas que atribuyen a la descendencia de Takeminakata la formación y el desarrollo de la tierra de Shinano . [10] [11] El nombre también se ha interpretado como derivado de shakujin / ishigami (石神 'deidad de piedra'), un término usado para piedras o rocas sagradas que eran adoradas como depósitos ( shintai ) de kami (se ha observado que piedras o artículos de piedra se emplearon como shintai en muchos santuarios relacionados con Mishaguji), o shakujin (尺神), debido a otra asociación con postes de bambú y cuerdas de medición utilizadas en la topografía y la demarcación de límites . [7] [12] El término sakujin (作神 'deidad de la cosecha / cultivo') también se ha sugerido como un posible origen. [13] Mientras tanto, Ōwa Iwao (1990) teorizó que el nombre se derivaría de (mi)sakuchi (prefijo honorífico 御mi- + 作霊, 咲霊sakuchi ), un espíritu ( chi ; cf. ikazu-chi , oro-chi , mizu-chi ) que produce o abre ( saku , cf. 咲く 'florecer',裂く 'abrir', 作 'hacer/hacer/cultivar/crecer'； cf. también el verbo sakuru / shakuru 'excavar/recoger' [14] [15] [16] ) la fuerza vital latente presente en el suelo o en el útero femenino. [17] [18]
Una investigación realizada por el historiador local Imai Nogiku en la década de 1950 reveló un total de 780 santuarios a los Mishaguji (o deidades con nombres similares) dentro de la prefectura de Nagano, 109 de los cuales están en el área de Suwa (que comprende los municipios modernos de Chino , Suwa , Okaya , Shimosuwa , Fujimi y Hara ). [19] [20]
Como se señaló anteriormente, el culto a kami posiblemente relacionados con nombres como 'S(h)aguji' o 'S(h)agoji' también está atestiguado en áreas vecinas, siendo notablemente extendido en las regiones de Kantō y Chūbu de Japón. Los santuarios que consagran a estos dioses se encuentran en lugares como Shizuoka (233 santuarios), Aichi (229 santuarios), Yamanashi (160 santuarios), Mie (140 santuarios) y Gifu (116 santuarios). [21] [22] Por otro lado, tales santuarios están notoriamente ausentes en las dos prefecturas de Niigata y Toyama , ubicadas al norte de Nagano. [21]
El santuario principal de la red local de santuarios Mishaguji en Suwa es el Ontō Mishaguji Sōsha (御頭御社宮司総社) en Chino, situado dentro de los terrenos de la finca de la familia Moriya. Antes del período Meiji , los Moriya (守矢氏) servían en el Santuario Superior de Suwa como sacerdotes conocidos como Kan-no-Osa (神長) o Jinchōkan (神長官). El Jinchōkan era el segundo después del Ōhōri (大祝), el sumo sacerdote del santuario reverenciado como descendiente y recipiente viviente o shintai de la deidad del santuario, Takeminakata, y era responsable de llevar a cabo las ceremonias religiosas del santuario. Se creía que la invocación y destitución del Mishaguji en los rituales era prerrogativa de este sacerdote. [23] [24] Sin embargo, los historiadores locales creen que el Maemiya (前宮), uno de los dos subsantuarios del Santuario Superior y uno de los cuatro sitios que comprenden el complejo del Gran Santuario de Suwa, era el centro original del culto local al Mishaguji, conocido como el 'Gran Mishaguji' (大御社宮神Ō-Mishaguji ). [25] Los registros medievales se refieren a los "veinte Mishaguji del Maemiya" (前宮廿ノ御社宮神). [26]
Se cree que los Mishaguji son espíritus que habitan en rocas, árboles u hojas de bambú, [4] [27] [28] así como en varios objetos hechos por el hombre como varillas de piedra fálicas (石棒sekibō ), [29] [30] [31] losas de molienda (石皿ishizara ) o morteros (石臼ishiusu ). [32] [20] Además de lo anterior, también se cree que los Mishaguji descienden sobre efigies de paja [33] y poseen seres humanos, especialmente durante rituales religiosos. [32] [28]
Este concepto de Mishaguji como un espíritu poseedor se refleja en textos que describen a Mishaguji siendo 'derribado' (降申oroshi-mōsu , es decir, siendo convocado a un depósito, ya sea humano u objeto) o 'levantado' (上申age-mōsu , es decir, siendo expulsado de su recipiente) por el Moriya jinchōkan , el sacerdote con el derecho exclusivo de invocar a Mishaguji en los ritos religiosos del Gran Santuario de Suwa. [34]
Las creencias populares consideraban que los Mishaguji estaban asociados con la fertilidad y la cosecha , [20] así como con los sanadores de enfermedades como el resfriado común o la tos ferina . [35] [36] Los Mishaguji han sido adorados como deidades tutelares de aldeas enteras (産土神ubusuna-gami ) así como de grupos de parentesco específicos (祝神iwai-gami ). [37] Otro reflejo de esta relación entre los Mishaguji y las comunidades locales es que se cree que presiden el acto de fundar aldeas [36] así como que están asociados con el concepto ampliamente similar de saikami (patrones de límites o fronteras). [38]
Dentro de la región de Suwa, el sincretismo con otros mitos ha dado como resultado la representación de Mishaguji como serpientes, así como su conexión con la historia de Takeminakata-no-kami y Moreya-no-kami; se dice que Moreya-no-kami representa el culto autóctono de Mishaguji que se sincretizó con el culto de nuevos dioses representados por Takeminakata-no-kami. [39]
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