La Mihna ( árabe : محنة خلق القرآن , romanizado : miḥna khalaq al-qurʾān , literalmente 'prueba de la creación coránica ') (también conocida como la primera inquisición musulmana) fue un período de persecución religiosa instituido por el califa abasí al-Ma' mun en 833 EC en el que los eruditos religiosos fueron castigados, encarcelados o incluso asesinados [ cita necesaria ] a menos que se ajustaran a la doctrina Muʿtazila . La política duró dieciocho años (833–851 d.C.) y continuó durante los reinados de los sucesores inmediatos de al-Ma'mun, al-Mu'tasim y al-Wathiq , y cuatro años de al-Mutawakkil , quien la revirtió en 851. [1] [2]
La abolición de Mihna es significativa tanto porque supone el fin de la pretensión del califa abasí de decidir cuestiones de ortodoxia religiosa como porque se considera uno de los muchos ejemplos de persecución entre escuelas islámicas, algo que continúa hasta nuestros días.
En 827, el califa al-Ma'mun emitió la proclamación de la doctrina de la creación coránica . La proclamación fue seguida por la institución de la Mihna seis años más tarde, aproximadamente cuatro meses antes de su muerte repentina en 833. [3] La Mihna continuó bajo sus sucesores, al-Mu'tasim y al-Wathiq, antes de que al-Mutawakkil la aboliera entre 848 y 851. Esta doctrina en particular era bien conocida por ser adoptada por la escuela Mu'tazilita durante este período. Los mutazilitas creían que el bien y el mal no siempre estaban determinados por las escrituras reveladas o la interpretación de las escrituras, sino que eran categorías racionales que podían establecerse mediante la razón sin ayuda.
La erudición tradicional consideraba que la proclamación de la doctrina y la Mihna, en la que Al-Ma'mun ponía a prueba las creencias de sus subordinados, estaban vinculadas entre sí, y que el califa ejercía su autoridad religiosa para definir la ortodoxia e imponía sus puntos de vista a los demás mediante sus poderes coercitivos como gobernante. Las motivaciones de Al-Ma'mun para imponer sus creencias a los miembros de su gobierno (como sus jueces, ya que el alcance de la Mihna no se extendía al examen de las creencias de los plebeyos a la manera de las Inquisiciones europeas) se atribuían a sus tendencias intelectuales mutazilíes, sus simpatías hacia el Islam chiita o una astuta decisión de consolidar su autoridad religiosa durante una época en la que los ulemas empezaban a ser vistos como los verdaderos guardianes del conocimiento religioso y de las tradiciones del Profeta.
Explicación 1: Al-Ma'mun y el Mu'tazilismo
Los eruditos que atribuyen la Mihna a la persuasión mutazilí de al-Ma'mun señalan su estrecha asociación con los principales mutazilíes de la época. [4] Entre los mutazilíes que al-Ma'mun nombró para altos cargos dentro de su administración se incluye Ahmed ibn Abi Du'ad , un destacado mutazilí que se convirtió en cadí jefe durante su gobierno. [5] Debido a los antecedentes de Ibn Abi Du'ad como erudito del Kalam y su rigurosa defensa de la Mihna bajo los dos califas posteriores, algunos eruditos han concluido que su influencia llevó a que al-Ma'mun finalmente tomara medidas e implementara la Mihna durante el último año de su vida. Sin embargo, no está claro si el nombramiento de Ibn Abi Du'ad es una causa o un reflejo de los planes de al-Ma'mun de instituir la Mihna.
Explicación 2: Las tendencias pro-chiítas de Al-Ma'mun
Más que otros califas, Al-Ma'mun demostró una cercanía con los miembros de la familia Alid y algunas de sus doctrinas, lo que llevó a algunos eruditos a sugerir que pudo haber adoptado algunas de sus opiniones. Al-Ma'mun, un erudito religioso distinguido, las cartas de Al-Ma'mun a sus prefectos para iniciar la inquisición parecen transmitir la idea de que su conocimiento y erudición eran de un nivel superior al del público o incluso al de otros eruditos religiosos, a quienes se comparaba con la multitud vulgar que no tenía ninguna visión o iluminación sobre asuntos relacionados con Dios. [6] Esta visión es similar a la creencia chií de que solo el Imán poseía el conocimiento esotérico sobre el Corán y los asuntos de fe. Además de adoptar el título de imán, Al-Ma'mun extendió gestos conciliatorios especiales hacia la familia de los Alids, como es evidente en su designación de 'Ali al-Rida como su heredero y la reverencia especial que sentía por 'Ali, que también convirtió en una doctrina. El chiismo, al igual que el mutazilismo, abrazó la doctrina de la creación del Corán, por lo tanto, algunos eruditos interpretan la declaración de esta doctrina y el Mihna por parte de al-Ma'mun como reflejos de su parcialidad hacia las doctrinas chiítas, mientras que sugieren que la revocación del edicto por parte de al-Mutawakkil estaba en parte arraigada en su antagonismo hacia los alidas. [5]
Sin embargo, esta descripción del uso de la creación del Corán como prueba de fuego para el mutazilismo o el chiismo puede ser engañosa. Si bien existe una superposición entre las dos escuelas de pensamiento en esta cuestión, el mutazilismo y el chiismo no fueron las únicas corrientes teológicas que suscribieron esta creencia, por lo tanto, puede que no haya necesariamente un vínculo entre los dos en el caso de la Mihna de al-Ma'mun. Además, no es concluyente si el chiismo durante este período había adoptado plenamente la noción de la creación del Corán, o si se trata de una retroyección de épocas posteriores después de que el sunismo y el chiismo habían desarrollado sus doctrinas. Si bien algunos eruditos sostienen que la visión predominante entre los teólogos chiítas en este momento seguía las enseñanzas de Ja'far as-Sadiq, quien creía en su increación, otras fuentes cuestionan si el imán Ja'far as-Sadiq sostuvo tal opinión.
Explicación 3: Mihna como afirmación de la autoridad califal
Algunos de los estudios más recientes sobre la Mihna sugieren que al-Ma'mun pudo haberla utilizado como una oportunidad para reafirmar su autoridad religiosa como califa. En una serie de cartas a sus gobernadores, al-Ma'mun se explayó sobre el papel del califa como guardián de la religión y las leyes de Dios. Parecía recurrir a la noción chií de que sólo el califa-imán poseía conocimiento esotérico, y utilizó esto para enfatizar su papel como educador para sacar al pueblo de la ignorancia en asuntos religiosos. La Mihna de al-Ma'mun parecía ser un esfuerzo por arrebatarle la autoridad sobre el conocimiento religioso a los eruditos ('ulama), en particular a los tradicionalistas como Ahmed ibn Hanbal, cuya autoridad para interpretar la religión estaba arraigada en su experiencia en las tradiciones del Profeta. Sin embargo, en la tendencia más larga de la historia islámica premoderna, la autoridad religiosa se convertiría en el ámbito exclusivo de los eruditos, mientras que el califa se reduciría primero a una autoridad política y gradualmente a una entidad simbólica. Esta explicación del Mihna es la posición adoptada por la mayoría de los eruditos modernos.
Al-Ma'mun murió en 833, pero su política fue continuada por Al-Mu'tassim. Ese mismo año, el famoso erudito religioso Ahmad ibn Hanbal fue interrogado, a lo que respondió que el Corán no había sido creado. Al-Mu'tassim lo destituyó de su cargo, lo encarceló y lo hizo azotar hasta que quedó inconsciente. Sin embargo, la gente de Bagdad amenazó con amotinarse ante la noticia del arresto de ibn Hanbal, y Al-Mu'tassim lo liberó. [7] Al-Mu'tassim se ocupó después de la construcción de la nueva capital en Samarra y de las campañas militares, y no siguió adelante con la Mihna como si fuera nada más que una formalidad judicial (el testimonio de una persona que respondiera negativamente era inadmisible en el tribunal). [8] [9]
Es importante señalar que en el Islam clásico, fueron los individuos privados y no el califato quienes emprendieron la misión de desarrollar las diversas ciencias islámicas, incluido el derecho. Es decir, el derecho, al contrario de lo que sucede en los estados nacionales modernos, no era dominio exclusivo del Estado. De hecho, los juristas lo desarrollaron en oposición consciente al Estado (p. ej., Jackson, 2002). Desde el principio, hubo un orden religioso en el Islam clásico que se diferenciaba del orden político. La semiautonomía de los eruditos dio lugar al interesante fenómeno del surgimiento de escuelas de jurisprudencia diferentes y, en algunos aspectos, diametralmente opuestas , todas consideradas islámicamente válidas y auténticas. La Mihna, en este contexto, refleja la frustración del califa con la poderosa e influyente cultura jurídica. Duró unos quince años, después de los cuales los dominios de autoridad tanto del orden político como del religioso se volvieron más definidos. Esto no significa que la confrontación fuera el sello distintivo de la relación entre ambos órdenes. La relación era más matizada e implicaba no solo confrontación sino también colaboración. En términos generales, la orden religiosa actuaba como un amortiguador entre el orden político y la gente común.
El auge de la interpretación literal y la centralidad de la Sunnah
En materia teológica se adoptó como base la interpretación literal del Corán . Se le dio a la Sunnah (las acciones y dichos fidedignos del Profeta Muhammad) un carácter divino y sagrado y una importante fuente legislativa, además de marginar la opinión y confiar en las afirmaciones de los eruditos antiguos para resolver las disputas teológicas.