Maurice Jean Jacques Merleau-Ponty [2] ( en francés: [mɔʁis mɛʁlo pɔ̃ti, moʁ-] ; 14 de marzo de 1908 - 3 de mayo de 1961) fue un filósofo fenomenológico francés , fuertemente influenciado por Edmund Husserl y Martin Heidegger . La constitución del significado en la experiencia humana fue su principal interés y escribió sobre percepción , arte , política , religión , biología , psicología , psicoanálisis , lenguaje , naturaleza e historia . Fue el editor principal de Les Temps modernes , la revista de izquierda que fundó con Jean-Paul Sartre y Simone de Beauvoir en 1945.
En el centro de la filosofía de Merleau-Ponty se encuentra un argumento sostenido a favor del papel fundamental que desempeña la percepción en la experiencia humana del mundo . Merleau-Ponty entiende la percepción como un diálogo continuo entre el cuerpo vivido y el mundo que percibe, en el que los perceptores se esfuerzan pasiva y activamente por expresar el mundo percibido en concierto con otros. Fue el único fenomenólogo importante de la primera mitad del siglo XX que se involucró extensamente con las ciencias. Es a través de este compromiso que sus escritos se volvieron influyentes en el proyecto de naturalización de la fenomenología, en el que los fenomenólogos utilizan los resultados de la psicología y la ciencia cognitiva .
Merleau-Ponty enfatizó el cuerpo como el sitio primario del conocimiento del mundo, una corrección a la larga tradición filosófica de colocar la conciencia como la fuente del conocimiento , y sostuvo que el cuerpo que percibe y su mundo percibido no podían desenredarse uno del otro. La articulación de la primacía de la corporeidad ( corporéité ) lo alejó de la fenomenología hacia lo que él llamaría "ontología indirecta" o la ontología de "la carne del mundo" ( la chair du monde ), que se ve en su obra final e incompleta, Lo visible y lo invisible , y su último ensayo publicado, "El ojo y el espíritu".
Merleau-Ponty se involucró con el marxismo a lo largo de su carrera. Su libro de 1947, Humanismo y terror , ha sido ampliamente entendido como una defensa de los juicios de farsa soviéticos . Slavoj Zizek opina [3] que evita el respaldo definitivo de una visión sobre la Unión Soviética , pero en cambio se involucra con la teoría marxista de la historia como una crítica del liberalismo , con el fin de revelar una antinomia no resuelta en la política moderna, entre el humanismo y el terror : si los valores humanos solo pueden lograrse a través de la fuerza violenta, y si las ideas liberales ocultan realidades iliberales , ¿cómo se decidirá la acción política justa? [4] Merleau-Ponty mantuvo una relación comprometida aunque crítica con la izquierda marxista hasta el final de su vida, particularmente durante su época como editor político de la revista Les Temps modernes .
Maurice Merleau-Ponty nació en 1908 en Rochefort-sur-Mer , Charente-Inférieure (ahora Charente-Maritime), Francia . Su padre murió en 1913 cuando Merleau-Ponty tenía cinco años. [5] Después de la educación secundaria en el Lycée Louis-le-Grand en París , Merleau-Ponty se convirtió en estudiante de la École Normale Supérieure , donde estudió junto a Jean-Paul Sartre , Simone de Beauvoir , Simone Weil , Jean Hyppolite y Jean Wahl . Como relata Beauvoir en su autobiografía, desarrolló una estrecha amistad con Merleau-Ponty y se enamoró de él, pero finalmente lo encontró demasiado adaptado a la vida y los valores burgueses para su gusto. Asistió a las "Conferencias de París" de Edmund Husserl en febrero de 1929. [6] En 1929, Merleau-Ponty recibió su título de DES ( diplôme d'études supérieures , aproximadamente equivalente a una tesis de maestría ) de la Universidad de París , sobre la base de la tesis (ahora perdida) La Notion de multiple intelligible chez Plotin ("La noción de Plotino de los muchos inteligibles"), dirigida por Émile Bréhier . [7] Aprobó la agregación en filosofía en 1930.
Merleau-Ponty se crió como católico romano . Era amigo del autor y filósofo cristiano existencialista Gabriel Marcel y escribió artículos para la revista cristiana de izquierda Esprit , pero abandonó la Iglesia católica en 1937 porque sentía que su política socialista no era compatible con la doctrina social y política de la Iglesia católica. [8]
Un artículo publicado en el periódico francés Le Monde en octubre de 2014 expone los recientes descubrimientos sobre la probable autoría de Merleau-Ponty de la novela Nord. Récit de l'arctique (Grasset, 1928). Fuentes convergentes de amigos cercanos (Beauvoir, Elisabeth "Zaza" Lacoin) parecen dejar pocas dudas de que Jacques Heller era un seudónimo de Merleau-Ponty, de 20 años. [9]
Merleau-Ponty enseñó primero en el Lycée de Beauvais (1931-33) y luego obtuvo una beca para realizar investigaciones de la Caisse nationale de la recherche scientifique . De 1934 a 1935 enseñó en el Lycée de Chartres . Luego, en 1935, se convirtió en tutor en la École Normale Supérieure, donde fue tutor de un joven Michel Foucault y Trần Đức Thảo y obtuvo su doctorado sobre la base de dos libros importantes: La structure du comportement (1942) y Phénoménologie de la Perception (1945). Durante este tiempo, asistió a los influyentes seminarios de Alexandre Kojeve sobre Hegel y a las conferencias de Aron Gurwitsch sobre psicología de la Gestalt.
En la primavera de 1939, fue el primer visitante extranjero en los recién creados Archivos Husserl , donde consultó los manuscritos inéditos de Husserl y conoció a Eugen Fink y Herman Van Breda . En el verano de 1939, cuando Francia declaró la guerra a la Alemania nazi , sirvió en el frente del ejército francés , donde fue herido en batalla en junio de 1940. Al regresar a París en el otoño de 1940, se casó con Suzanne Jolibois, una psicoanalista lacaniana , y fundó un grupo de resistencia clandestino con Jean-Paul Sartre llamado "Bajo la Bota". Participó en una manifestación armada contra las fuerzas nazis durante la liberación de París . [10] Después de enseñar en la Universidad de Lyon de 1945 a 1948, Merleau-Ponty dio conferencias sobre psicología infantil y educación en la Sorbona de 1949 a 1952. [11] Se le concedió la cátedra de Filosofía en el Collège de France desde 1952 hasta su muerte en 1961, lo que lo convirtió en la persona más joven en ser elegida para una cátedra.
Además de su docencia, Merleau-Ponty también fue editor político de la revista izquierdista Les Temps modernes desde su fundación en octubre de 1945 hasta diciembre de 1952. En su juventud, había leído los escritos de Karl Marx [12] y Sartre incluso afirmó que Merleau-Ponty lo convirtió al marxismo . [13] EK Kuby afirma que, si bien Merleau-Ponty no era miembro del Partido Comunista Francés y no se identificaba como comunista, expuso un argumento que justificaba los juicios farsa soviéticos y la violencia política para fines progresistas en general en la obra Humanismo y terror en 1947. Kuby afirma que, sin embargo, unos tres años después de eso, renunció a su apoyo anterior a la violencia política, rechazó el marxismo y abogó por una posición liberal de izquierda en Las aventuras de la dialéctica (1955). [14] Su amistad con Sartre y su trabajo con Les Temps modernes terminaron debido a eso, ya que Sartre todavía tenía una actitud más favorable hacia el comunismo soviético. Merleau-Ponty militó posteriormente en la izquierda no comunista francesa y, en particular, en la Unión de Fuerzas Democráticas .
Merleau-Ponty murió repentinamente de un derrame cerebral en 1961 a los 53 años, aparentemente mientras se preparaba para una clase sobre René Descartes , dejando un manuscrito inacabado que fue publicado póstumamente en 1964, junto con una selección de notas de trabajo de Merleau-Ponty, por Claude Lefort como Lo visible y lo invisible . Está enterrado en el cementerio Père Lachaise en París con su madre Louise, su esposa Suzanne y su hija Marianne.
En su Fenomenología de la percepción (publicada por primera vez en francés en 1945), Merleau-Ponty desarrolla el concepto de cuerpo-sujeto ( le corps propre ) como una alternativa al " cogito " cartesiano . Esta distinción es especialmente importante porque Merleau-Ponty percibe las esencias del mundo existencialmente . La conciencia , el mundo y el cuerpo humano como una cosa que percibe están intrincadamente entrelazados y mutuamente "comprometidos". La cosa fenoménica no es el objeto inmutable de las ciencias naturales, sino un correlato del cuerpo humano y sus funciones sensoriomotoras. Al asumir y "comulgar" (la frase de Merleau-Ponty) con las cualidades sensibles que encuentra, el cuerpo como subjetividad encarnada elabora intencionalmente cosas dentro de un marco mundial siempre presente, mediante el uso de su comprensión preconsciente y prepredicativa de la composición del mundo. La elaboración, sin embargo, es "inagotable" (el sello distintivo de toda percepción según Merleau-Ponty). Las cosas son aquello sobre lo que el cuerpo tiene "un asidero" ( prise ), mientras que el asidero mismo es una función de la connaturalidad humana con las cosas del mundo. El mundo y el sentido del yo son fenómenos emergentes en un "devenir" continuo.
La parcialidad esencial de la visión de las cosas, su presentación sólo en una cierta perspectiva y en un cierto momento en el tiempo, no disminuye su realidad, sino que, por el contrario, la establece, ya que no hay otra manera de que las cosas estén copresentes en el mundo y con otras cosas que a través de tales " Abschattungen " (esbozos, contornos tenues, esbozos). La cosa trasciende la percepción, pero se manifiesta precisamente al presentarse a una gama de posibles vistas. El objeto de la percepción está inmanentemente ligado a su fondo, al nexo de relaciones significativas entre los objetos dentro del mundo. Como el objeto está inextricablemente dentro del mundo de relaciones significativas, cada objeto refleja al otro (muy al estilo de las mónadas de Leibniz ). A través de la participación en el mundo -ser-en-el-mundo- el perceptor experimenta tácitamente todas las perspectivas sobre ese objeto que provienen de todas las cosas circundantes de su entorno, así como las perspectivas potenciales que ese objeto tiene sobre los seres que lo rodean.
Cada objeto es un "espejo de todos los demás". La percepción del objeto a través de todas las perspectivas no es una percepción proposicional o claramente delineada, sino una percepción ambigua fundada en la participación y comprensión primordial del cuerpo del mundo y de los significados que constituyen la Gestalt perceptiva del paisaje . Sólo después de una integración dentro del entorno de modo de percibir los objetos como tales, se puede dirigir la atención hacia objetos particulares dentro del paisaje para definirlos más claramente. Esta atención, sin embargo, no opera aclarando lo que ya se ve, sino construyendo una nueva Gestalt orientada hacia un objeto particular. Debido a que la participación corporal con las cosas es siempre provisional e indeterminada, las cosas significativas se encuentran en un mundo unificado aunque siempre abierto.
Desde la redacción de Estructura de la conducta y Fenomenología de la percepción , Merleau-Ponty quiso demostrar, en oposición a la idea que animaba la tradición a partir de John Locke , que la percepción no era el producto causal de sensaciones atómicas . Esta concepción atomista-causal se estaba perpetuando en ciertas corrientes psicológicas de la época, en particular en el conductismo . Según Merleau-Ponty, la percepción tiene una dimensión activa, en cuanto que es una apertura primordial al mundo de la vida (el " Lebenswelt ").
Esta apertura primordial está en el corazón de su tesis sobre la primacía de la percepción. El lema de la fenomenología de Husserl es "toda conciencia es conciencia de algo", lo que implica una distinción entre "actos de pensamiento" (la noesis ) y "objetos intencionales del pensamiento" (el noema ). Así, la correlación entre noesis y noema se convierte en el primer paso en la constitución de análisis de la conciencia. Sin embargo, al estudiar los manuscritos póstumos de Husserl, que siguen siendo una de sus mayores influencias, Merleau-Ponty observó que, en su evolución, la obra de Husserl saca a la luz fenómenos que no son asimilables a la correlación noesis-noema. Esto es particularmente cierto cuando se atiende a los fenómenos del cuerpo (que es a la vez cuerpo-sujeto y cuerpo-objeto), del tiempo subjetivo (la conciencia del tiempo no es ni un acto de conciencia ni un objeto de pensamiento) y del otro (las primeras consideraciones del otro en Husserl llevaron al solipsismo ).
La distinción entre «actos de pensamiento» (noesis) y « objetos intencionales de pensamiento» (noema) no parece constituir, pues, un fundamento irreductible, sino que aparece más bien en un nivel de análisis superior. Así, Merleau-Ponty no postula que «toda conciencia es conciencia de algo», lo que supone de entrada un fundamento noético-noemático, sino que desarrolla la tesis según la cual «toda conciencia es conciencia perceptiva». Al hacerlo, establece un giro significativo en el desarrollo de la fenomenología, indicando que sus conceptualizaciones deberían ser reexaminadas a la luz de la primacía de la percepción, sopesando las consecuencias filosóficas de esta tesis.
Merleau-Ponty, partiendo del estudio de la percepción , llega a reconocer que el propio cuerpo no es sólo una cosa, un objeto potencial de estudio de la ciencia, sino también una condición permanente de la experiencia , un elemento constitutivo de la apertura perceptiva al mundo. Subraya, pues, que existe una inherencia de la conciencia y del cuerpo que el análisis de la percepción debe tener en cuenta. La primacía de la percepción significa, por así decirlo, una primacía de la experiencia, en la medida en que la percepción se convierte en una dimensión activa y constitutiva.
Merleau-Ponty demuestra una corporeidad de la conciencia tanto como una intencionalidad del cuerpo, y por ello se contrapone a la ontología dualista de mente y cuerpo de Descartes, filósofo al que Merleau-Ponty volvió continuamente, a pesar de las importantes diferencias que los separan. En la Fenomenología de la percepción, Merleau-Ponty escribió: "En la medida en que tengo manos, pies, un cuerpo, mantengo a mi alrededor intenciones que no dependen de mis decisiones y que afectan a mi entorno de una manera que yo no elijo" (1962, p. 440).
La cuestión de la corporeidad se vincula también con las reflexiones de Merleau-Ponty sobre el espacio ( l'espace ) y la primacía de la dimensión de profundidad ( la profondeur ) tal como está implicada en la noción de ser en el mundo ( être au monde ; para hacer eco del In-der-Welt-sein de Heidegger ) y del propio cuerpo ( le corps propre ). [15] Las reflexiones sobre la espacialidad en la fenomenología también son centrales para las deliberaciones filosóficas avanzadas en la teoría arquitectónica . [16]
El hecho de que la corporeidad tenga intrínsecamente una dimensión de expresividad que resulta fundamental para la constitución del yo es una de las conclusiones de La estructura de las conductas que Merleau-Ponty reitera constantemente en sus obras posteriores. Siguiendo este tema de la expresividad, examina a continuación cómo un sujeto encarnado está en condiciones de emprender acciones que trascienden el nivel orgánico del cuerpo, como las operaciones intelectuales y los productos de la propia vida cultural.
Considera entonces cuidadosamente el lenguaje como el núcleo de la cultura , examinando en particular las conexiones entre el desarrollo del pensamiento y el sentido, enriqueciendo su perspectiva no sólo con un análisis de la adquisición del lenguaje y la expresividad del cuerpo, sino también tomando en cuenta patologías del lenguaje, la pintura, el cine, la literatura, la poesía y la música.
Esta obra se ocupa principalmente del lenguaje, comenzando por la reflexión sobre la expresión artística en La estructura de la conducta —que contiene un pasaje sobre El Greco (p. 203 y siguientes) que prefigura las observaciones que desarrolla en "La duda de Cézanne" (1945) y sigue la discusión en Fenomenología de la percepción . El trabajo, realizado mientras ejercía la cátedra de Psicología Infantil y Pedagogía en la Universidad de la Sorbona, no es un alejamiento de sus trabajos filosóficos y fenomenológicos, sino más bien una continuación importante en el desarrollo de su pensamiento.
Como lo indican los esquemas de sus cursos en la Sorbona [ cita requerida ] , durante este período continúa un diálogo entre la fenomenología y los diversos trabajos realizados en psicología , todo con el fin de retomar el estudio de la adquisición del lenguaje en los niños, así como aprovechar ampliamente el aporte de Ferdinand de Saussure a la lingüística , y trabajar la noción de estructura a través de una discusión del trabajo en psicología, lingüística y antropología social .
Merleau-Ponty distingue entre modos de expresión primarios y secundarios. Esta distinción aparece en Fenomenología de la percepción (p. 207, 2ª nota [ed. francesa]) y a veces se repite en términos de lenguaje hablado y lenguaje hablado ( le langage parlé et le langage parlant ) ( La prosa del mundo , p. 10). El lenguaje hablado ( le langage parlé ), o expresión secundaria, vuelve al bagaje lingüístico y al patrimonio cultural del hablante, así como a la masa bruta de relaciones entre signos y significaciones . El lenguaje hablado ( le langage parlant ), o expresión primaria, tal como es, es el lenguaje en la producción de un sentido, el lenguaje en el advenimiento de un pensamiento, en el momento en que se hace advenimiento de sentido.
Es el lenguaje hablado, es decir, la expresión primaria, lo que interesa a Merleau-Ponty y lo que mantiene su atención a través de su tratamiento de la naturaleza de la producción y la recepción de las expresiones, tema que también se superpone a un análisis de la acción, de la intencionalidad, de la percepción, así como de los vínculos entre la libertad y las condiciones externas.
La noción de estilo ocupa un lugar importante en El lenguaje indirecto y las voces del silencio. A pesar de ciertas similitudes con André Malraux , Merleau-Ponty se distingue de Malraux en lo que respecta a tres concepciones del estilo, la última de las cuales se emplea en Las voces del silencio de Malraux . Merleau-Ponty señala que en esta obra Malraux utiliza el término «estilo» a veces en un sentido altamente subjetivo, entendido como una proyección de la individualidad del artista. A veces, por el contrario, lo utiliza en un sentido muy metafísico (en opinión de Merleau-Ponty, un sentido místico ), en el que el estilo se conecta con una concepción de un «superartista» que expresa «el espíritu de la pintura». Finalmente, a veces se reduce a simplemente designar una categorización de una escuela o movimiento artístico. (Sin embargo, esta explicación de la noción de estilo de Malraux, un elemento clave en su pensamiento, está abierta a serias dudas. [17] )
Para Merleau-Ponty, son estos usos de la noción de estilo los que llevan a Malraux a postular una división entre la objetividad de la pintura renacentista italiana y la subjetividad de la pintura de su propia época, una conclusión que Merleau-Ponty cuestiona. Según Merleau-Ponty, es importante considerar el corazón de esta problemática, reconociendo que el estilo es ante todo una exigencia debida a la primacía de la percepción, lo que también implica tomar en consideración las dimensiones de la historicidad y la intersubjetividad . (Sin embargo, la lectura que Merleau-Ponty hace de Malraux ha sido cuestionada en un importante estudio reciente sobre la teoría del arte de Malraux, que sostiene que Merleau-Ponty lo entendió gravemente mal.) [18] Para Merleau-Ponty, el estilo nace de la interacción entre dos o más campos del ser. En lugar de ser exclusiva de la conciencia humana individual, la conciencia nace del estilo preconsciente del mundo, de la Naturaleza.
En su ensayo La duda de Cézanne , en el que identifica la teoría impresionista de la pintura de Paul Cézanne como análoga a su propio concepto de reflexión radical, el intento de volver a la conciencia prerreflexiva y reflexionar sobre ella, Merleau-Ponty identifica la ciencia como lo opuesto al arte. En la explicación de Merleau-Ponty, mientras que el arte es un intento de capturar la percepción de un individuo, la ciencia es antiindividualista. En el prefacio de su Fenomenología de la percepción , Merleau-Ponty presenta una objeción fenomenológica al positivismo : que no puede revelar nada sobre la subjetividad humana. Todo lo que un texto científico puede explicar es la experiencia individual particular de ese científico, que no puede trascenderse. Para Merleau-Ponty, la ciencia descuida la profundidad de los fenómenos que intenta explicar.
Merleau-Ponty entendió que la ciencia era una abstracción ex post facto . Las explicaciones causales y fisiológicas de la percepción, por ejemplo, explican la percepción en términos a los que se llega sólo después de hacer abstracción del fenómeno mismo. Merleau-Ponty reprendió a la ciencia por considerarse a sí misma como el ámbito en el que se puede dar una explicación completa de la naturaleza. La profundidad subjetiva de los fenómenos no puede darse en la ciencia tal como es. Esto caracteriza el intento de Merleau-Ponty de fundamentar la ciencia en la objetividad fenomenológica y, en esencia, de instituir un "retorno a los fenómenos".
La postura crítica de Merleau-Ponty con respecto a la ciencia quedó establecida en su Prefacio a la Fenomenología : describió los puntos de vista científicos como "siempre ingenuos y al mismo tiempo deshonestos". A pesar de esta visión, o quizás debido a ella, su trabajo influyó y anticipó las corrientes de la psicología moderna conocidas como poscognitivismo . Hubert Dreyfus ha sido fundamental para enfatizar la relevancia del trabajo de Merleau-Ponty para la investigación poscognitiva actual y su crítica a la visión tradicional de la ciencia cognitiva.
La crítica seminal de Dreyfus al cognitivismo (o la explicación computacional de la mente), What Computers Can't Do , reproduce conscientemente la crítica de Merleau-Ponty a la psicología intelectualista para argumentar a favor de la irreductibilidad del conocimiento corpóreo a procesos sintácticos discretos. A través de la influencia de la crítica de Dreyfus y la alternativa neurofisiológica, Merleau-Ponty se asoció con las explicaciones neurofisiológicas y conexionistas de la cognición.
Con la publicación en 1991 de The Embodied Mind de Francisco Varela , Evan Thompson y Eleanor Rosch , esta asociación se extendió, aunque sólo parcialmente, a otra vertiente de la ciencia cognitiva «anticognitivista» o posrepresentacionalista: la ciencia cognitiva encarnada o enactiva , y más tarde en la década, a la neurofenomenología . Además, el trabajo de Merleau-Ponty también ha influido en los investigadores que intentan integrar la neurociencia con los principios de la teoría del caos . [19]
Fue a través de esta relación con la obra de Merleau-Ponty que nació el romance de la ciencia cognitiva con la fenomenología, que está representado por un número creciente de obras, entre ellas
Merleau-Ponty también ha sido retomado por filósofos australianos y nórdicos inspirados por la tradición feminista francesa, entre ellos Rosalyn Diprose y Sara Heinämaa .
Heinämaa ha abogado por una relectura de la influencia de Merleau-Ponty en Simone de Beauvoir. (También ha cuestionado la lectura que hace Dreyfus de Merleau-Ponty como conductista [ cita requerida ] y por descuidar la importancia de la reducción fenomenológica del pensamiento de Merleau-Ponty.)
La fenomenología del cuerpo de Merleau-Ponty también ha sido retomada por Iris Young en su ensayo " Lanzar como una niña " y su continuación, "'Lanzar como una niña': veinte años después". Young analiza las modalidades particulares del comportamiento corporal femenino en cuanto a su diferencia con el de los hombres. Young observa que mientras que un hombre que lanza una pelota pone todo su cuerpo en el movimiento, una mujer que lanza una pelota generalmente restringe sus propios movimientos mientras los realiza, y que, en general, en los deportes, las mujeres se mueven de una manera más tentativa y reactiva. Merleau-Ponty sostiene que las personas experimentan el mundo en términos del "puedo", es decir, orientados hacia ciertos proyectos basados en la capacidad y la habitualidad. La tesis de Young es que en las mujeres, esta intencionalidad es inhibida y ambivalente, en lugar de confiada, experimentada como un "no puedo".
La ecofenomenología puede describirse como la búsqueda de las relacionalidades del compromiso mundano, tanto humano como de otras criaturas (Brown y Toadvine 2003).
Este compromiso se sitúa en una especie de punto intermedio de la relacionalidad, un espacio que no es ni puramente objetivo, porque está constituido recíprocamente por una diversidad de experiencias vividas que motivan los movimientos de innumerables organismos, ni puramente subjetivo, porque es, no obstante, un campo de relaciones materiales entre cuerpos. No está gobernado exclusivamente ni por la causalidad ni por la intencionalidad. En este espacio intermedio, la fenomenología puede superar su oposición inaugural al naturalismo. [20]
David Abram explica el concepto de "carne" ( silla ) de Merleau-Ponty como "el misterioso tejido o matriz que subyace y da lugar tanto al perceptor como a lo percibido como aspectos interdependientes de su actividad espontánea", e identifica esta matriz elemental con la red interdependiente de la vida terrenal. [21] Este concepto une al sujeto y al objeto dialécticamente como determinaciones dentro de una realidad más primordial, que Merleau-Ponty llama "la carne" y a la que Abram se refiere de diversas formas como "la tierra animada", "la biosfera que respira" o "el mundo natural más que humano". Sin embargo, no se trata de la naturaleza o la biosfera concebidas como un conjunto complejo de objetos y procesos objetivos, sino más bien de "la biosfera tal como la experimenta y vive desde dentro el cuerpo inteligente, el animal humano atento que es enteramente parte del mundo que experimenta". La ecofenomenología de Merleau-Ponty, con su énfasis en el diálogo holístico dentro de un mundo más grande que el humano, también tiene implicaciones para la ontogénesis y la filogénesis del lenguaje; de hecho, afirma que "el lenguaje es la voz misma de los árboles, las olas y el bosque". [22]
El propio Merleau-Ponty se refiere a «ese ser primordial que no es todavía el ser-sujeto ni el ser-objeto y que en todos los aspectos desconcierta la reflexión. Desde este ser primordial hasta nosotros, no hay derivación ni ruptura alguna...» [23]. Entre las numerosas notas de trabajo que se encontraron en su escritorio en el momento de su muerte, y que se publicaron con el manuscrito medio completo de Lo visible y lo invisible , varias dejan en evidencia que el propio Merleau-Ponty reconocía una profunda afinidad entre su noción de una «carne» primordial y una comprensión radicalmente transformada de la «naturaleza». Por ello, en noviembre de 1960 escribe: «Haced un psicoanálisis de la Naturaleza: es la carne, la madre». [24] Y en la última nota de trabajo publicada, escrita en marzo de 1961, escribe: «La naturaleza como el otro lado de la humanidad (como carne, de ninguna manera como «materia»)». [25] Esto resuena con la concepción del espacio, el lugar, la vivienda y la encarnación (en la carne y física, versus virtual y cibernética), especialmente cuando se abordan en el contexto del despliegue de la esencia de la tecnología moderna. Tales análisis figuran en una interpretación heideggeriana de la "econtología" como una extensión de la consideración de Heidegger de la cuestión del ser ( Seinsfrage ) a través de la cuádruple ( Das Geviert ) de tierra-cielo-mortales-divinidades ( Erde und Himmel, Sterblichen und Göttlichen ). En esta línea de la "ecofenomenología", la ecología está entrelazada con la ontología, por lo que los análisis existenciales mundanos se basan en la terrenalidad, y el ambientalismo está orientado por el pensamiento ontológico. [26]
La siguiente tabla ofrece una selección de las obras de Merleau-Ponty traducidas al francés y al inglés.
Durante la liberación de París se unió a una patrulla callejera armada.
