Mary Beatrice Midgley ( née Scrutton ; 13 de septiembre de 1919 - 10 de octubre de 2018) [2] fue una filósofa británica. Profesora titular de filosofía en la Universidad de Newcastle , fue conocida por su trabajo sobre ciencia, ética y derechos de los animales . Escribió su primer libro, Beast and Man (1978), cuando tenía más de cincuenta años, y luego escribió más de 15 libros más, incluidos Animals and Why They Matter (1983), Wickedness (1984), The Ethical Primate (1994), Evolution as a Religion (1985) y Science as Salvation (1992). Recibió doctorados honorarios de las universidades de Durham y Newcastle. Su autobiografía, The Owl of Minerva , se publicó en 2005.
Midgley se opuso firmemente al reduccionismo y al cientificismo , y argumentó en contra de cualquier intento de hacer de la ciencia un sustituto de las humanidades. Escribió extensamente sobre lo que pensaba que los filósofos pueden aprender de la naturaleza, particularmente de los animales. Midgley insistió en que los humanos deben ser entendidos, en primer lugar y sobre todo, como una especie de animal. Varios de sus libros y artículos discutieron ideas filosóficas que aparecen en la ciencia popular, incluidas las de Richard Dawkins . También escribió a favor de una interpretación moral de la hipótesis de Gaia . The Guardian la describió como una filósofa ferozmente combativa y el "principal azote de la 'pretensión científica'" del Reino Unido. [3]
Vida temprana y educación
Midgley nació en Londres, hija de Lesley y Tom Scrutton. [2] Su padre, hijo del eminente juez Sir Thomas Edward Scrutton , fue cura en Dulwich y más tarde capellán del King's College de Cambridge . Se crió en Cambridge, Greenford y Ealing, y estudió en la escuela Downe House en Cold Ash, Berkshire , donde desarrolló su interés por los clásicos y la filosofía:
[Un] nuevo y vigoroso profesor de Clásicas se ofreció a enseñar griego a algunos de nosotros , y eso también se adaptó de algún modo a nuestros horarios. Nos encantó y trabajamos con locura en ello, lo que significó que, con considerables esfuerzos por parte de todos, fue posible que fuéramos a la universidad estudiando Clásicas... Había decidido leer Clásicas en lugar de Inglés –que fue la primera opción que se me ocurrió– porque mi profesora de Inglés, bendita sea, señaló que la literatura inglesa es algo que se lee en cualquier caso, por lo que es mejor estudiar algo que de otra manera no estudiarías. Alguien también me dijo que, si estudiabas Clásicas en Oxford, también podías estudiar Filosofía. Sabía muy poco sobre esto pero, como acababa de descubrir a Platón, no pude resistirme a intentarlo. [4]
Midgley se presentó al examen de ingreso a Oxford en el otoño de 1937 y consiguió una plaza en el Somerville College . Durante el año anterior a su ingreso en la universidad, se acordó que viviría en Austria durante tres meses para aprender alemán , pero tuvo que marcharse al mes debido al empeoramiento de la situación política . En Somerville estudió Mods and Greats junto a Iris Murdoch y se graduó con honores de primera clase.
Varias de sus amistades duraderas que comenzaron en Oxford fueron con científicos, y ella les atribuyó el haberla educado en varias disciplinas científicas. [5] Después de una división en el club laborista en Oxford por las acciones de la Unión Soviética, estuvo en el comité del recién formado Club Socialista Democrático junto con Tony Crosland y Roy Jenkins .
Durante la época de Midgley en Oxford, muchos de los jóvenes estudiantes universitarios se marcharon a luchar en la Segunda Guerra Mundial . Esto dejó a las mujeres en una posición poco probable: por primera vez eran mayoría en el cuerpo estudiantil. Recordando esta época, Midgley escribe: "Creo que esta experiencia tiene algo que ver con el hecho de que Elizabeth [Anscombe] y yo e Iris [Murdoch] y Philippa Foot y Mary Warnock nos hemos hecho un nombre en la filosofía... Creo que en tiempos normales se desperdicia mucho pensamiento femenino bueno porque simplemente no se escucha". [6] El interés en la filosofía de las filósofas en esta época despertó el interés de dos filósofas de la Universidad de Durham , que comenzaron un proyecto llamado In Parenthesis [7] que explora las conexiones entre cuatro filósofas ( Foot , Anscombe , Midgley y Murdoch).
Carrera
Midgley dejó Oxford en 1942 y entró en la función pública , ya que "la guerra puso el trabajo de posgrado totalmente fuera de cuestión". En cambio, "pasó el resto de la guerra haciendo varios tipos de trabajo que se consideraban de importancia nacional". [8] Durante este tiempo también fue profesora en Downe School y Bedford School . Regresó a Oxford en 1947 para hacer un trabajo de posgrado con Gilbert Murray . Comenzó a investigar sobre la visión de Plotino del alma, que ha descrito como "tan pasada de moda y tan vasta que nunca terminé mi tesis". [8] En retrospectiva, Midgley ha escrito sobre su creencia de que tiene "suerte" de no haber tenido un doctorado . Sostiene que uno de los principales defectos en la formación doctoral es que, si bien "te muestra cómo lidiar con argumentos difíciles", no "te ayuda a comprender las grandes preguntas que proporcionan su contexto: los problemas de fondo de los cuales surgieron los pequeños problemas". [8]
En 1949, Midgley fue a la Universidad de Reading , donde enseñó en el departamento de filosofía durante cuatro semestres. En 1950 se casó con Geoffrey Midgley (fallecido en 1997), [9] también filósofo. Se mudaron a Newcastle , donde él consiguió un trabajo en el departamento de filosofía de la Universidad de Newcastle . [10] Midgley dejó de enseñar durante varios años mientras tenía tres hijos (Tom, David y Martin), [3] antes de conseguir también un trabajo en el departamento de filosofía de Newcastle, donde ella y su marido eran "muy queridos". [10] Midgley enseñó allí entre 1962 y 1980. [11] Durante su estancia en Newcastle, comenzó a estudiar etología y esto la llevó a publicar su primer libro, Beast and Man (1978), cuando tenía 59 años. "No escribí ningún libro hasta que tuve unos buenos 50 años, y estoy muy contenta porque no sabía lo que pensaba antes de eso". [3]
Midgley murió a la edad de 99 años en Jesmond el 10 de octubre de 2018. [14] [15]
Ideas y argumentos
El propósito de la filosofía
Midgley sostuvo que la filosofía es como la plomería , algo que nadie nota hasta que se estropea. "Entonces, de repente, nos damos cuenta de algunos malos olores, y tenemos que levantar las tablas del suelo y observar los conceptos incluso de la más común de las ideas. Los grandes filósofos... notaron lo mal que iban las cosas y sugirieron cómo se podía solucionar el problema". [16] Midgley sostuvo que la filosofía no era algo reservado para los intelectuales y académicos. En su opinión, es algo que todos hacemos, una actividad que forma parte de las condiciones humanas. [ cita requerida ]
Filosofía y religión
A pesar de su educación, no abrazó el cristianismo porque, como dice, "no podía lograr que funcionara. Intentaba rezar y no parecía llevarme a ninguna parte, así que dejé de hacerlo después de un tiempo. Pero creo que es una visión del mundo perfectamente sensata". [10] También sostiene que no se deben ignorar las religiones del mundo: "Resulta que los males que han infestado la religión no se limitan a ella, sino que son los que pueden acompañar a cualquier institución humana exitosa. Ni siquiera está claro que la religión en sí sea algo de lo que la raza humana pueda o deba curarse". [17]
El libro de Midgley Wickedness (1984) ha sido descrito como el que "se acerca más a abordar un tema teológico: el problema del mal". [18] Pero Midgley sostiene que necesitamos entender la capacidad humana para la maldad, en lugar de culpar a Dios por ella. Midgley sostiene que el mal surge de aspectos de la naturaleza humana, no de una fuerza externa. Sostiene además que el mal es la ausencia del bien, y que el bien se describe como virtudes positivas como la generosidad, el coraje y la amabilidad. Por lo tanto, el mal es la ausencia de estas características, lo que conduce al egoísmo, la cobardía y similares. Por lo tanto, critica el existencialismo y otras escuelas de pensamiento que promueven la "voluntad racional" como un agente libre. También critica la tendencia a demonizar a los considerados "malvados", al no reconocer que también muestran cierta medida de algunas de las virtudes. [18]
Midgley también expresó su interés en las ideas de Paul Davies sobre la improbabilidad inherente del orden encontrado en el universo. Sostuvo que "hay algún tipo de tendencia hacia la formación de orden", incluyendo hacia la vida y la "vida perceptiva". [10] La mejor manera, sostuvo, de hablar de esto es usando el concepto de "una fuerza vital", aunque reconoció que esto es "vago". [10] También sostuvo que la "gratitud" es una parte importante de la motivación para el teísmo . "Salís un día como este y estás realmente agradecido. No sé a quién". [10]
Esta interpretación también se vincula con el argumento de Midgley de que el concepto de Gea tiene "un aspecto tanto científico como religioso". [19] Ella argumentó que a la gente le resulta difícil comprender esto porque nuestras opiniones sobre la ciencia y la religión se han reducido tanto que las conexiones entre ellas ahora están oscurecidas. [19] Sin embargo, no se trata de creer en un Dios personal, sino de responder al sistema de vida, tal como lo revela Gea, con "asombro, admiración y gratitud" [20]
Ella observa que "prácticamente todos los grandes filósofos europeos han sido solteros", y argumenta que esto puede ser responsable del solipsismo, el escepticismo y el individualismo que dominan la tradición. [21]
Gaia y la filosofía
Midgley apoyó la hipótesis de Gaia de James Lovelock . Esto era parte de su "principal pasión" de "reavivar nuestra reverencia por la Tierra". [11] Midgley también describió a Gaia como un "gran avance", ya que era "la primera vez que una teoría derivada de mediciones científicas ha conllevado un imperativo moral implícito: la necesidad de actuar en beneficio de este sistema vivo del que todos dependemos". [22]
En 2001, Midgley fundó, junto con David Midgley y Tom Wakeford, la Red Gaia, y se convirtió en su primer presidente. [23] [24] Sus reuniones regulares sobre las implicaciones de Gaia condujeron al libro de 2007 Earthy realism editado por Midgley, que buscaba unir los aspectos científicos y espirituales de la teoría de Gaia. [24]
En su panfleto de 2001 para Demos Gaia: La próxima gran idea, Midgley defiende la importancia de la idea de Gaia como una "poderosa herramienta" en la ciencia, la moral, la psicología y la política, para lograr una comprensión más holística del mundo. [25] En cambio, Midgley argumentó que "debemos aprender a valorar varios aspectos de nuestro entorno, a estructurar las relaciones sociales y las instituciones de modo que valoremos la vida social y espiritual, así como el mundo natural, junto con los aspectos comerciales y económicos". [25]
Su libro Science and Poetry , también publicado en 2001, también incluye una discusión sobre la idea de Gea, que según ella "no es una fantasía gratuita y semimística", sino que es "una idea útil, una cura para las distorsiones que arruinan nuestra visión actual del mundo". [26] Es útil tanto para encontrar soluciones prácticas a los problemas ambientales como para darnos "una visión más realista de nosotros mismos". [26] Gea tiene, según Midgley, importancia tanto científica como moral, que también involucra política. [27] También hay un ángulo religioso en Gea. [28]
Reduccionismo y materialismo
Beast and Man fue un análisis de la naturaleza humana y una reacción contra el reduccionismo de la sociobiología y el relativismo y el conductismo que ella consideraba prevalecientes en gran parte de las ciencias sociales. Argumentó que los seres humanos son más similares a los animales de lo que muchos científicos sociales reconocían entonces, mientras que los animales son en muchos sentidos más sofisticados de lo que a menudo se aceptaba. [10] Criticó a los existencialistas que sostenían que no existía la naturaleza humana y a escritores como Desmond Morris, a quien ella entendía como argumentando que la naturaleza humana era "brutal y desagradable". [10] En cambio, argumentó que los seres humanos y su relación con los animales podrían entenderse mejor utilizando los métodos cualitativos de la etología y la psicología comparada , y que este enfoque mostraba que "tenemos una naturaleza y es mucho más intermedia". [10]
En la introducción de 2002 a la reimpresión de Evolution as a Religion (1985), Midgley informó que escribió tanto este libro como el posterior Science as Salvation (1992) para contrarrestar la "especulación cuasi científica" [29] de "ciertos pasajes proféticos y metafísicos notables que aparecieron de repente en los libros científicos, a menudo en sus últimos capítulos". [30] Evolution as a Religion se ocupó de las teorías de los biólogos evolucionistas , incluido Dawkins , mientras que Science as Salvation se ocupó de las teorías de los físicos y los investigadores de la inteligencia artificial . Midgley escribe que todavía cree que estas teorías "no tienen nada que ver con ninguna teoría de la evolución reputada" [31] y no resolverán los problemas sociales y morales reales que enfrenta el mundo, ya sea a través de la ingeniería genética o el uso de máquinas. Concluye: "Estos esquemas todavía me parecen simplemente actividades de desplazamiento propuestas para evitar enfrentar nuestras dificultades reales". [31] “Al exponer estos intentos retóricos de convertir la ciencia en una ideología integral”, escribió en The myths we live by , “no estoy atacando a la ciencia, sino defendiéndola contra peligrosas interpretaciones erróneas”. [32]
Midgley argumentó contra el reduccionismo, o el intento de imponer un enfoque único para comprender el mundo. Sugiere que hay "muchos mapas, muchas ventanas", y sostiene que "necesitamos el pluralismo científico -el reconocimiento de que hay muchas formas y fuentes independientes de conocimiento- en lugar del reductivismo, la convicción de que una forma fundamental subyace a todas ellas y lo resuelve todo". Escribe que es útil pensar en el mundo como "un enorme acuario. No podemos verlo en su totalidad desde arriba, así que lo observamos a través de una serie de pequeñas ventanas... Con el tiempo podemos darle mucho sentido a este hábitat si reunimos pacientemente los datos desde diferentes ángulos. Pero si insistimos en que nuestra propia ventana es la única por la que vale la pena mirar, no llegaremos muy lejos". [33]
Sostuvo que “reconocer que la materia es de alguna manera similar a la mente y que ésta puede penetrar en ella no es añadir una nueva… suposición… es tomar conciencia de algo que ya estamos haciendo”. Sugirió que “este tema es esencialmente el que hizo que Einstein comentara a menudo que lo realmente sorprendente de la ciencia es que funcione… la simple observación de que las leyes del pensamiento resultan ser las leyes de las cosas”. [34]
Midgley escribió su libro de 2014, ¿Eres una ilusión?, como respuesta al argumento de Francis Crick en su libro La hipótesis asombrosa de que el sentido de identidad personal y el libre albedrío de una persona no es más que el comportamiento de las células nerviosas. Ella ataca la comprensión inherente a este argumento de que todo, incluido el sentido del yo, puede entenderse a través de sus propiedades físicas. [10] En cambio, sostiene que existen diferentes niveles de explicación, que deben estudiarse utilizando diferentes métodos. Esto significa que los pensamientos y los recuerdos son una parte integral de la realidad tanto para los humanos como para los animales y deben estudiarse como tales. [35]
Debate entre Midgley y Dawkins
En 1978, J. L. Mackie publicó un artículo titulado La ley de la jungla: alternativas morales y principios de la evolución , elogiando El gen egoísta de Dawkins y discutiendo cómo sus ideas podrían aplicarse a la filosofía moral. [36] Midgley respondió en 1979 con "Gene-Juggling", argumentando que El gen egoísta trataba sobre el egoísmo psicológico , en lugar de la evolución. [37] En una refutación de 1981, Dawkins replicó que el comentario era "difícil de igualar, en revistas de renombre, por su condescendencia condescendiente hacia un colega académico". [38]
El malestar entre Dawkins y Midgley no disminuyó. En una nota en la página 55 de la segunda edición de The Selfish Gene (1989), Dawkins se refiere a su "trabajo sumamente intemperante y cruel". Midgley siguió oponiéndose a las ideas de Dawkins. En sus libros Evolution as a Religion (2002) y The Myths We Live By (2003), escribió sobre lo que consideraba un uso confuso del lenguaje por parte de Dawkins (utilizando términos como "egoísta" de diferentes maneras sin alertar al lector sobre el cambio de significado) y sobre parte de lo que consideraba su retórica ("los genes ejercen un poder supremo sobre el comportamiento"), que, según ella, es más afín a la religión que a la ciencia. En una carta a The Guardian en 2005 escribió :
Existe un descontento generalizado con la ortodoxia neodarwinista —o dawkinsista— que sostiene algo que el propio Darwin negó, a saber, que la selección natural es la causa única y exclusiva de la evolución, lo que hace que el mundo, en cierto sentido importante, sea enteramente aleatorio. Se trata de una creencia extraña que no debería darse por sentada como parte de la ciencia. [39]
En una entrevista con The Independent en septiembre de 2007, argumentó que las opiniones de Dawkins sobre la evolución están impulsadas ideológicamente: "La ideología que Dawkins está vendiendo es la adoración de la competencia. Está proyectando una visión thatcherista de la economía sobre la evolución. No es una visión científica imparcial; es un drama político". [40] En abril de 2009, Midgley reiteró su interpretación crítica de El gen egoísta como parte de una serie de artículos sobre Hobbes en The Guardian . [41] En su libro de 2010 The Solitary Self: Darwin and the Selfish Gene , argumenta que "los relatos simples y unilaterales de los motivos humanos, como la tendencia del "gen egoísta" en el pensamiento neodarwinista reciente, pueden ser esclarecedores pero siempre son poco realistas". [42]
Midgley en el arte
Midgley es mencionada en The Lives of Animals (1999), una obra de ficción del novelista sudafricano JM Coetzee . El libro ha sido comparado con una mezcla entre un cuento y un diálogo filosófico, ya que la protagonista de Coetzee, Elizabeth Costello, a menudo habla extensamente sobre ideas filosóficas. Muchos críticos expresaron su desconcierto por el texto, que tiene un estilo enigmático y enigmático. Como señaló un crítico, "el lector no está muy seguro de si se pretende que detecte alguna confusión o contradicción o non-sequitur en los argumentos [del protagonista]". [43] Sin embargo, otros críticos han notado muchas afinidades entre The Lives of Animals y la filosofía de Midgley, y han utilizado las ideas de Midgley para dar sentido a la obra de Coetzee.
El personaje principal, que también aparece en la novela de Coetzee Elizabeth Costello , se preocupa por el estatus moral de los animales, un tema que Midgley abordó en Animals and Why They Matter , y analiza en profundidad la idea de la simpatía como concepto ético, un tema sobre el que Midgley escribió en Beast and Man . Andy Lamey escribió que el resultado de estas y otras similitudes es que la obra de Coetzee "evoca una concepción particular de la ética, muy similar a la de la filósofa Mary Midgley. Tal visión otorga un papel central a la simpatía y se opone fundamentalmente a una visión rival de larga data, ejemplificada más claramente por la tradición del contrato social, que prioriza una concepción instrumental de la racionalidad". [44]
Coetzee y Midgley también compartían una fascinación de larga data con Robinson Crusoe . Coetzee vuelve a contar la historia de Crusoe en su novela Foe , mientras que Midgley escribió sobre Crusoe en su ensayo "Deberes concernientes a las islas". El ensayo de Midgley defendía la idea de que los seres humanos pueden tener obligaciones éticas con entidades no humanas como los animales y los ecosistemas, una idea que también se encuentra en La vida de los animales , Foe y muchas otras obras de Coetzee. [45]
con Judith Hughes. Las opciones de las mujeres: problemas filosóficos que enfrenta el feminismo . Weidenfeld y Nicolson, 1983. ISBN 0-312-88791-4
La evolución como religión: esperanzas extrañas y temores aún más extraños . Routledge, 1985; reimpreso con nueva introducción en 2002. ISBN 0-415-27832-5 Este libro está dedicado "a la memoria de Charles Darwin, quien nunca dijo estas cosas".
¿No podemos hacer juicios morales? Bristol Press, 1989. ISBN 1-85399-166-X
Sabiduría, información y asombro: ¿para qué sirve el conocimiento? . Routledge, 1989. ISBN 0-415-02830-2
Evolución biológica y cultural , Instituto de Investigación Cultural, Serie de monografías, n.º 20, 1984. ISBN 0-904674-08-8
Gaia: La próxima gran idea , Demos Publications, 2001. ISBN 1-84180-075-9
Folleto de Impacto 15: Diseño inteligente y otros problemas ideológicos , 2007. ISBN 0-902227-17-3
Artículos seleccionados
La emancipación de la mujer (1952) El siglo XX CLII , No. 901, pp. 217–25
El obispo Butler: una respuesta (1952) El siglo XX CLII , n.º 905
Ou Sont les Neiges de ma Tante (1959) El siglo XX , págs. 168–79
¿Es la palabra «moral» una palabra sucia? (1972) Philosophy 47 , No 181, pp. 206–228 JSTOR 3750150
El concepto de bestialidad: filosofía, ética y comportamiento animal (1973) Philosophy 48 , No. 148, pp. 111–135 JSTOR 3749836
La neutralidad del filósofo moral (1974) Volumen suplementario de La sociedad aristotélica , pp. 211-29 JSTOR 4544857
El juego El juego (1974) Filosofía 49 , núm. 189, págs. 231–253 JSTOR 3750115
Sobre la prueba de una nueva espada en un caminante casual (1977) The Listener (Reimpreso en Midgley, Mary Heart and Mind (1981) y MacKinnon, Barbara Ethics, Theory and Contemporary Issues (Tercera edición, 2001))
Más sobre Razón, compromiso y antropología social (1978) Philosophy 53 , No. 205, pp. 401–403 JSTOR 3749907
La objeción al engaño sistemático (1978) Philosophy 53 , No. 204, pp. 147–169 JSTOR 3749425
Libertad y herencia (1978) El oyente (reimpreso en Midgley, Mary Corazón y mente (1981))
Brutalidad y sentimentalismo (1979) Philosophy 54 , No. 209, pp. 385–389 JSTOR 3750611
El número de mujeres (1979) Philosophy 54 No. 210, pp. 552–554 JSTOR 3751049
La ausencia de una brecha entre hechos y valores (con Stephen RL Clark) (1980) Actas de la Sociedad Aristotélica, Volúmenes suplementarios 54 , págs. 207–223+225-240 JSTOR 4106784
Consecuencialismo y sentido común (1980) The Hastings Center Report 10 , núm. 5, págs. 43-44 doi :10.2307/3561052
Por qué importa el conocimiento (1981) Animales en la investigación: Nuevas perspectivas en la experimentación animal ed. David Sperling
Ideales humanos y necesidades humanas (1983) Philosophy 58 , No. 223, pp. 89–94 JSTOR 3750521
Hacia una nueva comprensión de la naturaleza humana: los límites del individualismo (1983) Cómo se adaptan los humanos: una odisea biocultural ed. Donald J. Ortner
Genes egoístas y darwinismo social (1983) Philosophy 58 , No. 225, pp. 365–377 JSTOR 3750771
Deberes relativos a las islas (1983) Encuentro LX (reimpreso en People, Penguins and Plastic Trees (1986) ed. Donald Vandeveer también en Ethics (1994) ed. Peter Singer y Environmental Ethics (1995) ed. Robert Elliot)
Desdramatizando a Darwin (1984) The Monist ' 67 , No. 2
Personas y no personas (1985) En defensa de los animales , págs. 52-62
¿Puede un especialista dañar su salud? (1987) Revista Internacional de Estudios Morales y Sociales 2 , N° 1
Mantener las especies en el hielo (1987) Más allá de los barrotes: el dilema del zoológico ed. Virginia MacKenna, Will Travers y Jonathan Wray
La huida de la culpa (1987) Philosophy 62 , No. 241, pp. 271–291 JSTOR 3750837
La evolución como religión: una comparación de profecías (1987) Zygon 22 , núm. 2, págs. 179-194 doi :10.1111/j.1467-9744.1987.tb00845.x
Parientes embarazosos: percepciones cambiantes de los animales (1987) The Trumpter 4 , n.º 4, págs. 17-19
Bestias, bestias y monstruos (1988) ¿Qué es un animal? ed. Tim Ingold
Teorías teleológicas de la moralidad (1988) Una enciclopedia de filosofía ed. GHR Parkinson
Sobre no tener miedo a las diferencias sexuales naturales (1988) Perspectivas feministas en filosofía, ed. Morwenna Griffiths y Margaret Whitford
Soluciones prácticas (1988) The Hastings Center Report 19 , núm. 6, págs. 44-45 doi :10.2307/3561992
Mitos del aislamiento intelectual (1988-1989) Actas de la Sociedad Aristotélica LXXXIX , Parte 1
El valor de la investigación "inútil": apoyo a la investigación a largo plazo (1989) Informe del Consejo para la Ciencia y la Sociedad
¿Eres un animal? (1989) Experimentación animal: el consenso cambia ed. Gill Langley
Por qué la inteligencia no es suficiente (1990) Replanteamiento del currículo: hacia una educación universitaria integrada e interdisciplinaria , editada por Mary E. Clark y Sandra A. Wawritko
Homunculus Trouble, o, ¿Qué es la filosofía aplicada? (1990) Journal of Social Philosophy 21 , No. 1, pp. 5–15 doi :10.1111/j.1467-9833.1990.tb00262.x
La utilidad y la inutilidad del aprendizaje (1990) European Journal of Education 25 , n.º 3, págs. 283-294 doi :10.2307/1503318
El discurso sobre los derechos no resolverá el abuso infantil; comentario sobre Archard sobre los derechos de los padres (1991) Journal of Applied Philosophy 8 , No. 1 doi :10.1111/j.1468-5930.1991.tb00411.x
El origen de la ética (1991) A Companion To Ethics ed. Peter Singer (Disponible en español aquí [ enlace muerto permanente ] )
¿Es la biosfera un lujo? (1992) The Hastings Center Report 22 , No. 3, pp. 7–12 doi :10.2307/3563291
¿Hacia una visión más humana de los animales? (1992) The Environment in Question ed. David E. Cooper y Joy A. Palmer
La importancia de las especies (1992) The Moral Life , ed. Stephen Luper-Foy y Curtis Brown (reimpreso en The Animal Rights/Environmental Ethics Debate, The Environmental Perspective (1992), ed. Eugene C. Hargrove)
Extraño concurso: ciencia versus religión (1992) El Evangelio y la cultura contemporánea, ed. Hugh Montefiore
¿El fin del antropocentrismo? (1994) Filosofía y medio ambiente natural, ed. Robin Attfield y Andrew Belsey
Darwinismo y ética (1994) Medicina y razonamiento moral ed. KWM Fulford, Grant Gillett y Janet Martin Soskice
Por fin, se construyen puentes (1994) Animals and Human Society ed. Aubrey Manning y James Serpell
Los zombis y el test de Turing (1995) Journal of Consciousness Studies 2 , n.º 4, págs. 351-2
Megalomanía reduccionista (1995) La imaginación de la naturaleza; las fronteras de la visión científica ed. John Cornwall
¿Problemas con las familias? (1995) Introducción a la ética aplicada, ed. Brenda Almond (junto con Judith Hughes)
El desafío de la ciencia: ¿conocimiento limitado o un nuevo sumo sacerdocio? (1995) Fiel a esta Tierra, ed. Alan Race y Roger Williamson
La comunidad mixta (1995) Ética de la Tierra, Ética ambiental, Derechos de los animales y aplicaciones prácticas , ed. James P. Serba
Visiones seculares y sagradas (1995) The Hastings Center Report 25 , núm. 5, págs. 20-27 doi :10.2307/3562790
Los problemas centrales de Darwin (1995) Science 268 , núm. 5214, págs. 1196–1198 doi :10.1126/science.268.5214.1196
El primado ético. Anthony Freeman en conversación con Mary Midgley (1995) Journal of Consciousness Studies 2 , n.º 1, págs. 67–75(9) (en colaboración con Anthony Freeman)
Sostenibilidad y pluralismo moral (1996) Ética y Medio Ambiente 1 , No. 1
Un mundo, pero muy grande (1996) Journal of Consciousness Studies 3 , No. 5/6
La Tierra importa; reflexiones sobre el medio ambiente (1996) La era de la ansiedad, ed. Sarah Dunant y Roy Porter
La visión desde Gran Bretaña: ¿Qué es la disolución de las familias? (1996) American Philosophical Association, Boletín sobre feminismo y filosofía 96 , n.º 1 (en colaboración con Judith Hughes)
¿Puede la educación ser moral? (1996) Res Publica II , No. 1 doi :10.1007/BF02335711 (Reimpreso en Teaching Right and Wrong, Moral Education in the Balance ed Richard Smith y Paul Standish)
La ciencia en el mundo (1996) Science Studies 9 , No. 2
Los mitos según los cuales vivimos (1996) Los valores de la ciencia Conferencias de Amnistía de Oxford ed Wes Williams
Visiones de una ciencia en conflicto (1997) La ciencia hoy: ¿problema o crisis? ed. Ralph Levinson y Jeff Thomas
Los sucesores del alma: la filosofía y el "cuerpo" (1997) La religión y el cuerpo ed. Sarah Coakley
Recomponiéndonos de nuevo (1998) Conciencia e identidad humana ed John Cornwall
El origen de las especies cambió para siempre la concepción que el hombre tenía de sí mismo. ¿Por qué, entonces, se pregunta Mary Midgley, se utiliza el darwinismo para reforzar el individualismo árido de nuestra época? (1999) New Statesman
El problema de la farsa (1998) Ética de los medios de comunicación, ed. Matthew Kieram
Los prisioneros de Descartes (1999) New Statesman
Ser científicos acerca de nosotros mismos (1999) Journal of Consciousness Studies , 6 (reimpreso en Models of the Self (1999) ed. Shaun Gallagher y Jonathan Shear)
Hacia una ética de la responsabilidad global (1999) Derechos humanos en la política global ed. Tim Dunne y Nicholas J. Wheeler
Los orígenes de Don Giovanni (1999-2000) Philosophy Now , pág. 32
Alchemy Revived (2000) The Hastings Center Report 30 , No. 2, págs. 41–43 doi :10.2307/3528314
Biotecnología y monstruosidad: por qué deberíamos prestar atención al "factor asco" (2000) The Hastings Center Report 30 , n.º 5, págs. 7-15 doi :10.2307/3527881
Canción de la Tierra (2000) New Statesman
Tanto agradable como desagradable (2000) New Statesman
El individualismo y el concepto de Gaia (2000) Review of International Studies 26 , pp. 29–44
Conciencia, fatalismo y ciencia (2000) La persona humana en la ciencia y la teología ed Niels Hendrik Gregerson, Willem B. Drees y Ulf Gorman
Naturaleza humana, variedad humana, libertad humana (2000) Ser humanos: universalidad y particularidad antropológicas ed Neil Roughley
¿Por qué los memes? (2000) ¡Ay, pobre Darwin! ed Hukary y Steven Rose
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¿Qué tan real eres? (2002) Think. Una publicación periódica del Royal Institute of Philosophy
Respuesta al artículo de destino: "La invención del sujeto; la renovación de la psicología 'psicológica'" (2002) Journal of Anthropological Psychology
Nunca es suficiente (2002) The Guardian
Todo está en la mente (2002) The Guardian
Ciencia y poesía (2003) Análisis de situación 2 (extracto editado de los capítulos 17 El individualismo y el concepto de Gea y 18 Dioses y diosas; el papel del asombro en la ciencia y la poesía )
Grandes pensadores – James Lovelock (2003) New Statesman
Cada vez más curioso (2003) The Guardian
El destino por casualidad (2003) The Guardian
La crítica del cosmos (2003) ¿La naturaleza es siempre mala? Religión, ciencia y valor , ed. Willem B. Drees
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Nosotros y ellos (2004) New Statesman
Contando el costo de la venganza (2004) The Guardian
Mente y cuerpo: el fin del apartheid (2004) Ciencia, conciencia y realidad última ed. David Lorimer
¿Por qué clones? (2004) Scientific and Medical Network Review , n.º 84
Visiones y valores (2005) Resurgimiento 228
Orgulloso de no ser médico (2005) The Guardian
Diseños sobre el darwinismo (2005) The Guardian
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Lectura adicional
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