El Manifiesto de los Ministros se refiere a una serie de manifiestos escritos y respaldados por líderes religiosos en Atlanta , Georgia , Estados Unidos, durante la década de 1950. El primer manifiesto se publicó en 1957 y fue seguido por otro al año siguiente. Los manifiestos se publicaron durante el movimiento de derechos civiles en medio de un proceso nacional de integración escolar que había comenzado varios años antes. Muchos políticos conservadores blancos en el sur de los Estados Unidos adoptaron una política de resistencia masiva para mantener la segregación escolar . Sin embargo, los 80 miembros del clero que firmaron el manifiesto, que se publicó en los periódicos de Atlanta el 3 de noviembre de 1957, ofrecieron varios principios clave que, según ellos, deberían guiar cualquier debate sobre la integración escolar, incluido el compromiso de mantener abiertas las escuelas públicas, la comunicación entre los líderes blancos y afroamericanos y la obediencia a la ley. En octubre de 1958, tras el atentado con bomba en el templo de la Congregación Benevolente Hebrea de Atlanta, 311 miembros del clero firmaron otro manifiesto que reiteraba los puntos planteados en el manifiesto anterior y pedía al gobernador de Georgia que creara una comisión ciudadana para ayudar con el eventual proceso de integración escolar en Atlanta. En agosto de 1961, la ciudad inició la integración de sus escuelas públicas.
La New Georgia Encyclopedia llama al primer manifiesto "el primer documento de su tipo: un desafío claro, aunque cauteloso, a la retórica de resistencia masiva por parte de una autoridad moral sureña establecida", un sentimiento compartido por otros, como la historiadora Rebecca Burns y el obispo Lewis Bevel Jones III , que había ayudado a redactar el manifiesto inicial.
En el sur de los Estados Unidos durante la década de 1950, muchos miembros del gobierno estaban firmemente a favor de mantener la segregación racial y, en particular, se oponían vehementemente a la integración escolar que habría visto a los estudiantes afroamericanos y estadounidenses blancos inscribirse en las mismas instituciones. [1] En 1953, los funcionarios electos de Georgia aprobaron una enmienda a la constitución del estado que permitiría a la Asamblea General de Georgia privatizar el sistema escolar público del estado si se les daba una orden judicial para integrarlos. [1] El año siguiente, el caso Brown v. Board of Education de la Corte Suprema de los Estados Unidos falló en contra de la segregación escolar en las escuelas públicas y pidió que se integraran estas instituciones. [1] Sin embargo, muchos legisladores conservadores del sur continuaron oponiéndose a esto, y en 1956, otra enmienda a la Constitución de Georgia sentó las bases para una posible privatización de las escuelas públicas de Georgia. [1] Ese mismo año, muchos funcionarios electos del Sur a nivel nacional, incluidos todos los senadores y representantes de Georgia , firmaron el Manifiesto del Sur , una declaración para oponerse a la integración escolar y al fallo Brown a través de una política de resistencia masiva . [1] En septiembre de 1957, esta resistencia condujo a la Crisis de Little Rock en Arkansas , donde el gobernador de Arkansas Orval Faubus ordenó a la Guardia Nacional de Arkansas , acompañada por una turba de estadounidenses blancos, que impidiera que nueve niños afroamericanos ingresaran a la Little Rock Central High School en Little Rock, Arkansas , que anteriormente había sido una escuela exclusivamente para blancos. [1] La crisis finalmente se resolvió cuando el presidente de los Estados Unidos, Dwight D. Eisenhower, envió soldados del Ejército de los Estados Unidos para restablecer el orden y hacer cumplir la integración de la escuela. [1]
Los miembros del clero de Atlanta , Georgia, estaban preocupados de que una situación similar a la ocurrida en Little Rock también pudiera ocurrir en su ciudad. [1] El 3 de noviembre de 1957, 80 miembros blancos del Consejo Cristiano de Atlanta, una organización ecuménica , emitieron una declaración que fue publicada tanto en The Atlanta Constitution como en The Atlanta Journal , en la que se esbozaba la postura de los miembros sobre el tema de la integración escolar. [1] Los miembros esbozaron seis principios principales que, en su opinión, deberían dar forma a cualquier debate sobre el tema, [1] que eran, como se cita en el manifiesto: [2]
El pastor metodista Lewis Bevel Jones III ayudó a redactar el manifiesto. [2] Aunque el rabino Jacob Rothschild de la Congregación Benevolente Hebrea también había ayudado a escribir el manifiesto, se negó a firmarlo debido a la redacción centrada en el cristianismo utilizada, aunque lo apoyó en editoriales que también se publicaron en la Constitución y el Journal . [1] El manifiesto se publicó más tarde en The New York Times . [3] [4] Además, organizaciones como Church Women United en Atlanta y el Comité Ejecutivo de Church Women United en Georgia distribuyeron miles de copias del manifiesto. [5]
El 12 de octubre de 1958, el Templo de la Congregación Benevolente Hebrea fue bombardeado en un ataque terrorista . [1] En respuesta, a principios de noviembre, unas tres semanas después del ataque, el clero local emitió un segundo manifiesto llamado "'Out of Conviction': A Second Statement on the South's Racial Crisis". [1] Entre otras cosas, esta declaración, que fue firmada por 311 miembros del clero, [5] solicitaba que el gobernador de Georgia estableciera una comisión de ciudadanos para ayudar en la eventual integración de Atlanta. [1] El 16 de marzo de 1960, el senador Jacob Javits leyó parte de este segundo manifiesto en el Registro del Congreso . [6]
En febrero de 1960, un tribunal federal ordenó a la ciudad de Atlanta que desegregara sus escuelas. [1] En respuesta, el gobernador de Georgia, Ernest Vandiver, estableció el Comité de Escuelas de la Asamblea General, conocido informalmente como la Comisión Sibley en honor a su presidente John Sibley, para celebrar audiencias y recopilar información sobre el sentimiento público con respecto a la integración escolar en todo el estado. [1] El informe mayoritario emitido por la comisión respaldó una "opción local" que daría a las comunidades locales la opción de cerrar las escuelas o aceptar medidas de integración simbólica . [1] Tras el informe, la Asamblea General aprobó una ley que codificaba la política de opción local, que luego fue utilizada por Atlanta cuando comenzó a desegregar sus escuelas en agosto de 1961. [1] A pesar de la pequeña escala de la integración (solo nueve estudiantes afroamericanos se inscribieron en escuelas que anteriormente eran exclusivamente blancas), el enfoque de Atlanta hacia la integración fue ampliamente elogiado en los medios de comunicación, como en las historias de Good Housekeeping , Life , Look , Newsweek y The New York Times . [1] Además, el presidente John F. Kennedy reconoció los esfuerzos de integración de la ciudad en una conferencia de prensa . [1]
El primer manifiesto fue, según la New Georgia Encyclopedia , "el primer documento de su tipo: un desafío claro, aunque cauteloso, a la retórica de resistencia masiva por parte de una autoridad moral sureña establecida". [1] En 2007, Jones, que desde entonces se había convertido en obispo de la Iglesia Metodista Unida (UMC), y Joseph Lowery , un pastor de la UMC y líder de derechos civiles que cofundó la Conferencia de Liderazgo Cristiano del Sur , fueron entrevistados en la edición matutina de NPR en el 50 aniversario del primer manifiesto. [2] Jones elogió el coraje de los ministros por sus declaraciones y afirmó que, si bien el contenido del manifiesto era "suave y extremadamente cauteloso", fue una declaración innovadora en el momento de su publicación. Jones también afirmó que el manifiesto había ayudado a la ciudad a navegar a través de la tensa situación con respecto a la integración escolar y argumentó que se necesitaba más trabajo de los ministros para continuar el proceso de integración de las escuelas en el área. [2] En cuanto a las 80 personas que firmaron el manifiesto, dijo que "eran más valientes que los ministros blancos en general hoy en día. Simplemente no escuchamos las voces proféticas y tranquilizadoras que esta declaración representaba hace medio siglo". [2] Jones, uno de los últimos firmantes vivos del manifiesto, murió en 2018. [7] En un libro de 2011, la historiadora Rebecca Burns afirmó que, si bien algunas partes del manifiesto eran ofensivas (como una parte del manifiesto donde el clero afirmaba su oposición al mestizaje ), el manifiesto era, no obstante, "un paso audaz para los líderes religiosos del Sur" en la oposición a la segregación. [8] En 2016, muchos miembros del clero en Atlanta presentaron el Manifiesto Interreligioso de Atlanta, una nueva declaración que tenía el objetivo de "denunciar la intolerancia religiosa y pedir la cooperación interreligiosa". [4] Los partidarios, entre ellos el entonces rabino principal Peter S. Berg de la Congregación Benevolente Hebrea, compararon el nuevo manifiesto con el documento de 1957 como parte de un esfuerzo continuo de los líderes religiosos de la ciudad para oponerse a la discriminación racial y religiosa. [3] [4]