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Mat Zemlia

Mat Zemlya ( Matka Ziemia o Matushka Zeml'ja ) [1] [a] es la Madre Tierra Húmeda (o Agua) [4] y es probablemente la deidad más antigua de la mitología eslava [5] además de Marzanna. También se la llama Mati Syra Zemlya, que significa Madre Tierra Húmeda o Madre Tierra Húmeda . Su identidad más tarde se fusionó con la de Mokosh . [6]

Mitología

A principios de la Edad Media , Mati Syra Zemlya era una de las deidades más importantes del mundo eslavo. Los eslavos hacían juramentos tocando la tierra y confesaban sus pecados en un agujero en ella antes de morir. Se la adoraba en su forma natural y no se le daba un personaje o semejanza humana. Desde la adopción del cristianismo en todas las tierras eslavas, se la ha identificado con María , la madre de Jesús.

Un ejemplo de su importancia se ve en esta invocación tradicional a Matka Ziema, hecha con un frasco de aceite de cáñamo :

Este – “Madre Tierra, somete a todo ser maligno e inmundo para que no pueda hechizarnos ni hacernos daño alguno.”
Oeste – “Madre Tierra, envuelve el poder inmundo en tus pozos hirvientes y en tus fuegos ardientes”.
Sur – “Madre Tierra, calma los vientos que vienen del Sur y todo mal tiempo. Calma las arenas movedizas y los remolinos”.
Norte – “Madre Tierra, calma los vientos y las nubes del Norte, somete las tormentas de nieve y el frío”.
El recipiente que contenía el aceite se entierra después de cada invocación y se hace una ofrenda en cada cuadrante. (Mitología eslava 1977:287) [6]

Las antiguas creencias eslavas parecen dar fe de una cierta conciencia de la naturaleza ambivalente de la Tierra: se la consideraba la cuna y el sustento de los hombres durante su vida y, cuando llegaba la hora de la muerte, se abría para recibir sus huesos, como si fuera un "retorno al útero". [7] [b] [c] [d]

La imagen de la terre humide ("tierra húmeda") también aparece en las lamentaciones funerarias, ya sea como una característica geográfica (como en las lamentaciones lituanas y ucranianas) [12] o invocada como Mère-Terre humide ("Madre Tierra Húmeda"). [13] [14] [e] [f] [g] [h]

Prácticas de culto

Hasta la Primera Guerra Mundial y la caída del Imperio ruso , las mujeres campesinas realizaban un rito para prevenir la plaga arando un surco alrededor del pueblo e invocando la protección de los espíritus de la Tierra mediante gritos. [6] [22]

Personajes relacionados

El héroe eslavo Mikula Selyaninovich , o Mikula el Aldeano, está estrechamente relacionado con Mat Zemlya. [23] [24]

Véase también

Notas al pie

  1. ^ El cariñoso apelativo "Matushka" ("Pequeña madre", "Querida madre") se utiliza a veces para referirse a fenómenos naturales, como la tierra y los ríos. [2] [3]
  2. ^ Por ejemplo: "el campesino ruso imaginaba el inframundo de los antepasados ​​como una casa calentada contra la humedad de la Madre Tierra Húmeda por un pech [ pečʹ , 'estufa']."; [8] "Entre el campesinado de la provincia de Vladimir, como en otros lugares, era costumbre que los moribundos pidieran permiso a la tierra para volver a entrar en su cuerpo con la invocación ritual: 'Madre Tierra Húmeda, perdóname y tómame'." [9]
  3. ^ "El niño campesino que moría abandonaba a su madre natal y volvía a la 'madre tierra'. (...) Es bien sabido que los rusos personificaban (y aún personifican) a la tierra como madre. El topos campesino 'madre tierra húmeda' ('mat' syra zemlia') se refiere específicamente a la madre como un lugar al que se va después de morir, o para morir (en oposición a un lugar fértil que da a luz una cosecha, para el cual hay otros topos). Ransel habla de creencias campesinas sobre la tierra que atrae al niño hacia sí, invitándolo a morir. (...) Resistirse demasiado a la muerte es resistirse a la 'madre tierra húmeda'". [10]
  4. ^ "Simbólicamente, los ritos funerarios transmiten la creencia de que el difunto regresará a la madre tierra para vivir una nueva vida en una nueva morada (el ataúd y la tumba). Según la creencia popular rusa, el difunto ya no vive en su antiguo hogar, sino que continúa una existencia liminal en una nueva "morada", es decir, el ataúd, que en algunas partes de Rusia incluso tenía ventanas (Vostochnoslavianskaia 348). (...) En este contexto, el motivo de la vida en el lamento fúnebre es similar a la figura arquetípica de la Madre Tierra Húmeda ( Mati syra zemlia ) en su representación del renacimiento. En estos lamentos, se representa al difunto como si regresara a la Madre Tierra Húmeda, pero antes de establecerse en su "nido permanente" es llevado a su nueva habitación: el ataúd. С попом—отцом духовныим / ¡Да с петьем божьим церковныим! / Как схороним тебя, белая лебедушка, / Во матушку сыру землю / И во буеву холодную могилушку, / В вековечну, бесконечну тебя жирушку, / Закроем тебя матушкой сырой землей, / Замуравим тебя травонькой шелковою! (Chistov 237) [Con un sacerdote, con un padre espiritual / Y con la natación de la Iglesia de Dios / ¿Cómo te enterraremos, pequeño cisne blanco / En la Húmeda Madre Tierra / En la pequeña tumba fría / En el hogar eterno, celestial / Te cubriremos con la Húmeda Madre Tierra / Te cubriremos con hierba de seda]. (...) Los rituales funerarios, así, reforzaban el vínculo entre los vivos y los difuntos al tiempo que permitían al difunto descansar permanentemente en su nuevo domicilio: el útero cósmico que es la Húmeda Madre Tierra." [11]
  5. ^ Por ejemplo: "La bella doncella ha muerto (...) ¡Ábrete, húmeda Madre Tierra! / ¡Vuela en pedazos, tablones del ataúd!"; [15] "Un joven sargento rezaba a Dios, / llorando mientras tanto, como fluye un río, / por la reciente muerte del Emperador, / el Emperador, Pedro I. / Y así, entre sollozos, habló: - / 'Ábrete, oh húmeda madre Tierra / por los cuatro lados - / Ábrete, tablones del ataúd (...)'"; [16] "Sobre la tumba de mi padre / Una estrella ha caído, ha caído del cielo ... / ¡Ábrete, oh dardo del trueno, la húmeda madre Tierra!"; [17] «Tomaré a mis queridos hijos [y veré], / si la húmeda Madre Tierra no se abrirá. / Si la húmeda Madre Tierra se abre, / inmediatamente mis hijos y yo nos enterraremos en ella (...) Ábrete, húmeda Madre Tierra, / y ábrete, oh nuevas tablas de ataúd (...) (lamento de una viuda)»; [18] «¡Levántate, oh vientos salvajes, de todos lados! ¡Sed llevados, oh vientos, a la Iglesia de Dios! ¡Abre la tierra húmeda! ¡Toca, oh vientos salvajes, la gran campana! ¿No despertarán sus sonidos y los míos palabras de bondad?» (lamento de una huérfana). [18]
  6. ^ La expresión también se menciona en un dicho de Olonets: el dueño de la casa invita a su visitante fantasmal a calentarse junto al fuego del pech , ya que debía hacer frío para él estando "en la tierra húmeda". [19]
  7. ^ En un conjuro de un Raskol , el suplicante la invoca para que los perdone: "Perdóname, Señor; perdóname, oh Santa Madre de Dios; (...) perdona, oh madre-tierra-húmeda; (...)". [20]
  8. ^ En un lamento fúnebre recogido en la región de Olonets por el erudito Barsov, el doliente llora por un hombre alcanzado por un rayo enviado por el "atronador" San Iliá, cuando dicho hombre debía cumplir con sus deberes cristianos: "Encendieron velas de cera brillante, / Oraron a Dios diligentemente, / Se inclinaron ante la húmeda madre tierra / (...) El alma pecadora partió sin arrepentimiento / (...) / [Su cuerpo] no será entregado a la húmeda madre tierra". [21]

Notas

  1. ^ Gimbutas, Marija . "La fertilidad de la tierra en la vieja Europa". En: Dialogues d'histoire ancienne , vol. 13, 1987. p. 24. [DOI: https://doi.org/10.3406/dha.1987.1750]; www.persee.fr/doc/dha_0755-7256_1987_num_13_1_1750
  2. ^ Dixon-Kennedy, Mike (1998). Enciclopedia de mitos y leyendas rusas y eslavas . Santa Bárbara, California: ABC-CLIO. pág. 187. ISBN  9781576070635 .
  3. ^ Oleszkiewicz-Peralba, Małgorzata. La Virgen Negra en América Latina y Europa: Tradición y Transformación . Albuquerque: The University of New Mexico Press. 2007. p. 32. ISBN 978-0-8263-4102-0 
  4. ^ Thomas F. Rogers (1992). Mito y símbolo en la ficción soviética: imágenes del héroe salvador, la gran madre, el ánima y el niño en novelas y películas seleccionadas. Mellen Research University Press. ISBN 978-0-7734-9849-5.
  5. ^ Carolyn Emerick. Los tres cabellos de oro: mitos eslavos y germánicos en el folclore checo. Carolyn Emerick. pág. 47. GGKEY:SXE7T3JFNTY.
  6. ^ abc Johnson, Kenneth (1998). Brujería eslava: viaje chamánico de iniciación. St. Paul, MN: Llewellyn Publications. págs. 83–85. ISBN 1-56718-374-3.OCLC 37725456  .
  7. ^ Васільчук, А. А.. "СЛАВЯНСКІЯ НАРОДНЫЯ УЯЎЛЕННІ ПРА ЗЯМЛЮ" [Creencias populares eslavas sobre la Tierra]. En: МОВА–ЛІТАРАТУРА–КУЛЬТУРА . Матэрыялы VI Міжнароднай навуковай канферэнцыі г. Мінск, 28-29 кастрычніка 2010 года [LENGUA–LITERATURA–CULTURA. Actas de la VI Conferencia Científica Internacional en Minsk, 28 y 29 de octubre de 2010]. Minsk: БДУ. 2011. págs. 52-53.
  8. ^ Hubbs, Joanna. Madre Rusia: el mito femenino en la cultura rusa . Bloomington e Indianápolis: Indiana University Press. 1993. pág. 55. ISBN 978-0-253-11578-2 
  9. ^ Hubbs, Joanna. Madre Rusia: el mito femenino en la cultura rusa . Bloomington e Indianápolis: Indiana University Press. 1993. pág. 60. ISBN 978-0-253-11578-2 
  10. ^ Rancour-Laferriere, Daniel. El alma esclava de Rusia: masoquismo moral y culto al sufrimiento . Nueva York y Londres: New York University Press. 1995. pp. 74-75. ISBN 0-8147-7458-X 
  11. ^ Sang Hyun Kim. " Prichitaniia y rituales como representaciones simbólicas de la memoria colectiva de los campesinos rusos: un estudio comparativo de ceremonias nupciales y funerarias". En: Estudios sobre la cultura eslava, número V, mayo de 2006, págs. 46-48, 52-53 (nota al pie n.° 29).
  12. ^ Nevskaja, Lidija; Toucas-Bouteau, Michèle (traductora). "Les lamentations balto-slaves: sémántica y estructura". En: Cahiers Slaves , n°3, 2001. La mort et ses représentations (Monde Slave et Europe du Nord) pp. 201-202. [DOI: https://doi.org/10.3406/casla.2001.904]; www.persee.fr/doc/casla_1283-3878_2001_num_3_1_904.
  13. ^ Adon'eva, SB; Kabakova, Galina (traductora). "Lamentation dans le Nord de la Russie: texte et rituel". En: Cahiers Slaves , n°6, 2002. Les études régionales en Russie (1890-1990). Orígenes, crisis, renacimiento. págs. 434. [DOI: https://doi.org/10.3406/casla.2002.962]; www.persee.fr/doc/casla_1283-3878_2002_num_6_1_962
  14. ^ Labriolle, François de; Sériot, Patricio. "Lise Gruel-Apert, La tradición orale rusa (compte-rendu)". En: Revue des études esclavos , tomo 68, fascículo 1, 1996. p. 138. www.persee.fr/doc/slave_0080-2557_1996_num_68_1_6318_t1_0137_0000_1
  15. ^ Ralston, William Ralston Shedden. Las canciones del pueblo ruso, como ilustración de la mitología eslava y la vida social rusa . Londres: Ellis & Green. 1872. pág. 27.
  16. ^ Ralston, William Ralston Shedden. Las canciones del pueblo ruso, como ilustración de la mitología eslava y la vida social rusa . Londres: Ellis & Green. 1872. págs. 53-54.
  17. ^ Ralston, William Ralston Shedden. Las canciones del pueblo ruso, como ilustración de la mitología eslava y la vida social rusa . Londres: Ellis & Green. 1872. pág. 334.
  18. ^ ab Ralston, William Ralston Shedden. Las canciones del pueblo ruso, como ilustración de la mitología eslava y la vida social rusa . Londres: Ellis & Green. 1872. pág. 340.
  19. ^ Ralston, William Ralston Shedden. Las canciones del pueblo ruso, como ilustración de la mitología eslava y la vida social rusa . Londres: Ellis & Green. 1872. pág. 322.
  20. ^ Ralston, William Ralston Shedden. Las canciones del pueblo ruso, como ilustración de la mitología eslava y la vida social rusa . Londres: Ellis & Green. 1872. pp. 364-365.
  21. ^ Warner, Elizabeth A. "Muerte por rayo: ¿para pecadores o santos? Creencias de la región de Novosokol'niki, provincia de Pskov, Rusia". En: Folklore 113, núm. 2 (2002): 255-256. Consultado el 11 de abril de 2021. http://www.jstor.org/stable/1260679.
  22. ^ Farrar, Janet (1987). La diosa de las brujas: el principio femenino de la divinidad. Farrar, Stewart. Custer, Washington: Phoenix. pág. 245. ISBN 0-919345-91-3.OCLC 17759547  .
  23. ^ Leonard Arthur Magnus, "Las baladas heroicas de Rusia". K. Paul, Trench, Trubner & Company, Limited, 1921, págs. 23-26.
  24. ^ Dixon-Kennedy, Mike (1998). Enciclopedia de mitos y leyendas rusas y eslavas . Santa Bárbara, California: ABC-CLIO. págs. 189-191. ISBN 9781576070635 . 

Lectura adicional

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