Michael T. Taussig (nacido el 3 de abril de 1940 en Sídney ) es un antropólogo australiano y profesor de la Universidad de Columbia . Es conocido por su compromiso con la idea de Marx del fetichismo de la mercancía , especialmente en relación con la obra de Walter Benjamin . Taussig también ha publicado textos sobre antropología médica .
Fue galardonado con una beca Guggenheim en 1998 [1] y con un premio Berlín en 2007 de la Academia Americana de Berlín . [2]
Taussig nació en Sydney, hijo de padres de ascendencia alemana y judía checa . Completó su educación secundaria en 1958 en la North Sydney Boys High School . Más tarde obtuvo un título en medicina en la Universidad de Sydney , así como un doctorado en antropología en la London School of Economics .
El diablo y el fetichismo de la mercancía en América del Sur es a la vez una polémica sobre la antropología y un análisis de un conjunto de creencias aparentemente mágicas sostenidas por trabajadores rurales y urbanos en Colombia y Bolivia . La polémica de Taussig es que la principal preocupación de la antropología debería ser criticar la cultura occidental (específicamente, la capitalista ). Además, sostiene que las personas que viven en la periferia de la economía capitalista mundial tienen un punto de vista crítico sobre el capitalismo y articulan sus críticas al capitalismo en términos de sus propios idiomas culturales. Por lo tanto, concluye que los antropólogos deberían estudiar a los pueblos que viven en la periferia de la economía capitalista mundial como una forma de obtener una visión crítica de la propia cultura de los antropólogos. En resumen, esta polémica cambia el objeto de estudio de los antropólogos del de otras culturas al de la suya propia, y reposiciona a los antiguos objetos de estudio antropológico (por ejemplo, los pueblos indígenas) como pensadores críticos valiosos.
Taussig aplica este enfoque a dos creencias: una basada tanto en su propia investigación de campo como en la de la antropóloga June Nash , y la segunda basada únicamente en su propia investigación. La primera es la creencia sostenida por los campesinos semiproletarizados de Colombia (con un caso análogo entre los mineros de estaño bolivianos) de que los cortadores de caña de azúcar proletarizados pueden hacer un contrato con el diablo que les hará ganar una buena cantidad de dinero, pero que ese dinero sólo se puede gastar en bienes de consumo frívolos y que el cortador morirá una muerte temprana y miserable. Taussig sugiere que los antropólogos anteriores podrían haber argumentado que esta creencia es un remanente de la cultura precapitalista, o sirve como un mecanismo de nivelación (que garantiza que ningún individuo se vuelva significativamente más rico que cualquiera de sus compañeros). Taussig, sin embargo, sostiene que a través del diablo, los campesinos expresan su reconocimiento de que el capitalismo se basa en la creencia mágica de que el capital es productivo, cuando en realidad el capitalismo genera pobreza, enfermedad y muerte. La segunda creencia ofrece otro ejemplo de campesinos que representan su propia interpretación de la afirmación del capitalismo de que el capital es productivo: la creencia de que algunas personas idean un mecanismo que da como resultado que se bautice un peso, en lugar de un bebé. La consecuencia es que el dinero, vivo, volverá a su dueño original sin importar cómo se gaste, y traerá consigo más dinero.
La obra fundamental de Taussig, Chamanismo, colonialismo y el hombre salvaje: un estudio sobre el terror y la curación, analiza el colonialismo tal como se llevó a cabo en América del Sur. Para ello, utiliza relatos de primera mano y su propio trabajo etnográfico .
El autor comienza estudiando el comercio del caucho en la zona del río Putumayo en Colombia a finales del siglo XIX y principios del XX. Los británicos presionaron violentamente a la población indígena, que aún vivía bajo una economía basada en el intercambio de regalos, para que extrajera caucho de los árboles de la zona. La reacción de los barones a la resistencia indígena fue ejercer violencia contra la población local, lo que Taussig documenta mediante relatos de primera mano de la época.
En su sección sobre la curación, Taussig relata su trabajo etnográfico con José García, un chamán indígena del Putumayo, durante la década de 1970. Describe cómo el chamán aprovechó el "misterio" y el "lo salvaje" que Occidente proyectó sobre él en su práctica como chamán.
Publicado en 1992, El sistema nervioso consta de nueve ensayos. Michael Taussig emprende un viaje para explorar y describir las diversas fuerzas que dan forma y moldean nuestra sociedad actual. Intenta explorar el proceso a través del cual mercantilizamos el Estado y de esa manera le transferimos el poder. Taussig intenta mostrar cómo el Estado utiliza fuerzas como la violencia o el control de los medios para consolidar su poder sobre el pueblo. Sostiene que vivimos en un estado de emergencia, citando a Walter Benjamin , que no es "una excepción sino la regla". Para mostrar la universalidad del sistema nervioso, lleva al lector a través de las alturas de Machu Picchu , el mundo de los chamanes cuna y el pálido mundo del sistema hospitalario de Nueva York.
Mimesis y alteridad se centra principalmente en la forma en que las personas de diferentes culturas experimentan los dos temas del libro: cómo llegamos a adoptar o asimilar la naturaleza o cultura de otro ( mímesis ), y también cómo llegamos a identificarnos/distanciarnos con/de ella ( alteridad ). Taussig estudia este fenómeno a través de relatos etnográficos de los cunas y de las ideas de Walter Benjamin .
Los cunas han adoptado un conjunto de figurillas de madera para rituales mágicos que se parecen notablemente a los colonos blancos, hasta el punto de que a veces son reconocibles como figuras de la historia que viajaron por esos lugares. Si le preguntara a un cuna sobre las figurillas, probablemente negaría toda conexión entre las dos, creando un dilema epistémico donde algo que puede parecer obvio para los antropólogos es todo menos obvio para aquellos que estudian. Otra peculiaridad notable de la cultura cuna que menciona Taussig es la forma en que los cunas han adoptado, en sus molas tradicionales, imágenes de la cultura pop occidental, incluido un reflejo distorsionado de la botella de Jack Daniel's, y también una imagen icónica popular de principios del siglo XX, El perro que habla , utilizado en la publicidad de gramófonos. Taussig critica a la antropología por reducir la cultura cuna a una en la que los cunas simplemente se habían topado con los colonos blancos en el pasado, estaban impresionados por sus grandes barcos y tecnologías exóticas y los confundían con dioses. Para Taussig, esta misma reducción del Otro es sospechosa en sí misma, y a través de Mímesis y Alteridad , argumenta desde ambos lados, demostrando exactamente por qué los antropólogos han llegado a reducir la cultura cuna de esta manera, y el valor de esta perspectiva, al mismo tiempo que defiende la independencia de la cultura vivida del reduccionismo antropológico.