Erudito austro-estadounidense
Lotte Motz , nacida Lotte Edlis (16 de agosto de 1922 - 24 de diciembre de 1997), fue una académica austro-estadounidense, doctora en alemán y filología, que publicó cuatro libros y numerosos artículos académicos, principalmente en los campos de la mitología y el folclore germánicos .
Vida
La familia de Lotte Motz abandonó Austria en 1941, tras el Anschluss . Obtuvo su licenciatura en el Hunter College y realizó sus estudios de posgrado en la Universidad de Stanford y la Universidad de Wisconsin , obteniendo un doctorado en alemán y filología de esta última institución en 1955. Más tarde obtuvo un doctorado en la Universidad de Oxford en inglés antiguo . Motz obtuvo un puesto académico en el departamento de lengua alemana del Brooklyn College y también enseñó en el Hunter College . Después de retirarse de la docencia debido a una enfermedad en 1984, los intereses de investigación de Motz pasaron a centrarse en las figuras femeninas de la mitología germánica, especialmente la naturaleza y la función de las gigantas .
Según Rudolf Simek , Motz "nunca tuvo miedo de atacar los íconos de la erudición si creía que la verdad estaba en otra parte", [1] señalando que:
[Motz] fue, por tanto, la primera estudiosa de la historia reciente en cuestionar la verdad que se esconde tras la diosa Nerthus en la Germania de Tácito , siendo el nombre sólo una de las varias lecturas posibles del manuscrito, abriendo así nuevos caminos de pensamiento sobre la religión germánica primitiva. Lotte Motz fue sin duda la primera estudiosa de nuestro campo en dar un paso serio más allá de la teoría de las tres funciones desarrollada por Georges Dumezil hace casi cuatro décadas. [1]
Recepción de la beca de Motz
Jenny Jochens cita seis de los títulos de Motz en la bibliografía de su obra Old Norse Images of Women [2], y Andy Orchard cita dieciséis de las obras de Motz en las notas finales de las entradas de su Dictionary of Norse Myth and Legend [3] . La investigación de Motz sobre el papel de los gigantes en la mitología nórdica ha sido citada por varios académicos. [4] Sus investigaciones sobre la naturaleza de los enanos en el mito y el folclore también han sido muy influyentes. [5]
El ensayo temprano de Motz sobre el poema éddico, Svipdagsmál [6] resume teorías previas sobre el origen de la obra y propone una interpretación novedosa del viaje del héroe Svipdag al salón de Menglöð. Motz propuso que el poema describía un ritual iniciático en un culto a la diosa madre. Como uno de los pocos comentarios sobre el poema, la interpretación de Motz del poema fue citada por Christopher Abram (2006) [7] y mientras que John McKinnell señaló que Motz "plantea algunos puntos reveladores", en su análisis [8], está de acuerdo con Motz en que la palabra aptr que indica que Menglöð da la bienvenida a Svipdag "de regreso" no debería eliminarse sin justificación. McKinnell no estuvo de acuerdo con la tesis de Motz y afirmó: "No hay necesidad de identificar a Menglöð con Gróa, y el intento de ver los hechizos de Gróa como un ritual iniciático distorsiona los significados obvios de varios de ellos".
Margaret Clunies Ross no está de acuerdo con las conclusiones de una serie de artículos que Motz publicó en la década de 1980, argumentando que "los gigantes representan un grupo de deidades más antiguas, relegadas a un segundo plano en la conciencia de la era vikinga por los patrones cambiantes de adoración de los pueblos", [9] describiendo el argumento de Motz como "la introducción de un elemento de especulación en nuestra comprensión del mito nórdico para el que no hay evidencia textual o de otro tipo", al tiempo que señala la posibilidad de que las creencias antiguas "pudieran haber permitido la clasificación de más seres en la categoría de gigantes en algunas tradiciones, particularmente las regionales noruegas, que en esa versión de la mitología nórdica que Snorri Sturluson en particular nos transmitió". En otra parte del mismo volumen, Clunies Ross cita a Motz como el primero en reconocer que los enanos de la mitología nórdica "eran un grupo exclusivamente masculino", una idea que Clunies Ross cita en apoyo de su propia teoría de la "reciprocidad negativa".
Respecto a la relación entre los Æsir y los Vanir, el lingüista Theo Vennemann comenta:
“Los Vanir son comúnmente presentados como deidades de la fertilidad y la riqueza. Esto puede ser correcto hasta cierto punto, pero no es una descripción completa, o incluso adecuada, de los Vanir. En esta crítica estoy de acuerdo con Lotte Motz (1976). Motz, también, enfatiza el hecho de que los Vanir son, como los Æsir , una familia divina completa con una amplia gama de funciones, y también el hecho de que los Æsir tienen una afinidad más fuerte con la agricultura, los Vanir con la navegación... Ella explica esta diferencia al suponer que surgió dentro del germánico como una función de diferentes rutas de invasión –por tierra a Dinamarca, por barco a Suecia y Noruega– y de diferentes sustratos.” [10]
Jens Peter Schjødt, profesor asociado del Departamento de Estudios de la Religión de la Universidad de Aarhus (Dinamarca), observa:
"Motz prácticamente puso patas arriba la teoría indoeuropea y sostuvo que los rasgos comunes entre los indoeuropeos y el mundo mediterráneo se deben a préstamos de estas últimas culturas, y que dichos rasgos fueron traídos por las tribus indoeuropeas errantes hacia el norte desde las culturas del Mediterráneo. De una manera bastante extraña, la autora retoma los viejos modelos historicistas, especialmente de Karl Helm (1913) y Ernst A. Phillipsson (1953). De este modo, propone que la división entre los Æsir y los vanir se debe a la llegada de dos pueblos diferentes a Escandinavia (Motz 1996, 103-24). Aunque hay ideas interesantes en el libro, no logra presentar un argumento convincente de que una solución historicista sea más plausible que la estructuralista de Dumézil, principalmente porque no toma en consideración la abrumadora cantidad de argumentos comparativos que el erudito francés presentó de todo el mundo indoeuropeo, apoyando, por ejemplo, la proposición de que la relación entre los dos grupos "La existencia de dioses es una de las características estructurales básicas de la mitología indoeuropea. A diferencia de la mayoría de los libros sobre el tema de los últimos años, Motz se ocupa de reconstruir los orígenes, lo que, por supuesto, es bastante legítimo, pero lo hace de una manera que puede considerarse un tanto anticuada". [11]
Motz fue honrada póstumamente con una conferencia celebrada en su memoria en la Universidad de Bonn en 1999. Este taller resultó en la publicación de un volumen conmemorativo de once trabajos académicos en alemán e inglés sobre entidades femeninas en la mitología del norte. [12]
Publicaciones
- 1973a. "Nuevas ideas sobre los nombres de los enanos en islandés antiguo", Frühmittelalterliche Studien 7:100–117.
- 1973b. "Retirada y regreso: un patrón ritual en la saga Grettis ", Arkiv för nordisk filologi 88:91–110.
- 1973/1974. "De elfos y enanos", Arv 29/30:93–127.
- 1975. "El rey y la diosa: una interpretación de Svipdagsmal ", Arkiv för nordisk filologi 90:133–150.
- 1976. "Burg-Berg, Burrow-Barrow", Indogermanische Forschungen 81:204–220.
- 1977. "El artesano en el montículo", Folklore 88:46–60.
- 1979. "Expulsar a los elfos: un eufemismo y un tema del folclore", Frühmittelalterliche Studien 13:439–441.
- 1979–1980. "Los gobernantes de la montaña: un estudio de los gigantes de los antiguos textos islandeses", Mankind Quarterly 20: 393–416.
- 1980a. "Viejo Völva islandés : una nueva derivación", Indogermanische Forschungen 85:196–206.
- 1980b. "Hermana en la cueva: la estatura y la función de las figuras femeninas de las Eddas", Arkiv för nordisk filologi 95:168–182.
- 1981a. "Gerðr: una nueva interpretación de la balada de Skirnir", Maal og Minne 121-136.
- 1981b. "Gigantas y sus nombres", Frühmittelalterliche Studien 15:495–511.
- 1982a. "Gigantes en el folclore y la mitología: un nuevo enfoque", Folklore 93:70–84.
- 1982b. "Freyja, Anat, Ishtar e Inanna: Algunas comparaciones transculturales", Mankind Quarterly 23:195–212.
- 1983. "El Sabio de la Montaña: Forma, Función y Significado del Herrero Subterráneo: Un Estudio sobre el Folklore", Göppingen: Kümmerle. ISBN 3-87452-598-8 .
- 1984a. "Gigantes y gigantas: un estudio sobre la mitología y las creencias nórdicas", Amsterdamer Beiträge zur älteran Germanistik 22:83–108.
- 1984b. "Dioses y demonios del desierto: un estudio de la tradición nórdica", Arkiv för nordisk filologi 99:175–187.
- 1984c. "La diosa del invierno: Percht, Holda y figuras relacionadas", Folklore 95:151–166.
- 1984d. "Los trolls y los Æsir: evidencia léxica sobre la fe germánica del norte", Indogermanische Forschungen 89:179–195.
- 1986. "Nuevos pensamientos sobre Volundarkviða ", Saga-Book 22:50–68.
- 1987a. "Viejos gigantes islandeses y sus nombres", Frühmittelalterliche Studien 21:295–317.
- 1987b. "Las familias de gigantes", Arkiv för nordisk filologi 102:216–236.
- 1988. "La tormenta de las mujeres troll", Maal og Minne 31–41.
- 1991a. "El fresno cósmico y otros árboles del mito germánico", Arv 47:127–141.
- 1991b. "Los poetas y la diosa", en Preprints de la Octava Conferencia Internacional de Sagas: La audiencia de las sagas (Lars Lönnroth, ed.), 2:127–33.
- 1992. "La diosa Nerthus: un nuevo enfoque", Amsterdamer Beiträge zur älteren Germanistik 36:1–19.
- 1993a, La bella y la bruja: figuras femeninas de la fe y el mito germánicos . Viena: Fassbaender. ISBN 3-900538-40-9 .
- 1993b. "La terrible experiencia de Gullveig: una nueva interpretación". Arkiv för nordisk filologi 108:80–92.
- 1993c. "El cruce del río þorr", Saga-Book 23:469–487.
- 1993d. "El ejército de Dvalinn: reflexiones sobre algunos nombres de enanos en islandés antiguo". Collegium Medievale 6:81–96.
- 1994. “El mago y su oficio”. Collegium Medievale 7:5–31.
- 1996a. El rey, el campeón y el hechicero: un estudio sobre el mito germánico . Viena: Fassbaender. ISBN 3-900538-57-3 .
- 1996b. "La realeza y los gigantes", Arkiv för nordisk filologi 111:73–88.
- 1996c. "El poder del habla: poemas eddic y sus marcos", Amsterdamer Beiträge zur älteren Germanistik 46:105–117.
- 1997a. Los rostros de la diosa . Nueva York y Oxford: Oxford University Press. ISBN 0-19-508967-7 .
- 1997b. "El arma del trueno germánica", Saga-Book 24:329–350.
- 1998a. "El dios del cielo de los indoeuropeos", Indogermanische Forschungen 103:28–39.
- 1998b. "La gran diosa del norte", Arkiv för nordisk filologi 113:29–57.
- 1998c. "La visión de Oðinnn", Maal og Minne 11-19.
Véase también
Notas
- ^ ab Mujeres mitológicas (2002), pág. 10
- ^ Univ. Pennsylvania Press (1996), ISBN 0-8122-3358-1 , pág. 309.
- ^ Cassell (1997), ISBN 0-304-34520-2 , pág. 215.
- ^ Gro Steinsland "Gigantes como receptores de culto en la era vikinga?" (1986) en Palabras y objetos: hacia un diálogo entre la arqueología y la historia de la religión . Oslo: Norwegian Univ. Pr., ISBN 82-00-07751-9 , págs. 212-22, citando a Motz (1981a), (1981b), (1982a); Simek (1993), Dictionary of Northern Mythology . Cambridge, DS Brewer, ISBN 0-85991-513-1 , citando a Motz (1980b), (1981a), (1981b), (1982a), (1987a); Røthe, Gunnhild (2006). "La figura ficticia de Þorgerðr Hölgabrúðr en la tradición de las sagas", en Actas de la Decimotercera Conferencia Internacional de Sagas, Durham y York, 6-12 de agosto de 2006 , citando a Motz (1987a), (1997a); McKinnell, John (2002). "Þorgerðr Hölgabrúðr y Hyndluljóð ", en Mujeres mitológicas: estudios en memoria de Lotte Motz (1922–1997) , Rudolf Simek y Wilhelm Heizmann, eds. Viena: Fassbaender, ISBN 3-900538-73-5 ; pág. 265, citando a Motz (1993a); Lindow, John (2001). Manual de mitología nórdica . Santa Bárbara, Ca.: ABC-CLIO, ISBN 1-57607-217-7 , p.125, citando a Motz (1981a).
- ^ Véase, por ejemplo, Liberman, Anatoly (2008). An Analytic Dictionary of English Etymology: An Introduction . Minneapolis: Univ. Minnesota Press, ISBN 978-0-8166-5272-3 , pp.47, 53, 57–58, citando a Motz (1973a), (1973–74), (1983), (1993d); Lindow (2001:101), citando a Motz (1973a), (1973–74), (1977a) y (1983); Polomé, Edgar C. (1997). "Notas sobre los enanos en la tradición germánica", en El lenguaje y su ecología: ensayos en memoria de Einar Haugen (Stig Eliasson y Ernst Håkon Jahr, eds.). La Haya: Mouton de Gruyter, ISBN 3-11-014688-6 , págs. 441–450, citando a Motz (1973a), (1977a), (1983).
- ^ Lotte Motz (1975), "El rey y la diosa: una interpretación del Svipdagsmál". Arkiv för nordisk filologi 90:133–150.
- ^ "Hel en la poesía nórdica temprana", en Viking and Medieval Scandinavia 2:1, citando a Motz (1993a).
- ^ McKinnell, John (2005). El encuentro con el otro en el mito y la leyenda nórdica . Cambridge: DS Brewer, ISBN 1-84384-042-1 , pág. 204.
- ^ Margaret Clunies Ross , Prolonged Echoes, Volume 1: The Myths (1994). Odense, ISBN 87-7838-008-1 , p.50 n.10, citando a Motz (1981a), (1982a), (1984b).
- ^ Vennemann, Theo (2003). “Andrómeda y las manzanas de las Hespérides”, en Europa Vasconica/Europa Semitica . Berlina; Nueva York: Mouton de Gruyter, ISBN 3-11-017054-X , p.631.
- ^ "Investigación contemporánea sobre la mitología nórdica antigua" en Reflexiones sobre los antiguos mitos nórdicos, editado por Pernille Hermann, Jens Peter Schjødt y Rasmus Tranum Kristensen, Brepols, 2007, págs. 1-16 ISBN 978-2-503-52614-0 .
- ^ Mujeres mitológicas (2002).
Referencias
- Edlis, Herbert, Anna Motz y Rudolf Simek, "Lotte Motz", Saga-Book 25:217–218 (1999).
- "Introducción: en honor a Lotte Motz", Mujeres mitológicas: estudios en memoria de Lotte Motz (1922-1997) , ed. Rudolf Simek y Wilhelm Heizmann. Viena: Fassbaender, 2002, págs. 7-11. ISBN 3-900538-73-5 .