Taonga o taoka (en maorí de la Isla Sur ) es una palabra del idioma maorí que se refiere a una posesión preciada en la cultura maorí . Carece de una traducción directa al inglés, por lo que su uso en el Tratado de Waitangi es significativo. La definición actual difiere de la histórica, señalada por Hongi Hika como "propiedad adquirida con la lanza" [se podría entender esto como botín de guerra o propiedad defendida] y ahora se interpreta como una amplia gama de posesiones tangibles e intangibles, especialmente elementos de importancia cultural histórica.
Ejemplos tangibles son todo tipo de reliquias y artefactos , tierras , pesquerías , recursos naturales como fuentes geotermales [1] y acceso a recursos naturales, como derechos de agua ribereña y acceso a la zona ribereña de ríos o arroyos. Ejemplos intangibles pueden incluir el idioma y las creencias espirituales. El concepto de taonga también puede trascender a la cultura general de Nueva Zelanda y a elementos no maoríes; por ejemplo, el escudo Ranfurly es reconocido como un taonga entre la comunidad de rugby de Nueva Zelanda. [2] [3]
Lo que se considera un taonga tiene importantes consecuencias políticas, económicas y sociales en Nueva Zelanda y ha sido objeto de intensos debates, ya que las diferentes definiciones e interpretaciones tienen implicaciones para las políticas relativas a cuestiones como la propiedad intelectual, [4] [5] la ingeniería genética [6] y la asignación del espectro de radiofrecuencia.
Fundamentales para los taonga son las relaciones en las que existen, incluidas las personas que los hicieron o cuidaron, las comunidades de las que provienen y las formas en que están conectados con aspectos específicos de la cultura maorí. [7]
La definición de taonga tiene un significado constitucional potencial en Nueva Zelanda debido al uso de la palabra en el segundo artículo del Tratado de Waitangi ( en maorí : te Tiriti o Waitangi ). La versión en inglés del tratado garantizaba a los signatarios maoríes "la posesión plena, exclusiva e inalterada de sus tierras, fincas, bosques, pesca y otras propiedades ". La versión en idioma maorí del tratado, que la gran mayoría de las partes firmantes respaldaron (461 de 500 firmas [8] ), utilizó la palabra taonga para traducir la frase inglesa "otras propiedades". [9]
La sección 6(e) de la Ley de Gestión de Recursos de 1991 obliga a los encargados de la toma de decisiones a "reconocer y proteger la relación de los maoríes y su cultura y tradiciones con sus tierras ancestrales, agua, sitios, wāhi tapu [sitios sagrados] y otros taonga" como un asunto de importancia nacional. [10]
Te Uenuku , o simplemente Uenuku, es una importante talla maorí temprana que se encuentra en el Museo Te Awamutu . [11] Te Uenuku (literalmente "El arco iris") representa al dios tribal Uenuku .
Korotangi ( pájaro de la tristeza ) es una talla de un pájaro hecha en piedra serpentina. Algunos maoríes de ascendencia tainui creen que fue traído al país desde Hawaiki en su waka ancestral.
Se han presentado varias reclamaciones ante el Tribunal de Waitangi relacionadas con la protección de los taonga .
En junio de 1985 se presentó una demanda solicitando el reconocimiento oficial del idioma maorí. Se propuso que el idioma fuera oficial a todos los efectos, lo que permitiría su uso como lengua de pleno derecho en el Parlamento, los tribunales, los departamentos gubernamentales, las autoridades locales y los organismos públicos. [12]
En junio de 1986, el Tribunal de Waitangi recibió la demanda Wai 26 en la que se afirmaba que la Corona había violado el Tratado de Waitangi al proceder a introducir una legislación relacionada con el idioma maorí antes de la entrega del "Informe sobre la demanda maorí Te Reo" del Tribunal y, como consecuencia, se negarían al pueblo maorí sus reclamaciones de frecuencias de radio y un canal de televisión. [13] En junio de 1990, Sir Graham Latimer presentó la demanda Wai 150 en nombre del Consejo Maorí de Nueva Zelanda . La demanda se refería a su rangatiratanga sobre la asignación de frecuencias de radio; la demanda era que, en ausencia de un acuerdo con los maoríes, la venta de licencias de gestión de frecuencias en virtud de la Ley de Radiocomunicaciones de 1989 violaría el Tratado de Waitangi . [14] El Tribunal de Waitangi fusionó la demanda Wai 26 con la demanda Wai 150, [15] y en su informe final recomendó que la Corona suspendiera el proceso de licitación de frecuencias de radio y procediera a negociar con la iwi. [16]
En noviembre de 1996, varios miembros de Te Roroa presentaron una demanda ante el Tribunal de Waitangi en relación con el bloque de Maunganui, el bosque de Waipoua, el lago Taharoa y sus alrededores, y el valle de Waimamaku en Northland. Una parte de la demanda de Wai 38 se relacionaba con taonga , en particular: wahi tapu (lugares espirituales de especial importancia para tangata whenua) y wakatupapaku (cofres funerarios depositados en ana (cuevas y grietas)).
El informe del Tribunal emitido el 3 de abril de 1992 concluyó que la Corona había permitido que se violara la taonga de Te Roroa . [17]
La demanda Wai 262 en el Tribunal de Waitangi es una demanda de derechos con respecto a los conocimientos maoríes de Mātauranga o maoríes sobre la flora y fauna autóctonas. Los demandantes encargaron un informe al profesor D. Williams sobre conocimientos ecológicos tradicionales , etnobotánica y derecho internacional y neozelandés sobre propiedad intelectual y conservación. [18]
El 2 de julio de 2011, el Tribunal publicó su informe sobre la demanda Wai 262: "Ko Aotearoa Tēnei" ("Esto es Aotearoa" o "Esto es Nueva Zelanda"). [19] "Ko Aotearoa Tēnei" considera más de 20 departamentos y agencias gubernamentales y formula recomendaciones sobre reformas de "leyes, políticas o prácticas relacionadas con la salud, la educación, la ciencia, la propiedad intelectual, la flora y fauna indígenas, la gestión de recursos, la conservación, el idioma maorí, las artes y la cultura, el patrimonio y la participación de los maoríes en el desarrollo de las posiciones de Nueva Zelanda sobre los instrumentos internacionales que afectan los derechos indígenas". [20] El primer capítulo del volumen 1 (del informe completo de 2 volúmenes) analiza la relación entre las obras taonga y la propiedad intelectual. El Tribunal proporciona una definición práctica de una "obra taonga" que es la siguiente:
Estas definiciones de trabajo implican conceptos que el Tribunal describe como: Mauri es tener una esencia o espíritu viviente. [21] Kaitiaki pueden ser guardianes espirituales que existen en forma no humana; las obligaciones kaitiaki también existen en el reino humano. El concepto relacionado es que "Kaitiakitanga es la obligación, que surge de la relación de parentesco, de nutrir o cuidar a una persona o cosa que tiene un aspecto espiritual, que abarca no solo la obligación de cuidar y nutrir no solo el bienestar físico sino también mauri". [21] Las obligaciones kaitiaki son descritas por el Tribunal como que, "aquellos que tienen mana (o, para usar la terminología del tratado, rangatiratanga ) deben ejercerlo de acuerdo con los valores de kaitiakitanga: actuar desinteresadamente, con la mente y el corazón correctos, y con el mana y el kaitiakitanga apropiados van juntos como derecho y responsabilidad, y esa responsabilidad kaitiakitanga puede entenderse no solo como un principio cultural sino como un sistema de derecho". [21] El Tribunal también proporciona una definición práctica de una "obra derivada de taonga" que es la siguiente:
El Tribunal consideró qué principios se aplicaban a la cuestión de si era necesario el consentimiento para su uso, en lugar de la mera consulta, cuando la obra era una obra taonga o cuando el conocimiento o la información eran mātauranga maoríes. [21]
La palabra taonga se utiliza a menudo en los nombres maoríes de instituciones y organizaciones que gestionan colecciones históricas. Muchos museos de Nueva Zelanda contienen el término Whare taonga ("casa del tesoro") en el nombre. A continuación se ofrecen algunos ejemplos: