Los mitos fundacionales de Israel: nacionalismo, socialismo y creación del Estado judío es un libro de Zeev Sternhell . Fue publicado en hebreo en 1995, en francés en 1996 y en inglés en 1998. El propósito declarado del libro es un análisis de la ideología y las acciones del sionismo obrero en el período anterior a la guerra árabe-israelí de 1948 . En ese período, los líderes del sionismo obrero dominaban las instituciones del Yishuv , la comunidad judía en Palestina . La tesis de Sternhell es que las acciones y decisiones de los líderes del sionismo obrero fueron guiadas por una ideología nacionalista y no por una ideología socialista. En la "Introducción" y el "Epílogo", Sternhell extrapola esta actitud de los líderes a la política israelí y sostiene que las políticas nacionalistas han eclipsado las políticas sociales y liberales durante mucho tiempo y todavía ponen en peligro la capacidad de Israel para desarrollarse como una sociedad libre y abierta.
Las preguntas que investiga Sternhell son:
La respuesta de Sternhell a las cinco primeras preguntas es "no".
El libro ha recibido considerable atención. Fue el tema de una conferencia en el distinguido Instituto Van Leer en Jerusalén y el tema de la reseña principal del suplemento literario semanal del periódico Ha'Aretz.
Zeev Sternhell (1935-2020) fue un historiador y teórico político israelí, famoso por su análisis del ascenso del fascismo . Fue jefe del Departamento de Ciencias Políticas de la Universidad Hebrea de Jerusalén y columnista ocasional del periódico Haaretz .
Sternhell dice que la ideología del sionismo laborista estaba dominada por el nacionalismo y no por el socialismo. Introduce el término "socialismo nacionalista" para describir una variante del socialismo del cual el sionismo laborista era la versión judía. Escribe: "El 'socialismo constructivo' se considera generalmente como el gran logro social e ideológico del movimiento obrero, un producto único y original, la expresión sobresaliente de las necesidades y condiciones sociales del país. Pero en realidad, lejos de ser único, constructivo El socialismo era simplemente una versión israelí Eretz del socialismo nacionalista." [1] Las raíces socialistas habían sido más importantes al principio, pero los marxistas se volvieron progresivamente menos influyentes y los seguidores de Ber Borochov , un marxista sionista, se disolvieron incluso antes del inicio del Mandato Británico. Las enseñanzas de Aaron David Gordon (1856-1922) dominaron la ideología del movimiento obrero sionista durante toda su existencia. Sus ideas correspondían a las enseñanzas del nacionalismo tribal en Europa. El sionismo definía al pueblo judío como una nación y como tal era incompatible con ideologías que utilizaban otras formas de categorizar a las personas. El marxismo y el socialismo categorizaron a las personas en clases, el liberalismo se basó en la idea del hombre como individuo autónomo. Contrariamente al marxismo, el sionismo obrero no participó en una lucha de clases . Siguió más bien una estrategia de cooperación entre trabajadores y capitalistas en beneficio de la nación. Todos tenían que contribuir a la capacidad de la nación para competir contra otras naciones.
Según Sternhell, el principal objetivo del sionismo obrero era conquistar la mayor cantidad de tierra posible. Cita a Ben-Gurion, jefe de la Histadrut , en diciembre de 1922, "haciendo una declaración de las intenciones a las que se adhirió durante el resto de su vida":
[...] La posibilidad de conquistar la tierra corre el riesgo de escaparse de nuestro alcance. Nuestro problema central es la inmigración... y no adaptar nuestra vida a tal o cual doctrina. [...] Somos conquistadores de la tierra frente a un muro de hierro, y tenemos que atravesarlo. [...] ¿Cómo podemos dirigir nuestro movimiento sionista de tal manera que [... nosotros] podamos llevar a cabo la conquista de la tierra por parte del trabajador judío, y que encuentre los recursos para organizar la inmigración masiva? y asentamiento de trabajadores a través de sus propias capacidades? La creación de un nuevo movimiento sionista, un movimiento sionista de trabajadores, es el primer requisito previo para la realización del sionismo. [...] Sin [tal] nuevo movimiento sionista que esté enteramente a nuestra disposición, no hay futuro ni esperanza para nuestras actividades [2]
De manera similar, Katznelson dijo en 1927 que la Histadrut existía "para servir a la causa de la conquista de la tierra". Así, los dirigentes sionistas vieron al partido Ahdut HaAvoda y al Histadrut como herramientas para alcanzar su objetivo final de conquistar la tierra y crear un Estado judío. Estaba principalmente interesado en formas efectivas de ejercer el poder. La verdadera naturaleza del sionismo obrero era el principio de Ben-Gurion de la primacía de la nación y la supremacía del Estado sobre la sociedad civil.
Después de 1922 no hubo mucha discusión sobre la ideología en el sionismo obrero. Según Sternhell, la razón de esto fue que el principio de Ben-Gurion de la primacía de la nación fue aceptado por los demás líderes y que los líderes no querían una discusión ideológica que pudiera causar conflictos. Querían que todo el movimiento obrero sionista trabajara unido para lograr su objetivo de un Estado judío.
Según Sternhell, el pensamiento de Aaron David Gordon (1856-1922) fue la principal inspiración de la ideología del sionismo laborista. Las actitudes y políticas de los fundadores y líderes del sionismo laborista dominante estaban todas en consonancia con sus ideas. Gordon fue fundador y miembro del partido Hapoel Hatzair , que se fusionó en 1930 con el partido Ahdut HaAvoda en el partido Mapai , que incluía a todo el sionismo laborista dominante. Ahdut HaAvoda fue fundada en 1919 por personas sin partido y el ala derecha del partido Poale Zion bajo el liderazgo de David Ben-Gurion . Tanto Hapo'el Hatza'ir como la gente sin partido eran nacionalistas y antimarxistas. Según Sternhell, el derechista Poale Zion tenía ideas muy similares. Sternhel se refiere a los fundadores de estos partidos, que posteriormente se convirtieron en líderes del sionismo laborista, como "los fundadores". Todos llegaron a Palestina durante la Segunda Aliá (1904-1914).
El pensamiento de Gordon puede tipificarse mejor como "nacionalismo orgánico". La nación era vista como un cuerpo y este cuerpo era más importante que sus partes, los individuos. Los individuos que no participaban en la nación eran vistos como parásitos. Mientras el pueblo judío estuvo en el exilio fue visto como un parásito. Vivió y siguió el trabajo y la creatividad de otros pueblos. Gordon escribió que el pueblo judío estaba "quebrantado y aplastado... enfermo y dolido en cuerpo y alma". Dijo que esto se debía a que "somos un pueblo parásito. No tenemos raíces en la tierra, no hay suelo bajo nuestros pies. Y somos parásitos, no sólo en un sentido económico sino en espíritu, en pensamiento, en poesía, en la literatura y en nuestras virtudes, nuestros ideales, nuestras aspiraciones humanas más elevadas, cada movimiento ajeno nos arrastra, cada viento del mundo nos lleva. Nosotros en nosotros mismos somos casi inexistentes. [3] El principio de la primacía de la nación era dominante. El objetivo de los fundadores no era salvar a los judíos, sino salvar a la nación judía.
Gordon vio el trabajo físico como la clave para resolver todos los problemas del pueblo judío. Fue el requisito previo para la vida espiritual, para la reforma de los individuos judíos y para la renovación de la existencia nacional, y fue el verdadero instrumento para conquistar la tierra y restituirla al pueblo judío. [4] Además, al trabajar juntos y abandonar el parasitismo, los trabajadores "constituirían un cuerpo" que trasladaría el poder de la esfera de los capitalistas a la de los trabajadores y haría redundante el socialismo. En opinión de Gordon, el socialismo era incluso perjudicial, porque dividía la nación en clases, se oponía a la renovación personal y nacional y negaba la primacía de la nación. Gordon escribió: "estamos más cerca de nuestros propios 'burgueses' que de todos los proletariados extranjeros del mundo". [5]
Gordon también sostuvo que el trabajo le daba a la nación judía el derecho a la tierra. Escribió: "La tierra se adquiere viviendo de ella, con el trabajo y la productividad", y "la tierra pertenecerá más al lado que sea más capaz de sufrir por ella y trabajarla". [6] Después de la Primera Guerra Mundial también incluyó el trabajo histórico y la creatividad en su reivindicación. En 1921 escribió:
'Para Eretz Israel, tenemos una carta que ha sido válida hasta ahora y que siempre será válida, y esa es la Biblia [... incluyendo los Evangelios y el Nuevo Testamento...] Todo vino de nosotros; fue creado entre nosotros. [...] ¿Y qué produjeron los árabes en todos los años que vivieron en el país? Tales creaciones, o incluso la creación de la Biblia sola, nos dan un derecho perpetuo sobre la tierra en la que fuimos tan creativos, especialmente porque las personas que vinieron después de nosotros no crearon tales obras en este país, o no crearon nada en todo.' [7]
Según Sternhell: 'Los fundadores aceptaron este punto de vista. Éste fue el argumento sionista definitivo”.
En un discurso de 1955 para conmemorar el cincuentenario de la Segunda Aliá, Ben-Gurión revisó la naturaleza y los logros del movimiento obrero. Consideró que "el concepto de trabajo como idea clave del renacimiento judío" era la contribución especial de la Segunda Aliá al sionismo. La búsqueda de una manera de "garantizar el trabajo judío" condujo al nacimiento de asentamientos comunales, y no a ninguna teoría. Según Sternhell, Ben-Gurion creía que la cuestión de los trabajadores no era sólo una cuestión social sino especialmente nacional, y que fueron los trabajadores judíos quienes dieron vida al Yishuv y lo preservaron de la destrucción y la decadencia. En el discurso, Ben Gurión subrayó repetidamente que la construcción del terreno se había realizado "sin ninguna teoría preconcebida". Consideraba esta "independencia de pensamiento" la mayor virtud de la Segunda Aliá. [8]
Sternhell dice que la gente de la Segunda Aliá tenía un sentido de elección entre ellos. Fueron a Palestina cuando sólo iba una ínfima minoría de judíos emigrantes, sufrieron penurias, incertidumbre y soledad en los primeros años, pero también supieron construir una nación y estaban convencidos de que tenían derecho a dictar el camino de aquellos. quien vino detrás de ellos. [9]
Las fusiones de partidos de 1919 y 1930 supusieron giros hacia la derecha. Poale Zion tenía un ala derecha y una izquierda. Tanto Hapo'el Hatza'ir como la gente sin partido eran nacionalistas y antimarxistas. En 1919, el partido Poale Zion fue liquidado porque la unificación de los trabajadores judíos era imposible con un partido que se adhiriera a los principios universalistas del socialismo. Se estableció el partido Ahdut HaAvoda. Los seis fundadores del nuevo partido incluían a cuatro antiguos no partidistas, Katznelson, Tabenkin, Remez y Yavnieli y dos de Poale Zion, de los cuales Ben-Gurion era cercano a los otros cuatro y sólo Ben-Zvi todavía se adhería a los principios socialistas de Poale. Sión. [10] Ahdut HaAvoda fue fundada oficialmente como una federación en lugar de un partido, porque, como señaló Ben-Gurion, la palabra partido implicaba fragmentación, y los fundadores querían crear una estructura de poder única, que uniera a los trabajadores para poder construir la nación. Excepto cuando se trataba de objetivos nacionalistas generales, el nuevo partido evitó definir la naturaleza de su socialismo. Según los fundadores, los logros eran más importantes que la ideología. [11]
El partido nacionalista Hapo'el Hatza'ir se negó a unirse al nuevo partido porque todavía sospechaba de los sentimientos socialistas. Por ello, los fundadores decidieron establecer la Histadrut , la Federación General de Trabajadores Judíos. Después de algunos años de cooperación en la Histadrut Hapoel Hatzair se convenció de que no había ninguna amenaza socialista en Ahdut HaAvoda y en 1930 los dos partidos se unieron para formar el partido Mapai.
Al igual que otros movimientos nacionalistas, el sionismo laborista tenía conciencia social, pero como los principios universales del socialismo y los particularistas del nacionalismo eran irreconciliables, el sionismo laborista subordinó el socialismo al nacionalismo. [12] Berl Katznelson , la conciencia intelectual del sionismo laborista durante el período del Mandato, hizo una distinción entre "socialismo de consumo" , que se centra en la redistribución de la riqueza , y "socialismo productivo" , que se centra en producir más riqueza para el beneficio de la nación, incluidos los trabajadores. Según Sternhell "'para Katznelson, un socialista no era alguien que defendía la igualdad o la socialización de los medios de producción. Un verdadero socialista era alguien que trabajaba por la inmigración y los asentamientos". Este tipo de socialismo no estaba reñido con el capitalismo, en la medida en que el capital se utilizaba para el mismo objetivo y no requería redistribución de la riqueza. Más bien requirió la colaboración entre las clases hacia el objetivo nacional. En palabras de Katznelson: "La colaboración entre clases, necesaria para la implementación del sionismo, significa movilizar el máximo de fuerzas para construir la patria a través del trabajo". [13] Katznelson rechazó toda forma improductiva de socialismo, porque conduciría a la lucha de clases y al "fraccionalismo".
El socialismo "constructivo" reemplazó la lucha de clases del socialismo clásico entre el proletariado y los capitalistas por la lucha entre productores y parásitos. Los productores eran todos aquellos que contribuían a la nación: trabajadores urbanos, pequeños agricultores, médicos, ingenieros y otros miembros de la clase media productiva, burgueses cuya pequeña fábrica proporcionaba empleo y contribuían a la nación, etcétera. Los parásitos eran aquellos que no contribuían a la nación, como los capitalistas que vivían de su capital, o incluso empleaban a árabes.
La Histadrut fue fundada en 1920 por Ahdut HaAvoda y Hapo'el Hatza'ir. Era una organización no partidista para todos los trabajadores asalariados de Palestina. La Histadrut proporcionó servicios esenciales a sus trabajadores. Incluía una bolsa de trabajo, cocinas para trabajadores, un servicio de salud y una empresa de edificación y construcción, que más tarde se convirtió en la sociedad anónima Sollel Boneh. En 1948, la Histadrut controlaba el 25 por ciento de la economía nacional.
La Histadrut también era un sindicato y el fundador de la principal milicia del Yishuv, la Haganá . La Histadrut era muy poderosa ya que, por un lado, disfrutaba de total independencia tanto del gobierno colonial como de la Organización Sionista Mundial y, por otro lado, sus miembros dependían de ella para muchos servicios esenciales.
La afiliación ideológica no era un criterio para ser miembro, sólo se esperaba que los miembros observaran disciplina. [15] La Histadrut no sólo se creó para proporcionar servicios a sus miembros y absorber nuevos inmigrantes. Desde el principio, el objetivo principal había sido crear el brazo operativo de un movimiento nacional que quería crear un Estado. [16] El cambio social nunca fue un objetivo. La Histadrut estaba interesada en acumular riqueza, ganar poder político y dominar, no cambiar, el sistema capitalista. [15] Ben-Gurion, como su líder, se opuso a cualquier deseo de la mayoría de introducir más objetivos sociales, ya que creía que esto destruiría la unidad organizativa del movimiento obrero.
La organización interna de la Histadrut era jerárquica. El liderazgo era muy poderoso. La disciplina y el conformismo prevalecieron entre los integrantes. Los cambios en el liderazgo fueron muy raros. La corrupción, el fracaso administrativo y la impopularidad entre las bases eran generalmente irrelevantes para la posición de los miembros de la dirección. Hubo disputas internas y luchas de poder.
Ben-Gurion y Katznelson querían concentrar tanto poder como fuera posible en manos del ejecutivo de Histadrut. Dos ejemplos de esto en la década de 1920 fueron el establecimiento de la empresa Nir y la liquidación del Gdud HaAvoda, el Cuerpo Laboral. La empresa Nir se convirtió en propietaria legal y máxima responsable de la toma de decisiones sobre todos los asentamientos colectivos, y estaba controlada por la Histadrut.
El Gdud HaAvoda fue establecido principalmente por inmigrantes de la Tercera Aliá (1919-1923). Esta aliá fue la última que se consideró que tenía potencial revolucionario, ya que después de 1924 Estados Unidos había cerrado sus fronteras a la inmigración ilimitada y las convicciones ideológicas se convirtieron sólo en una razón secundaria para la migración a Palestina. El Gdud buscaba ser una unidad ideológica, social y organizativa independiente. [17] El Gdud tenía como objetivo fundar una comuna única en todo el país y una verdadera sociedad socialista. La Histadrut no tenía ningún interés en esta idea. Además, el deseo de Gdud de ser un contratista independiente para obras públicas chocó con Ahdut HaAvoda, que exigía control exclusivo. Los líderes de Ahdut HaAvoda se alarmaron aún más cuando Elkind, el principal líder de Gdud, habló de la "conquista de Histadrut". El Gdud amenazó su poder y tuvo que ser absorbido o eliminado. Como no tuvieron éxito en lo primero, recurrieron a lo segundo y declararon la guerra total a Di-s. [18] Esta guerra duró varios años y finalmente tuvo éxito. En el proceso, Ben-Gurion hizo uso de un bloqueo despiadado del kibutz Tel Yosef de Gdud, incluyendo la retención de ayuda médica, suministros de alimentos y otras necesidades. [19]
Con la Cuarta Aliá (1924-1929) muchos judíos de clase media llegaron a Palestina. En este período Ben Gurión intentó apaciguar a las clases medias. Hizo un llamamiento al movimiento obrero para que elimine "la doble partición" que existía "entre nosotros y el pueblo, [...] el concepto de clase que oscurece el carácter nacional de nuestro movimiento y da una idea falsa de nuestros logros". [20] Ben-Gurion rechazó el socialismo, calificándolo de "tontería" y diciendo: "No veo ni izquierda ni derecha; sólo veo hacia arriba". Si bien no apoyaban el concepto socialista de "lucha de clases", los líderes de Ahdut HaAvoda no querían deshacerse del término para evitar que la izquierda reclamara la posesión exclusiva de la herencia socialista. Por tanto, lo transformaron en un concepto nacionalista. La guerra de clases significó que los trabajadores judíos se organizaron y lucharon por mejorar sus condiciones de vida y de trabajo y por ganar poder. No antagonizó los intereses de otras clases, sino que significó que la clase trabajadora trabajaba para todo el pueblo. La tarea de la lucha de clases no era cambiar el orden social burgués, sino establecerlo para dominarlo. [21]
Hapo'el Hatza'ir rechazó el concepto socialista de lucha de clases, pero después de que los líderes de Ahdut HaAvoda le dieron un significado nacionalista, los dos partidos se fusionaron en el partido Mapai. El lema que acompañó a la fundación fue "de clase a nación". Combinando esto con el lema de "guerra de clases", los líderes del nuevo partido podrían disfrutar de lo mejor de dos mundos: podrían utilizar el socialismo como un mito movilizador y podrían trabajar junto con las clases medias para construir el país.
El movimiento obrero siguió una política de colaboración con las clases medias para construir la nación y protegió al sector privado en el Yishuv. [22] Después de la fundación de Mapai, el movimiento obrero se convirtió en un partido aceptable para los capitalistas de la Organización Sionista Mundial, y especialmente para el ala izquierda de los Sionistas Generales. Esto allanó el camino para el dominio de los movimientos obreros en la WZO a finales de los años 1930 y 1940.
La democracia interna del movimiento obrero era muy pobre. Sólo alrededor del diez por ciento de los miembros del Histadrut eran también miembros del partido. La burocracia del Histadrut también manejaba las instituciones del partido Mapai, junto con los miembros del kibutz. En esta situación no existían instituciones supervisoras realmente independientes. El nivel medio de la Histadrut tenía que supervisar a sus superiores y el nivel superior tenía que supervisarse a sí mismo. [23] Para su futuro político, los funcionarios dependían principalmente unos de otros, y no de las bases del movimiento. Según Sternhell, "mientras los dirigentes pudieran cerrar filas, no había forma de expulsar a la gente de sus puestos". [24] La libertad de expresión era normal y se permitía la disidencia ideológica, pero tan pronto como cualquiera de los dos amenazaba el sistema, el inconformista era eliminado sin piedad. Generalmente ni siquiera era necesario amenazar con esto. Mapai no tenía necesidad de funcionar como un organismo voluntario. Los líderes derivaban su autoridad del control de la Histadrut, que proporcionaba servicios esenciales a tres de cada cuatro empleados judíos en Palestina.
Las elecciones no se celebraron, como estaba prohibido, cada dos años, sino que a partir de mediados de la década de 1920 fueron bastante menos frecuentes. Por ejemplo, las convenciones de Histadrut se celebraron en 1921, 1923, 1927, 1933 y 1942. Las elecciones para otros consejos se celebraron igualmente con poca frecuencia. Los órganos ejecutivos eran creados por comités de nombramientos y eran sancionados por órganos cuyos miembros eran trabajadores de la Histadrut o de una de sus empresas, o representantes de los convenios colectivos. [25] Debido al sistema de elección indirecta, cuanto más arriba en la organización, menos responsable era el representante. Gracias a este sistema la dirección disfrutó de una amplia libertad de acción.
Sin embargo, había una demanda de democracia. Esto se centró en elecciones más frecuentes y regulares y en la elección directa de funcionarios individuales del partido. Mucha gente era consciente de que Mapai y Histadrut sólo eran democráticos en apariencia. Por ejemplo, cuando el ejecutivo de Histadrut se amplió con 12 miembros en 1937, Ben-Gurion anunció al Comité Central de Mapai: "El comité propone añadir 12 miembros, y son [a continuación se incluye una lista]. El comité recomienda que esto se acepte sin modificaciones. y sin discusión." De esta manera se tomó una importante decisión política. [26] El ala izquierdista Hashomer Hatza'ir podría haber intentado hacer algo al respecto, pero exhibió un tipo similar de conformismo y culto a los líderes "naturales". A cambio de una parte de los presupuestos para, por ejemplo, asentamientos, estaba dispuesto a olvidar las horas exactas en que debían celebrarse las convenciones de Histadrut. Además, compartía el mismo objetivo a largo plazo. La falta de democracia era frustrante para muchos miembros de Histadrut, por ejemplo a finales de los años 1930 un empleado de Histadrut en Tel Aviv describió la actitud de los trabajadores hacia Histadrut como "odio oculto o abierto", y lo atribuyó a su sentimiento de impotencia frente a los dirigentes. [27]
La corrupción no es una razón para que la posición de una persona esté en peligro. Por ejemplo, Yosef Kitzis, el jefe de la sección de Tel Aviv del Histadrut, hizo uso personal y político de su poder. A pesar de un voto de desconfianza local en 1925, Ben-Gurion y Katznelson lo mantuvieron, "el símbolo de la corrupción en la vida pública", en su cargo durante al menos diez años más. De manera similar, apoyaron un gobierno unipersonal en Haifa, donde existía un régimen de "dependencia y miedo". De manera similar, el gran escándalo de corrupción de los "avances" que salió a la luz en 1926 no tuvo consecuencias en absoluto. En este escándalo, un gran número de empleados de Histadrut recibieron anticipos de salario que no estaban obligados a devolver. Los nombres de los infractores, entre los que se encontraban todos los dirigentes económicos de la Histadrut y algunos miembros del ejecutivo, se mantuvieron en secreto. [28]
En la década de 1930, la sociedad Histadrut, aparte de los asentamientos colectivos, se había convertido en una sociedad burguesa ordinaria. Los trabajadores judíos no calificados tenían que competir con los trabajadores árabes y, por lo tanto, la brecha salarial entre los trabajadores calificados y los no calificados era mayor que en la mayoría de las sociedades burguesas. También hubo grandes diferencias salariales entre los trabajadores calificados de la Histadrut. En 1923, el consejo de Histadrut aprobó un sistema de " salario familiar ". Esto significaba que cada empleado recibiría el mismo salario básico, complementado con una cantidad que dependía del tamaño de la familia. Se creó un comité para implementar esto. Sin embargo, dado que la dirección no apoyó a este comité cuando las sucursales de Histadrut no implementaron el salario familiar, quedó impotente. Aunque permaneció en la agenda durante aproximadamente una década y contó con el apoyo de las convenciones de Histadrut, el sistema de "salario familiar" sólo se implementó en las sucursales de Histadrut cercanas a los trabajadores, e incluso allí fue abandonado a principios de la década de 1930. Según Sternhell esto difícilmente podría haber sido diferente considerando la estructura de poder de la Histadrut: los empleados calificados tenían más poder que los no calificados y no estaban interesados en sacrificar parte de su salario. [29] Los dirigentes no apoyaron el sistema de "salario familiar" en la práctica, pero según Sternhell sí lo apoyaron en público como un mito movilizador.
A finales de la década de 1930, las luchas sociales y de clases que asolaban las sociedades burguesas también asolaban la Histadrut. [30] Se expresaron llamados a la solidaridad en varias demandas, pero ninguna de ellas fue satisfecha. A partir de la década de 1930, los miembros de Histadrut pagaban impuestos para un fondo de desempleo. Según Sternhell, el sistema fiscal difícilmente podría calificarse de progresivo. Los miembros ordinarios sintieron que la falta de voluntad de la Histadrut para abordar el problema de la desigualdad era una traición.
Después de 1948 no hubo muchos cambios en la distribución del poder político y en la filosofía y principios que regían la acción gubernamental. Sternhell dice: "en nuestros tiempos Israel es sin duda la democracia occidental con los medios de control más débiles en el parlamento y el poder ejecutivo más fuerte". [31] Mapai permaneció en el poder durante otros 30 años.
Sternhell sí señala la creciente influencia del sionismo religioso más radical. Después de la conquista de Cisjordania en 1967, el sionismo religioso y parte del sionismo obrero deseaban tener asentamientos en el territorio ocupado. La parte más moderada del sionismo obrero no pudo resistir su deseo porque estaba en línea con profundas convicciones sionistas.
En una reseña académica, Neil Caplan [32] es muy crítico: "Sternhell insiste en ver la historia del sionismo como una historia infeliz determinada por 'decisiones ideológicas conscientes' equivocadas tomadas por las élites laboristas sionistas, y decididamente no 'debidas a "cualquier condición objetiva" o a circunstancias más allá del control del movimiento." Cree que el libro ofrece algunas "perspectivas comparativas refrescantes", pero detecta "una serie de tendencias problemáticas por parte del autor". Menciona "exageraciones", "generalizaciones radicales", " simplificación excesiva ", "comparaciones inapropiadas", "dicotomías simplistas" y "el uso de palabras de moda populares [...] como denigraciones cargadas de valores en lugar de etiquetas descriptivas neutrales". .
En otra reseña académica, Charles D. Smith [33] considera el libro "una contribución importante a un debate que ha arrasado en Israel durante más de una década" y "una obra brillante y apasionada que conecta el pasado con el presente de una manera que pocos libros pueden esperar". emular."
Zachary Lockman [34] es crítico. Dice que, como ya se sabía que el sionismo laborista siguió un rumbo nacional, Sternhell ofrece pocas perspectivas nuevas. También dice que Sternhell ignora que "la evolución del discurso y las prácticas del sionismo obrero fueron profundamente moldeadas por las circunstancias concretas en las que se encontraban los aspirantes a trabajadores judíos en la Palestina de principios del siglo XX y, sobre todo, por la 'cuestión árabe', la "La realidad ineludible de que los árabes constituían la gran mayoría de la población del país, dominaban su mercado laboral y poseían la mayor parte de su tierra cultivable".
Según Walter Laqueur [35] "Su libro, si bien no es incorrecto en lo que respecta a los hechos, conduce a conclusiones que son obvias y nunca han sido discutidas, o que son curiosamente sesgadas". Laqueur considera que la crítica de Sternhell es demasiado dura: "Todo esto puede ser lamentable, pero ¿cómo podría ser diferente en el caso de un partido socialdemócrata en un país pequeño todavía en proceso de construcción?".
Si bien critica su enfoque en la ideología, según Nachman Ben-Yehuda "Los estudiantes conocedores de Israel, interesados en su historia política e ideológica, encontrarán el libro de Sternhell muy útil e indispensable. Si bien leer el libro requiere tiempo y paciencia, es una experiencia gratificante". En el cincuentenario de Israel, terminar con una cita de la aleccionadora introducción de Sternhell parece muy apropiado: "Aquellos que desean que Israel sea un Estado verdaderamente liberal o una sociedad israelí abierta deben reconocer el hecho de que el liberalismo deriva [... de la separación]. la religión de la política. Un Estado liberal sólo puede ser un Estado secular, un Estado en el que el concepto de ciudadanía se encuentre en el centro de la existencia colectiva' (p. xiii)". [36]
Según Muhammad Ali Khalidi [37], la opinión de Sternhell de que la creación de Israel en 1948 estaba justificada por la terrible situación del pueblo judío es inconsistente: "Bajo ciertas circunstancias, la persecución puede justificar de hecho el establecimiento de un Estado, pero no en el territorio de otro pueblo". y como resultado de una campaña militar de limpieza étnica. Estas acciones son simplemente incompatibles con los principios morales que Sternhell considera que faltan entre los fundadores de Israel: universalismo, humanitarismo, igualitarismo, etc. Las premisas de Sternhell llevan a la conclusión inexorable de que la ideología rectora. de los fundadores de Israel impusieron un destino inhumano al pueblo palestino, no menos en 1948 que en 1967. Pero en lugar de abrazar esta conclusión obvia, Sternhell la evita de la misma manera que lo han hecho otros "post-sionistas" israelíes.
Según Jerome Slater: "El trabajo desmitificador de Sternhell y sus colegas nuevos historiadores es, finalmente, profundamente constructivo, como claramente pretenden que sea. Si Israel quiere convertirse por fin en una sociedad genuinamente liberal, plenamente democrática y justa, "Sólo puede construirse sobre la base sólida de la verdad histórica y la reconciliación con los palestinos, que han sido víctimas del éxito sionista". [38]
Según Don Peretz: [39] "El tratado de Sternhell, entre las obras más iconoclastas de los 'nuevos historiadores' de Israel, está destinado a provocar controversia. Ha confrontado directa y duramente a varios de los principales eruditos del país por lo que, según él, son sus distorsiones o tergiversaciones en los retratos heroicos convencionales de los íconos del movimiento laborista, en sus visiones del Estado judío y en los eventos y circunstancias que llevaron al establecimiento de Israel [...] Pero los críticos de Sternhell tendrán dificultades para refutar sus argumentos, que están ampliamente documentados con fuentes primarias de archivos del movimiento sionista y laborista y de los trabajos escritos y la correspondencia de los líderes sionistas que cita el autor."
Arthur Herzberg [40] del New York Times dice que Sternhell ha escrito dos libros en uno. "Sus primeras páginas y el epílogo son un panfleto polémico sobre el futuro de Israel, [...] la mayor parte del libro [...] es una monografía en la que Sternhell sostiene - y presenta como una verdad hasta ahora desapercibida - que los fundadores del sionismo socialista en Israel [...] cometieron el pecado original de ser mucho más nacionalistas que socialistas". Herzberg es muy crítico con las críticas de Sternhell: "Los laboristas sionistas de Ben-Gurion eran ciertamente mucho más democráticos que los creadores de la revolución bolchevique o los líderes del Alto Comité Árabe en Palestina en la década de 1930. Pero, ¿puede alguien imaginar la creación del Estado sionista? ¿Sin su liderazgo decidido, decidido y a veces autocrático?"
Según Shalev [41] el aspecto más innovador del trabajo de Sternhell es su comparación del sionismo con el nacionalsocialismo:
Según él, la mayoría de las otras afirmaciones de Sternhell ya fueron expuestas anteriormente, en particular por Jonathan Shapiro y miembros de la izquierda radical. Estos últimos siempre han sostenido que las pretensiones socialistas del sionismo laborista no eran más que una fachada.
La crítica de Shalev se centra en la afirmación de Sternhell de que los padres fundadores tomaron una “decisión ideológica consciente de sacrificar el socialismo en aras del nacionalismo”. Según Shalev, sobreestima el papel de la ideología y subestima el de las circunstancias prácticas. “Son estas circunstancias, y la respuesta a ellas, las que explican la elección ideológica más fatídica e importante de los padres fundadores del movimiento obrero: su compromiso con el separatismo como principio rector de, simultáneamente, la vida económica y nacional del Yishuv. "
Según Shalev, a diferencia de los colonos de la Primera Aliá, los de la Segunda Aliá "carecían de los medios financieros para participar como compradores en el mercado de tierras o de las ventajas de las que disfrutaban los trabajadores indígenas al competir por puestos de trabajo en el mercado laboral". Resultó esencial para su supervivencia participar en una acción colectiva frente a los ikarim , los agricultores independientes y la Organización Sionista Mundial, su patrocinador potencial. "En ambos casos, el separatismo judío era indispensable". Dado que los trabajadores árabes eran más baratos, los ikarim sólo podían verse obligados a emplear judíos si se les cortaba el acceso a la mano de obra árabe, lo que el movimiento obrero intentó adoptando el concepto de mano de obra hebrea , la exigencia de que los empleadores judíos contrataran sólo trabajadores judíos, pero que En realidad, sólo tuvo éxito después de 1936, como resultado de la revuelta árabe.
Shalev concluye que "el sionismo laborista se desarrolló en Palestina como una alianza entre un movimiento de trabajadores sin trabajo y un movimiento de asentamiento sin colonos".
Gorny [42] está de acuerdo con Sternhell en que el período de la Segunda y Tercera Aliá dio forma al movimiento obrero judío en Palestina y que fue la ideología la que moldeó a esta generación de inmigrantes para establecer una sociedad nacionalista. Gorny afirma, sin embargo, "que esto se logró precisamente gracias al espíritu y al mito socialistas".
Según Gorny, el "socialismo constructivo" se creó como una base ideológica común en la que el movimiento laborista podía centrarse "en ausencia de cualquier posibilidad real de separar las diferentes ideas en conflicto" presentes dentro del movimiento. "Permitió la unidad a pesar de los contrastes". Gorny da cuatro razones para la fuerza unificadora del "socialismo constructivo":
Gorny continúa criticando tres formulaciones básicas sobre las cuales Sternhell construye su tesis.
Sternhell respondió [43] a Gorny, diciendo que la crítica de Gorny era un ejemplo típico de los resultados del estudio aislado y no comparativo de la historia israelí practicado por Gorny. Sternhell escribe que "no puede haber nada más trivial que afirmar que cada situación histórica es única, y no puede haber manera más miserable de evitar la necesidad de tratar los acontecimientos históricos desde una perspectiva amplia y de acuerdo con criterios universales. Es obvio que cada evento ocurre en su tiempo y lugar particular, [... pero...] el oficio del historiador no es idéntico al del coleccionista de sellos"
Sternhell sostiene que el "socialismo constructivo" era de hecho un concepto de "socialismo nacionalista". El escribe:
Respecto a la crítica de Gorny a las tres formulaciones básicas de Sternhell, este último escribe:
Sternhell dice que la afirmación de Gorny de que ha insinuado una similitud entre el socialismo constructivo y el fascismo italiano es absurda. Escribe: “El socialismo nacionalista era un sistema autónomo que podía desarrollarse en una dirección totalitaria y abstenerse de tomar ese camino. La versión israelí de Eretz no se volvió totalitaria, pero aun así permaneció distinta del socialismo democrático”.
Ira Sharkansky escribe [44] que Sternhell no considera la cuestión de la igualdad de ingresos desde una perspectiva comparada. Presenta datos estadísticos que muestran que la igualdad de ingresos de Israel en la década de 1990 es comparable a la de otros países con aproximadamente el mismo Producto Nacional Bruto per cápita. También sostiene que la afirmación de Sternhell de que los dirigentes laboristas sionistas no abordaron la cuestión de la igualdad de ingresos es injusta. Antes de 1948, los líderes tenían que depender de contribuciones voluntarias y el Yishuv era pobre en comparación con los países de Europa occidental. Después de 1948 tuvieron que gastar mucho en el ejército y hubo muchos inmigrantes pobres.
Sternhell [43] calificó el análisis de Sharkansky de "estrecho" y "técnico". Dice que los dirigentes sionistas en la década de 1930 tenían suficiente poder para intentar desarrollar una política social, pero que "se negaron a hacer que la economía Histadrut pagara el costo" y "ni siquiera intentaron aplicar una política social para ayudar a los más pobres". segmentos de la sociedad". La razón de esto fue su percepción elitista de la acción social: no era relevante para "la consolidación de la fuerza nacional".
Durante los primeros veinticinco años de existencia de Israel, la misma élite descuidó conscientemente a los desfavorecidos. La educación secundaria era inaccesible para grandes segmentos de trabajadores manuales y nuevos inmigrantes. "Hasta la revuelta de los ' Panteras Negras ' a principios de los años 1970, Israel no tenía ninguna política social." Esto deriva de la ideología. Sternhell cita al profesor experto de la ONU Philip Klein, que investigó la cuestión durante dos años a finales de los años cincuenta: "[No es únicamente, ni siquiera] principalmente la acción administrativa, lo que exige una revisión; es más bien el espíritu y los objetivos detrás de la administración y su visión y filosofía rectora [...] El Estado de Bienestar es un Estado para el bienestar de los trabajadores, de los productores, de los constructores de una economía y de un ideal nacional."
Zeev Sternhell, Los mitos fundacionales de Israel: nacionalismo, socialismo y la creación del Estado judío Universidad de Princeton. Prensa, 1998 ( ISBN 0-691-01694-1 ; libro electrónico ISBN 1-4008-0770-0 ) (resumen)