Los miembros de la alianza eran un grupo proto-monástico en el cristianismo siríaco primitivo . El primer registro de ellos se encuentra en el siglo IV. La práctica está en proceso de resurgimiento en la actualidad en las iglesias siríacas y existen comunidades de monjes que forman parte de ella.
Antes de la llegada del verdadero monacato (que se desarrolló en el desierto de Egipto ), la mayoría de las iglesias siríacas consistían en una comunidad centrada en los "miembros de la alianza": hombres y mujeres que se habían comprometido con el celibato y el servicio a la iglesia.
Con pocas excepciones, los monjes sirios aprendieron a vivir entre la gente, tanto cristiana como no cristiana, viviendo un estilo de vida ascético estricto, pero manteniendo al mismo tiempo una cohesión total en el mundo. Los ascetas orientales veían su vida espiritualmente disciplinada como un viaje de pasos, en el que cada uno se encontraba en una escalera de piedad que conducía finalmente a la eternidad con Dios.
El nombre es la traducción al inglés del siríaco bnay qyāmâ ( ����������������������) (o benai qyama), literalmente hijos del pacto . Un miembro masculino del pacto era llamado bar qyāmâ ( �������������������) (o Bnay Qyām), hijo del pacto ; un miembro femenino era bat qyāmâ ( ��������������������) o Bnāt Qyāmā), hija del pacto . [1] Los miembros también eran conocidos como ihìdaye, o 'los decididos'. [2]
Desde sus inicios, el cristianismo siríaco fue intrínsecamente una fe ascética construida sobre sus reacciones y adopciones del marcionismo y el maniqueísmo , entre otras influencias culturales, que promovían la fe cristiana como una fe de dedicación y sacrificio radicales. Mientras que muchos monjes egipcios veían a Antonio el Grande como su figura principal y sentían que necesitaban escapar del dominio romano para vivir una vida ascética, los ascetas siríacos permanecieron enredados en la iglesia y la cultura "perdida" que los rodeaba.
La abrumadora presencia del monacato occidental no era ajena a los cristianos sirios que buscaban una vida ascética. Teodoreto ofrece a los historiadores una interpretación de las primeras tendencias individualistas de los monjes sirios en su libro sobre su historia. Entre los ejemplos notables de ascetismo extremo se encuentran los βοσκοί boskoi , monjes que vivían en la naturaleza y a los que a menudo se confundía con animales extraños. Envueltos en pieles de cabra o esteras de paja, evitaban toda forma de ropa o refugio artificial y solo comían lo que les daban o lo que encontraban creciendo en el suelo. San Efrén, escribiendo a mediados del siglo IV, dio una descripción muy similar de los ascetas sirios que rechazaban todas las formas de civilización y vivían al aire libre de una manera primitiva. [3]
Durante los primeros siglos del cristianismo, los grupos cristianos de las regiones del Imperio sasánida se desarrollaban y se expresaban de maneras radicalmente diferentes, ya que no existía una regla general para la nueva fe (a diferencia de los cristianos que vivían en el Imperio romano). En contraste con la fe individualista firme que se veía en las zonas rurales desérticas que los rodeaban, los cristianos de las áreas urbanas persas estaban más interesados en crear una comunidad de creyentes creándola y transformándola a través del discipulado cristiano. "Desde los primeros tiempos, el ascetismo desempeñó un papel integral y afirmativo en las comunidades y la fe de los cristianos sirios... el discipulado de Cristo, vivido por laicos y laicas en diversos grados... constituía la expresión más alta de la vida cristiana". [ cita requerida ] [4] El monacato comunitario se hizo cada vez más común durante la primera parte del siglo IV, dejando atrás las influencias del paradigma ascético egipcio.
Durante el siglo IV y más allá, surgió la imagen de los cristianos como "extranjeros". Los monjes de este linaje actuaban como misioneros en sus comunidades, construyendo una vida en torno a la hospitalidad hacia los demás, sirviendo a los pobres, por ejemplo, convirtiéndose en personal de servicio en los hospitales. Los Qeiama estaban enumerados junto con los sacerdotes y diáconos, y se les instruía que "permanecieran continuamente en el servicio de adoración de la iglesia y no cesaran los tiempos de oración y salmodia noche y día". Además, los Hijos de la Alianza tenían deberes administrativos; a nadie se le permitía ser un rabbaita ("administrador") de la iglesia a menos que no hubiera qeiama disponible. "Debemos recordar que los primeros impulsos cristianos en las tierras del Éufrates y el Tigris no vinieron del cristianismo helenístico a través de Antioquía, sino del cristianismo judío palestino ... estas condiciones arcaicas, que entendían por qeiama a toda la congregación de célibes que eran los únicos admitidos al bautismo y a la vida sacramental, eran tenaces y pudieron durar generaciones". [5] San Afrahat, que escribió entre 337 y 345, describió la vida ascética como una separación del mundo, y señaló en su Sexta Demostración : "Deberíamos ser ajenos a este mundo, así como Cristo no pertenecía a este mundo". Él equiparó el término "santidad" con "virgen" tanto en sentido literal como para simbolizar la incontaminación del mundo. [6]
Durante esta época, los registros históricos de la iglesia siria indican que comenzaron a incorporar los conceptos romanos de la iglesia en su práctica. Esto llevó a divisiones entre los benai y benat qeiama y los miembros casados y vocacionales de la iglesia que también eran participantes activos en la sociedad. Sin embargo, los dos grupos pudieron fusionarse y adoptaron un sincretismo de creencias en el que entendían su crecimiento espiritual como pasos.
Desde principios del siglo IV, los Hijos e Hijas de la Alianza consideraron que su misión estaba profundamente entrelazada con la de la iglesia congregacional. Los miembros de la qeiama se consideraban equivalentes a los diáconos de la actualidad . Estos individuos, que habían jurado una vida ascética y célibe, cumplían funciones litúrgicas y públicas dentro de las iglesias y comunidades siríacas. [7]
Los miembros solían vivir juntos o con miembros de la familia, pero hay casos de benat qeiama que vivían en conventos y otras organizaciones comunales donde podían vivir y estudiar juntos. Cada uno de ellos hacía el voto de castidad al convertirse en miembro de la alianza, y a través de este voto se veían a sí mismos como "esposas de Cristo". Seguían reglas estrictas que no les permitían salir después del anochecer o que la benat viviera con un hombre. Otras reglas incluían evitar la carne, el vino y cualquier riqueza más allá de sus necesidades básicas. También se les prohibía exigir dinero a los no miembros, y en su lugar debían velar por el bienestar de los pobres. [8] [9] Tenían una ley judicial que enviaba a los pactantes disfuncionales a un monasterio aislado y los rebautizaba bart qeiama, lo que denotaba su fracaso en vivir de acuerdo con la alianza de vida a la que estaban llamados.
Funcionalmente, los qeiama eran estudiantes y sirvientes del clero. Existían ciertas reglas que impedían que un hijo o hija se convirtiera en asalariado o empleado de un granjero, o en cualquier otra vocación; debían dedicarse por completo a las obras y ministerios de la iglesia. Los miembros de la qeiama también participaban directamente en el servicio de adoración en sí. Fuera del servicio de adoración, los benai y benat qeiama se encargaban de servir y bendecir a los demás en la congregación, así como a aquellos que no estaban relacionados con un lugar de fe cristiana.
Gracias a los esfuerzos del Grupo del Pacto de una congregación se construyó un hospital. [10] “Se designaron creyentes activos y diáconos enérgicos para dirigir la obra, pero para el servicio propiamente dicho, Rabbula empleó a los benai qeiama”. Los roles se reflejaron en el hospital de mujeres construido cerca. Los qeiama también establecieron organizaciones benéficas para leprosos en sus aldeas y construyeron refugios para los pobres y los indigentes.
Los qeiama eran considerados vitales para la comunidad cristiana. Una fuente que destaca la necesidad de los miembros del Pacto afirma que "las iglesias y los monasterios se constituirán (o tendrán su existencia) a través de ellos".
Aphrahat fue un autor cristiano sirio del Imperio persa/sasánida que compuso sus Demostraciones alrededor del año 340 d. C. [11] [12] Se cree que era miembro del Pacto y que la Demostración N.° 6 se refería a este grupo. Señaló que originalmente el término "pacto" designaba a toda la comunidad bautizada, que también había realizado ciertos votos ascéticos en el bautismo; sin embargo, cuando él los conoció, los "hijos e hijas del pacto" representaban un grupo más pequeño dentro de la comunidad bautizada, que consistía en personas que eran célibes o parejas casadas que habían renunciado a las relaciones sexuales. [13] También se cree que San Efrén (también Efraín o Efream) fue miembro del grupo. [14] Es el único cristiano sirio que ha sido proclamado Doctor de la Iglesia. [15]
Al igual que muchos grupos cristianos, los miembros se vieron sometidos a persecución. La persecución generalizada de los cristianos en el Imperio persa sasánida comenzó a principios de la década de 340 bajo el reinado de Sapor II (309-379), un período que coincidió con la reanudación del conflicto contra el recién cristiano Imperio romano. [16]
En la época medieval, gran parte de la comunidad se había asimilado a los miembros del clero, como sacerdotes y monjes. La comunidad había desaparecido en gran medida en el siglo X. [17] Hoy en día, la mayoría de los cristianos siríacos siguen el rito siríaco occidental (siguiendo la Divina Liturgia de Santiago ) o el rito siríaco oriental (siguiendo la Divina Liturgia de los Santos Addai y Mari ).