El movimiento washingtoniano ( Washingtonians , Washingtonian Temperance Society o Washingtonian Total Abstinence Society ) fue una confraternidad de templanza del siglo XIX fundada el jueves 2 de abril de 1840 por seis alcohólicos (William K. Mitchell, John F. Hoss, David Anderson, George Steers, James McCurley y Archibald Campbell) [1] en Chase's Tavern en Liberty Street en Baltimore , Maryland.
La idea era que al confiar unos en otros, compartir sus experiencias alcohólicas y crear una atmósfera de convivencia, podrían mantenerse sobrios. La abstinencia total del alcohol ( teetotalismo ) era su objetivo. El grupo enseñaba la sobriedad y precedió a Alcohólicos Anónimos por casi un siglo. Los miembros buscaban a otros "borrachos" (el término alcohólico aún no se había creado), les contaban sus experiencias con el consumo excesivo de alcohol y cómo la Sociedad los había ayudado a lograr la sobriedad . Con el paso del tiempo, la Sociedad se convirtió en una organización prohibicionista en el sentido de que promovía la prohibición legal y obligatoria de las bebidas alcohólicas . La Sociedad fue la inspiración para Seis noches con los washingtonianos y Diez noches en un bar de Timothy Shay Arthur .
Los washingtonianos se diferenciaban de otras organizaciones del movimiento de abstinencia en que se centraban en el alcohólico individual en lugar de en la relación más amplia de la sociedad con el alcohol . [2] A mediados del siglo XIX, un movimiento de abstinencia estaba en pleno auge en los Estados Unidos y los trabajadores de la abstinencia promovían sus puntos de vista antialcohólicos en todos los frentes. Las reuniones públicas de abstinencia eran frecuentes y el hilo conductor era la prohibición del alcohol y las promesas de sobriedad que debía hacer el individuo.
Al mismo tiempo que este movimiento, surgió una red de instituciones públicas y privadas que ofrecían tratamiento a los alcohólicos. Conocidos como asilos y reformatorios, entre ellos se encontraban el Asilo para Alcohólicos del Estado de Nueva York , el Hogar para Alcohólicos de Long Island (Nueva York), el Hogar para Incurables de San Francisco, el Reformatorio Franklin de Filadelfia y los Hogares Washingtonianos, que se abrieron en Boston y Chicago en 1857.
En su apogeo, los washingtonianos se contaban por decenas de miles, posiblemente hasta 600.000. [3] Sin embargo, en el espacio de unos pocos años, esta sociedad casi desapareció porque se fragmentó en su propósito principal y se involucró en todo tipo de reformas sociales controvertidas, incluida la prohibición, la religión sectaria, la política y la abolición de la esclavitud . Se cree que Abraham Lincoln asistió y habló en uno de los grandes avivamientos, presumiblemente no para recibir tratamiento, sino por interés en varios temas que se estaban discutiendo. [3]
A medida que los washingtonianos se alejaban de su propósito inicial de ayudar al alcohólico individual, los desacuerdos, las luchas internas y las controversias sobre la Prohibición en los Estados Unidos acabaron destruyendo el grupo. Los washingtonianos se extinguieron por completo en 1935, cuando William Griffith Wilson ("Bill") y el Dr. Robert Smith ("Dr. Bob") se unieron para formar Alcohólicos Anónimos, ninguno de ellos había oído hablar de los washingtonianos [ cita requerida ] . Aunque se hacen comparaciones entre los washingtonianos y Alcohólicos Anónimos, también tienen mucho en común con los grupos seculares modernos de recuperación de la adicción a las drogas . Los críticos religiosos contemporáneos acusaron a los washingtonianos de herejía humanista o de "colocar su propio poder por encima del poder de Dios" [4]
considerada como una reforma aislada, la abstinencia no fue un movimiento exclusivo de hombres blancos de clase media. El movimiento washingtoniano de clase trabajadora supuso una notable desviación de la corriente dominante. En particular, los washingtonianos demostraron nuevas formas de pensar sobre los roles y definiciones de género en el contexto de la abstinencia.
Si bien existen similitudes entre AA y los washingtonianos, estos últimos tenían una orientación tan claramente no religiosa y no espiritual que sus críticos religiosos los acusaron de herejía del humanismo (colocando su propio poder por encima del poder de Dios).