Los órganos zangfu ( chino simplificado :脏腑; chino tradicional :臟腑; pinyin : zàngfǔ ) son entidades funcionales estipuladas por la medicina tradicional china (MTC). Estas clasificaciones no se basan en la fisiología o la ciencia. Constituyen la pieza central tecnológica del concepto general de la MTC sobre cómo funciona el cuerpo humano. El término zang se refiere a los órganos considerados como "sólidos" de naturaleza yin (corazón, hígado, bazo, pulmón, riñón), mientras que fu se refiere a los órganos yang "huecos" (intestino delgado, intestino grueso, vesícula biliar, vejiga urinaria, estómago y San Jiao) .
Cada zang está emparejado con un fu y cada par está asignado a uno de los wuxing . Los zangfu también están conectados a los doce meridianos estándar : cada meridiano yang está conectado a un órgano fu y cada meridiano yin está conectado a un zang . Son cinco sistemas: corazón, hígado, bazo, pulmón y riñón. [1] [2] [3]
Para resaltar el hecho de que los zangfu no son equivalentes a los órganos anatómicos, sus nombres a menudo se escriben con mayúscula.
Para comprender el zangfu es importante darse cuenta de que su concepto no surgió principalmente de consideraciones anatómicas biológicas, sino de patrones e influencias cosmológicas. La necesidad de describir y sistematizar las funciones corporales era más importante para los antiguos médicos chinos que abrir un cadáver y ver qué estructuras formales morfológicas había realmente. Por ejemplo, tradicionalmente estaba prohibido ver el corazón del pericardio. Por lo tanto, los zangfu son entidades relacionales funcionales en primer lugar y solo están vagamente vinculadas a supuestos anatómicos (rudimentarios).
Cada órgano zangfu tiene un aspecto yin y un aspecto yang, pero en general, los órganos zang se consideran yin y los órganos fu yang. [4]
Dado que el concepto de zangfu se desarrolló sobre la base de la filosofía wuxing , se incorporan a un sistema de asignación a una de las cinco cualidades elementales (es decir, las Cinco Fases). Los zangfu comparten las asignaciones de sus respectivos elementos (por ejemplo, diagnósticos de color, sonido, olor y emoción, etc.) e interactúan entre sí cíclicamente de la misma manera que lo hacen los Cinco Elementos: cada órgano zang tiene un órgano zang correspondiente que dispersa y uno que refuerza o tonifica y seda. [5]
La correspondencia entre zangfu y los cinco elementos se estipula de la siguiente manera:
Las funciones esenciales de los órganos zang consisten en fabricar y almacenar qi y sangre (y, en el caso del riñón, esencia). La función principal de los órganos fu huecos es transmitir y digerir (传化, pinyin : chuánhuà ) sustancias (como desechos, alimentos, etc.). [6]
Cada zang tiene un "orificio" correspondiente en el que se "abre". Esto significa que la entidad funcional de un zang determinado incluye las funciones del orificio correspondiente (por ejemplo, la visión borrosa se considera principalmente como una disfunción del zang del Hígado porque el canal del Hígado se "abre" en los ojos).
Al enumerar las funciones de los órganos zang , la medicina tradicional china utiliza regularmente el término "gobernar" (主; zhǔ ), lo que indica que la principal responsabilidad de regular algo (por ejemplo, la sangre, el qi , el metabolismo del agua, etc.) recae en un determinado zang .
Aunque los zang son entidades funcionales en primer lugar, la MTC les asigna ubicaciones imprecisas, a saber, el área general donde se encontraría el órgano anatómico del mismo nombre. Se podría argumentar que esta (o cualquier) posición de los zang es irrelevante para el sistema de la MTC; sin embargo, sí es relevante si un determinado zang se atribuye al jiao superior, medio o inferior .
El corazón:
Puesto que sólo hay cinco órganos zang pero seis canales yin, el meridiano restante se asigna al Pericardio. Su concepto está estrechamente relacionado con el Corazón, y su función principal estipulada es proteger al Corazón de los ataques de los Factores Patógenos Externos. Al igual que el Corazón, el Pericardio gobierna la sangre y almacena la mente. El canal yang correspondiente del Pericardio se asigna al San Jiao ("Triple Calentador").
El bazo:
El hígado:
Metal Yin. Hogar del po (魄, Alma Corporal), emparejado con el órgano yang, el Intestino Grueso .
La función del Pulmón es dispersar y hacer descender el Qi por todo el cuerpo. Recibe el Qi a través de la respiración, exhala los desechos y ayuda a la acción peristáltica del tracto gastrointestinal. El Pulmón gobierna la piel y el cabello y también gobierna el exterior (una parte de la inmunidad) y el cierre de los poros de la piel. Un órgano Pulmón que funcione correctamente garantizará que la piel y el cabello sean de buena calidad y que el sistema inmunológico sea fuerte y capaz de combatir las enfermedades. La dirección normal del Pulmón es la de defensa, cuando el Qi del Pulmón se "rebela" va hacia arriba, causando tos y sibilancias. Cuando el Pulmón está débil, pueden aparecer afecciones cutáneas como eczema, cabello fino o quebradizo y una propensión a contraer resfriados y gripe. El Pulmón se debilita por la sequedad y la emoción del dolor o la tristeza.
Agua. Hogar del zhi (志, Voluntad), emparejado con la Vejiga .
Los riñones almacenan la esencia del jing , controlan el nacimiento, el crecimiento, la reproducción y el desarrollo. También producen la médula ósea que llena la médula espinal y el cerebro y controla los huesos. A menudo se hace referencia a los riñones como la "raíz de la vida" o la "raíz del Qi precelestial".
El concepto de zangfu no está identificado por la medicina basada en evidencias : las suposiciones y teorías subyacentes no han sido verificadas ni refutadas por experimentos controlados. Como el estudio y la práctica de los mecanismos de la medicina tradicional china son relativamente nuevos en Occidente, se los ha criticado por pseudocientíficos . [13]