Esta es una lista de algunos de los principales problemas de la filosofía .
Una declaración contrafactual es una declaración condicional con un antecedente falso. Por ejemplo, la afirmación "Si Joseph Swan no hubiera inventado la bombilla incandescente moderna , entonces alguien más la habría inventado de todos modos" es contrafactual, porque, de hecho, Joseph Swan inventó la bombilla incandescente moderna. La tarea más inmediata en relación con los contrafácticos es la de explicar sus condiciones de verdad. Para empezar, se podría afirmar que se asume información de fondo al enunciar e interpretar condicionales contrafactuales y que esta información de fondo es simplemente cada afirmación verdadera sobre el mundo tal como es (precontrafactual). En el caso de la declaración de Swan, tenemos ciertas tendencias en la historia de la tecnología, la utilidad de la luz artificial, el descubrimiento de la electricidad, etc. Rápidamente nos encontramos con un error en este relato inicial: entre las afirmaciones verdaderas estará "Joseph Swan inventó la bombilla incandescente moderna". De la conjunción de este enunciado (llámelo "S") y el antecedente del contrafactual ("¬S"), podemos derivar cualquier conclusión, y tenemos el desagradable resultado de que cualquier enunciado se sigue de cualquier contrafactual (ver el principio de explosión ). Nelson Goodman aborda esta y otras cuestiones relacionadas en su obra fundamental Hecho, ficción y pronóstico ; y la influyente articulación de David Lewis sobre la teoría del mundo posible se aplica popularmente en los esfuerzos por resolverlo.
Platón sugiere, en su Teeteto (210a) y Menón (97a-98b), que el "conocimiento" puede definirse como una creencia verdadera justificada. Durante más de dos milenios, los filósofos posteriores aceptaron esta definición de conocimiento . La justificabilidad, la verdad y la creencia de un elemento de información se consideraban condiciones necesarias y suficientes para el conocimiento.
Pero en 1963, Edmund Gettier publicó un artículo en la revista Analysis , una revista académica de filosofía revisada por pares, titulado "¿Es la creencia verdadera justificada el conocimiento?" que ofrecía ejemplos de creencia verdadera justificada que no se ajustaban al significado generalmente entendido de "conocimiento". Los ejemplos de Gettier dependían de casos de suerte epistémica : casos en los que una persona parece tener evidencia sólida para una proposición, y esa proposición es de hecho cierta, pero la evidencia aparente no está causalmente relacionada con la verdad de la proposición.
En respuesta al artículo de Gettier, numerosos filósofos [1] han ofrecido criterios modificados para el "conocimiento". No existe un consenso general para adoptar ninguna de las definiciones modificadas propuestas hasta el momento. Finalmente, si el infalibilismo es cierto, eso parecería resolver definitivamente el problema de Gettier para siempre. El infalibilismo afirma que el conocimiento requiere certeza, de modo que, la certeza es lo que sirve para cerrar la brecha para que lleguemos al conocimiento, lo que significa que tendríamos una definición adecuada de conocimiento. Sin embargo, el infalibilismo es rechazado por la abrumadora mayoría de filósofos y epistemólogos. [2]
Pasando por alto por un momento las complicaciones planteadas por los problemas de Gettier, la filosofía ha seguido operando esencialmente sobre el principio de que el conocimiento es una creencia verdadera justificada. La pregunta obvia que implica esta definición es cómo podemos saber si nuestra justificación es sólida. Por lo tanto, es necesario proporcionar una justificación para la justificación. Esa justificación en sí misma requiere justificación, y el cuestionamiento continúa interminablemente.
La conclusión es que nadie puede tener realmente conocimiento de nada, ya que es imposible, debido a esta regresión infinita, satisfacer el elemento de justificación. En la práctica, esto ha causado poca preocupación a los filósofos, ya que la demarcación entre una investigación razonablemente exhaustiva y una investigación superflua suele ser clara.
Otros abogan por formas de sistemas coherentistas , por ejemplo Susan Haack . Un trabajo reciente de Peter D. Klein [3] considera que el conocimiento es esencialmente derrotable. Por lo tanto, una regresión infinita no es problemática, ya que cualquier hecho conocido puede ser desmentido mediante una investigación suficientemente profunda.
El filósofo escocés David Hume formuló por primera vez el problema de la inducción, [4] argumentando que no existe una forma no circular de justificar el razonamiento inductivo. Es decir, razonamiento basado en inferir conclusiones a partir de observaciones específicas. Esto es un problema porque todo el mundo utiliza la inducción en el día a día, por ejemplo, el sol salió hoy por el este, por lo que mañana saldrá por el este.
Karl Popper argumentó que la ciencia y la vida ordinaria no utilizan la inducción y que la inducción es, de hecho, un mito. En cambio, el conocimiento se crea mediante conjeturas y críticas. Sostuvo que el papel principal de las observaciones y experimentos en la ciencia es intentar criticar y refutar las teorías existentes. [5]
El problema de Molyneux se remonta a la siguiente pregunta planteada por William Molyneux a John Locke en el siglo XVII: si a un hombre nacido ciego y capaz de distinguir mediante el tacto entre un cubo y un globo se le hiciera ver, ¿podría ahora decirlo mediante ¿Vio cuál era el cubo y cuál el globo, antes de tocarlos? El problema plantea cuestiones fundamentales en epistemología y filosofía de la mente , y fue ampliamente discutido después de que Locke lo incluyera en la segunda edición de su Ensayo sobre el entendimiento humano . [6]
Un problema similar también fue abordado a principios del siglo XII por Ibn Tufail (Abubacer), en su novela filosófica Hayy ibn Yaqdhan ( Philosophus Autodidactus ). Su versión del problema, sin embargo, se refería principalmente a los colores más que a las formas. [7] [8]
La ciencia moderna puede tener ahora las herramientas necesarias para probar este problema en entornos controlados. La solución de este problema la proporciona en cierto sentido el estudio de sujetos humanos que recuperan la visión después de una ceguera congénita prolongada. En uno de esos estudios, los sujetos no pudieron vincular inmediatamente los objetos conocidos mediante el tacto con su apariencia visual, y sólo desarrollaron gradualmente la capacidad de hacerlo durante un período de días o meses. [9] [10] [11] Esto indica que esto puede que ya no sea un problema sin resolver en filosofía.
En epistemología , el trilema de Münchhausen es un experimento mental destinado a demostrar la imposibilidad teórica de probar cualquier verdad, incluso en los campos de la lógica y las matemáticas, sin apelar a supuestos aceptados. Si se pregunta cómo se sabe que una proposición determinada es verdadera, se pueden proporcionar pruebas. El trilema de Münchhausen es que sólo hay tres formas de completar una demostración:
El trilema, entonces, es la decisión entre las tres opciones igualmente insatisfactorias . La sugerencia de Karl Popper fue aceptar el trilema como irresoluble y trabajar con el conocimiento a través de conjeturas y críticas.
La pregunta de por qué hay algo en lugar de nada ha sido planteada o comentada por filósofos como Gottfried Wilhelm Leibniz , [12] Martin Heidegger , [13] y Ludwig Wittgenstein . [14] − quien la llamó la cuestión fundamental de la metafísica . [15] La pregunta es general, más que relativa a la existencia de algo específico como el universo / s , el Big Bang , las leyes matemáticas , las leyes físicas , el tiempo , la conciencia o Dios .
El problema de los universales se refiere a la cuestión de si existen propiedades y, de ser así, cuáles son. [16] Las propiedades son cualidades o relaciones o nombres que dos o más entidades tienen en común. [17] Los diversos tipos de propiedades, como las cualidades y las relaciones , se denominan universales . Por ejemplo, uno puede imaginar tres portavasos sobre una mesa que tengan en común la cualidad de ser circulares o ejemplificar la circularidad , [18] [19] o llevar el mismo nombre, "taza circular" o dos hijas que tengan en común ser el descendientes femeninos de Frank. Hay muchas propiedades de este tipo, como ser humano, rojo, hombre o mujer, líquido, grande o pequeño, más alto que, padre de, etc. [20] Si bien los filósofos están de acuerdo en que los seres humanos hablan y piensan sobre propiedades, no están de acuerdo sobre si Estos universales existen en la realidad o simplemente en el pensamiento, el habla y la vista.
Relacionado con el problema de los universales, el principio de individuación es lo que individua a los universales.
También conocida como la " paradoja del montón", la pregunta se refiere a cómo se define una "cosa". ¿Un fardo de heno sigue siendo un fardo de heno si se quita una pajita? Si es así, ¿sigue siendo un fardo de heno si le quitas otra pajita? Si continúas de esta manera, eventualmente agotarás todo el fardo de heno, y la pregunta es: ¿en qué momento ya no es un fardo de heno? Si bien esto puede parecer inicialmente un problema superficial, penetra en cuestiones fundamentales sobre cómo definimos los objetos. Esto es similar a la paradoja de Teseo y la falacia del continuo .
También conocida como la nave de Teseo , se trata de una paradoja clásica sobre la primera rama de la metafísica, la ontología (filosofía de la existencia y de la identidad). La paradoja es la siguiente: Antiguamente existía el gran barco de Teseo, que estaba hecho de, digamos, 100 piezas. Cada pieza dispone de una única pieza de recambio correspondiente en el puerto del barco. A lo largo de los siglos, cada pieza se reemplaza individualmente a medida que se rompe y, finalmente, no queda ni una sola pieza original del barco. ¿Este nuevo barco es el barco de Teseo o no?
En caso afirmativo, considere esto: las piezas originales rotas se reparan y se vuelven a ensamblar. ¿Es este el barco de Teseo o no? Si no, llamemos al nuevo barco "El Argo". ¿En qué momento la tripulación del Teseo se convirtió en la tripulación del Argo? ¿Y qué barco zarpa cuando se han sustituido 50 de sus piezas? Si ambos barcos intercambian una sola pieza, ¿siguen siendo los mismos barcos?
Esta paradoja es una variación menor de la paradoja de Sorites anterior y tiene muchas variaciones. Ambos lados de la paradoja tienen argumentos y contraargumentos convincentes, aunque nadie está cerca de demostrarlo por completo.
La gente tiene una idea bastante clara de lo que significa si-entonces. Sin embargo, en lógica formal , la implicación material define si-entonces, lo que no es consistente con la comprensión común de los condicionales. En lógica formal, la afirmación "Si hoy es sábado, entonces 1+1=2" es cierta. Sin embargo, '1+1=2' es verdadero independientemente del contenido del antecedente; no se requiere una relación causal o significativa. La afirmación en su conjunto debe ser verdadera, porque 1+1=2 no puede ser falsa. (Si pudiera, entonces en un sábado determinado, también podría hacerlo la declaración). La lógica formal se ha mostrado extremadamente útil para formalizar la argumentación, el razonamiento filosófico y las matemáticas. Sin embargo, la discrepancia entre la implicación material y la concepción general de los condicionales es un tema de intensa investigación: ya sea una insuficiencia en la lógica formal, una ambigüedad del lenguaje ordinario o, como defiende HP Grice , que no existe ninguna discrepancia.
El problema mente-cuerpo es el problema de determinar la relación entre el cuerpo humano y la mente humana. Las posiciones filosóficas sobre esta cuestión generalmente se basan en una reducción de uno a otro o en la creencia en la coexistencia discreta de ambos. Este problema suele ser ejemplificado por Descartes, quien defendió una imagen dualista. El problema aquí es establecer cómo se comunican la mente y el cuerpo en un marco dualista . La neurobiología y la emergencia han complicado aún más el problema al permitir que las funciones materiales de la mente sean una representación de algún aspecto adicional que emerge de las propiedades mecanicistas del cerebro. Básicamente, el cerebro deja de generar pensamientos conscientes durante el sueño profundo; la capacidad de restaurar tal patrón sigue siendo un misterio para la ciencia y es un tema de investigación actual (ver también neurofilosofía ).
La cuestión gira en torno a si el color es un producto de la mente o una propiedad inherente de los objetos. Si bien la mayoría de los filósofos estarán de acuerdo en que la asignación de color corresponde a espectros de frecuencias de luz , no está del todo claro si la mente impone los fenómenos psicológicos particulares del color a estas señales visuales, o si tales qualia están de alguna manera asociados naturalmente con sus noúmenos . Otra forma de abordar esta cuestión es asumir que dos personas ("Fred" y "George" por conveniencia) ven los colores de manera diferente. Es decir, cuando Fred ve el cielo, su mente interpreta esta señal luminosa como azul. Él llama al cielo "azul". Sin embargo, cuando George ve el cielo, su mente asigna el verde a esa frecuencia de luz. Si Fred pudiera entrar en la mente de George, se sorprendería de que George viera cielos verdes. Sin embargo, George ha aprendido a asociar la palabra "azul" con lo que su mente ve como verde, y por eso llama al cielo "azul", porque para él el color verde tiene el nombre de "azul". La pregunta es si el azul debe ser azul para todas las personas o si la percepción de ese color en particular la asigna la mente.
Esto se extiende a todas las áreas de la realidad física, donde el mundo exterior que percibimos es simplemente una representación de lo que está impreso en los sentidos. Los objetos que vemos son en realidad objetos que emiten (o reflejan) ondas y que el cerebro muestra al yo consciente en diversas formas y colores. Quizás nunca se sepa si los colores y las formas experimentados coinciden perfectamente entre persona y persona. El hecho de que las personas puedan comunicarse con precisión demuestra que el orden y la proporcionalidad en que se interpreta la experiencia son generalmente confiables. Así, la realidad de uno es, al menos, compatible con la de otra persona en términos de estructura y proporción.
El difícil problema de la conciencia es la cuestión de qué es la conciencia y por qué la tenemos en lugar de ser zombis filosóficos . El adjetivo "difícil" sirve para contrastarlo con los problemas de conciencia "fáciles", que pretenden explicar los mecanismos de la conciencia ("por qué" versus "cómo", o causa final versus causa eficiente ). El difícil problema de la conciencia es cuestionar si todos los seres pasan por una experiencia de conciencia en lugar de cuestionar la estructura neurológica de los seres.
Este problema en realidad define un campo; sin embargo, sus objetivos son específicos y fáciles de expresar. En primer lugar, ¿cuáles son los criterios de inteligencia ? ¿Cuáles son los componentes necesarios para definir la conciencia ? En segundo lugar, ¿cómo puede un observador externo comprobar estos criterios? El " test de Turing " se cita a menudo como un test prototípico de inteligencia, aunque casi universalmente se considera insuficiente. Implica una conversación entre un ser sintiente y una máquina, y si el ser no puede decir que está hablando con una máquina, se considera inteligente. Sin embargo, una máquina bien entrenada podría teóricamente "repetir como un loro" su camino durante la prueba. Esto plantea el corolario de la pregunta de si es posible crear conciencia artificialmente (generalmente en el contexto de computadoras o máquinas ) y de cómo distinguir una entidad imitadora bien entrenada de una entidad sensible.
El pensamiento importante en esta área incluye, en particular: La habitación china de John Searle , la crítica no cognitivista de Hubert Dreyfus , así como el trabajo de Hilary Putnam sobre el funcionalismo .
Un campo relacionado es la ética de la inteligencia artificial , que aborda problemas como la existencia de una personalidad moral de las IA, la posibilidad de obligaciones morales hacia las IA (por ejemplo, el derecho de un sistema informático posiblemente sensible a no ser apagado) y la cuestión de crear IA que se comporten éticamente con los humanos y con los demás.
¿Qué son los números , conjuntos , grupos , puntos , etc.? ¿Son objetos reales o son simplemente relaciones que necesariamente existen en todas las estructuras? Aunque existen muchos puntos de vista dispares sobre qué es un objeto matemático, la discusión puede dividirse aproximadamente en dos escuelas de pensamiento opuestas: el platonismo , que afirma que los objetos matemáticos son reales, y el formalismo , que afirma que los objetos matemáticos son meras construcciones formales . Esta disputa puede entenderse mejor si se consideran ejemplos específicos, como la " hipótesis del continuo ". Se ha demostrado que la hipótesis del continuo es independiente de los axiomas ZF de la teoría de conjuntos , por lo que dentro de ese sistema, no se puede demostrar que la proposición sea verdadera ni falsa. Por lo tanto, un formalista diría que la hipótesis del continuo no es ni verdadera ni falsa, a menos que se refine aún más el contexto de la pregunta. Un platónico, sin embargo, afirmaría que existe o no un conjunto transfinito con una cardinalidad menor que el continuo pero mayor que cualquier conjunto contable . [21] Entonces, independientemente de si se ha demostrado que no es demostrable, el platónico argumentaría que, no obstante, existe una respuesta.
"El problema de la demarcación" es una expresión introducida por Karl Popper para referirse al "problema de encontrar un criterio que nos permita distinguir entre las ciencias empíricas, por un lado, y las matemáticas y la lógica, así como los sistemas "metafísicos", por otro". el otro'. Popper atribuye este problema a Kant . Aunque Popper menciona las matemáticas y la lógica, otros escritores se centran en distinguir la ciencia de la metafísica .
Una cuestión destacada en metafilosofía es la de si se produce o no progreso filosófico y, más aún, si tal progreso en filosofía es siquiera posible. Incluso se ha cuestionado, sobre todo por Ludwig Wittgenstein, si realmente existen problemas filosóficos genuinos. Lo contrario también ha sido afirmado, por ejemplo por Karl Popper, quien sostuvo que tales problemas existen, que tienen solución y que, de hecho, había encontrado soluciones definitivas para algunos de ellos. David Chalmers divide la investigación sobre el progreso filosófico en metafilosofía en tres preguntas. La cuestión de la existencia: ¿hay progreso en la filosofía? La pregunta comparativa: ¿hay tanto progreso en filosofía como en ciencia? La pregunta explicativa: ¿por qué no hay más progreso en filosofía?
¿Existe un mundo independiente de las creencias y representaciones humanas? ¿Es un mundo así empíricamente accesible, o estaría para siempre más allá de los límites del sentido humano y, por tanto, incognoscible? ¿Pueden la actividad y la agencia humanas cambiar la estructura objetiva del mundo? Estas cuestiones siguen recibiendo mucha atención en la filosofía de la ciencia. Un claro "sí" a la primera pregunta es un sello distintivo de la perspectiva del realismo científico. Filósofos como Bas van Fraassen tienen respuestas importantes e interesantes a la segunda pregunta. Además del eje de debate realismo versus empirismo , existe un eje de realismo versus constructivismo social que calienta muchas pasiones académicas. Con respecto a la tercera pregunta, Miedo al conocimiento: contra el relativismo y el constructivismo [22] de Paul Boghossian es una poderosa crítica del constructivismo social, por ejemplo. ¿La construcción social de qué? de Ian Hacking . [23] constituye una crítica más moderada del constructivismo, que elimina útilmente la confusa polisemia del término "constructivismo".
¿Cuál es la relación entre ciencia y religión? Filósofos como Paul Feyerabend , AC Grayling y Alvin Plantinga han debatido si están en conflicto, son incompatibles, inconmensurables o independientes.
La filosofía de la religión abarca intentos dentro de la metafísica, la epistemología, la ética y otros campos filosóficos importantes para analizar filosóficamente conceptos dentro de la religión, la naturaleza de la religión misma y las alternativas a la religión.
¿Dios existe? Filósofos como Aristóteles , Descartes , Leibniz , Gödel y Tomás de Aquino han propuesto una rica variedad de argumentos que incluyen formas del argumento de contingencia , argumento ontológico y argumento moral para la existencia de Dios a lo largo de la historia. Los argumentos a favor de Dios generalmente se refieren a alguna forma de ser máximamente grande, metafísica o lógicamente necesario, distinto de las deidades individuales, aunque los filósofos también han propuesto diferentes conceptos de Dios. Wittgenstein y Kant , por otra parte, defendieron las creencias religiosas al tiempo que dudaban de que argumentos racionales pudieran probar la existencia de Dios. Los filósofos también han considerado las objeciones a la existencia de Dios como el problema del mal y del ocultamiento divino .
¿Cómo es Dios? Filósofos como John Stuart Mill y Tomás de Aquino abordaron la cuestión de cuál es la naturaleza de Dios si Dios existe. Algunos de los desacuerdos clave se refieren a la doctrina de la impasibilidad y la coherencia de un ser máximamente grande o propiedades como la omnipotencia .
¿Se pueden justificar las creencias religiosas? ¿Cuando? Según el Diccionario de Filosofía de Cambridge, la epistemología religiosa "investiga el estatus epistémico de las actitudes proposicionales sobre afirmaciones religiosas". Filósofos como Kant , Kierkegaard , William James y Alvin Plantinga han debatido posturas sobre el estatus epistémico de las creencias religiosas, como la epistemología reformada , el fideísmo y el evidencialismo .
El problema de la suerte moral es que algunas personas nacen, viven y experimentan circunstancias que parecen cambiar su culpabilidad moral cuando todos los demás factores siguen siendo los mismos.
Por ejemplo, un caso de suerte moral circunstancial: una persona pobre nace en una familia pobre y no tiene otra forma de alimentarse, por lo que le roba la comida. Otra persona, nacida en una familia muy rica, hace muy poco pero tiene comida en abundancia y no necesita robar para conseguirla. ¿Debería el pobre ser moralmente más reprochable que el rico? Después de todo, no es culpa de esta persona que haya nacido en tales circunstancias, sino una cuestión de "suerte".
Un caso relacionado es el de la suerte moral resultante. Por ejemplo, dos personas se comportan de manera moralmente culpable, como conducir descuidadamente, pero terminan produciendo cantidades desiguales de daño: dos personas conducen en estado de ebriedad, pero una golpea a un peatón y lo mata, mientras que la otra no. Que un conductor haya causado una muerte y el otro no no forma parte de las acciones intencionales de los conductores; sin embargo, la mayoría de los observadores [ ¿quién? ] probablemente atribuiría mayor culpa al conductor que mató (compare el consecuencialismo y la elección ).
La cuestión fundamental de la suerte moral es cómo nuestra responsabilidad moral se ve alterada por factores sobre los que no tenemos control.
¿Son posibles los hechos morales, en qué consisten y cómo llegamos a conocerlos? Lo correcto y lo incorrecto parecen ser tipos de entidades extrañas y diferentes de las propiedades habituales de las cosas en el mundo, como la humedad, el enrojecimiento o la solidez. Richmond Campbell ha esbozado este tipo de cuestiones en su artículo de enciclopedia "Epistemología moral". [24]
En particular, considera tres explicaciones alternativas de los hechos morales: teológica (sobrenatural, los mandamientos de Dios); no natural (basado en intuiciones); o simplemente propiedades naturales (como conducir al placer o a la felicidad). Existen argumentos convincentes en contra de cada una de estas versiones alternativas, afirma, y no se ha propuesto ninguna cuarta alternativa. Por tanto, la existencia de conocimiento moral y de hechos morales sigue siendo dudosa y necesita mayor investigación. Pero el conocimiento moral supuestamente ya juega un papel importante en nuestro pensamiento cotidiano, en nuestros sistemas legales y en las investigaciones criminales.
"Insertaré aquí un problema de ese ingenioso y estudioso promotor del conocimiento real, el erudito y digno señor Molyneux, que tuvo el agrado de enviarme en una carta hace algunos meses; y es éste: "Supongamos que un hombre nacido ciego, y ya adulto, y enseñado por su tacto a distinguir entre un cubo y una esfera del mismo metal, y casi del mismo tamaño, para saber, al sentir uno y otro, cuál es el cubo, cual la esfera. Supongamos entonces que se colocan el cubo y la esfera sobre una mesa y se le hace ver al ciego: ¿quéere: si con la vista, antes de tocarlos, podría ahora distinguir y decir cuál es el globo y cuál el cubo? el proponente agudo y juicioso responde: "No. Porque, aunque ha obtenido la experiencia de cómo un globo, cómo un cubo afecta su tacto, aún no ha obtenido la experiencia de que lo que afecta su tacto de tal o cual manera debe afectar su vista de tal o cual manera; o que un ángulo protuberante en el cubo, que presionó su mano de manera desigual, aparecerá ante sus ojos como aparece en el cubo." Estoy de acuerdo con este caballero pensante, a quien estoy orgulloso de llamar mi amigo, en su respuesta a esta pregunta. problema; y soy de la opinión de que el ciego, a primera vista, no podría decir con certeza cuál era el globo y cuál el cubo, mientras sólo los viera, aunque podía nombrarlos infaliblemente con el tacto, y ciertamente; distinguirlos por la diferencia de sus figuras sentidas. Esto lo he establecido y se lo dejo a mi lector, como una ocasión para que considere cuánto puede estar en deuda con la experiencia, la mejora y las nociones adquiridas, donde cree que no lo había hecho. el menor uso o ayuda de ellos. Y más bien, porque este caballero observador agrega además, que "habiendo, con ocasión de mi libro, propuesto esto a varios hombres muy ingeniosos, casi nunca encontró uno que al principio se lo diera. la respuesta que él cree verdadera, hasta que al escuchar sus razones quedaron convencidos."
"Si quieres una comparación que te haga comprender claramente la diferencia entre la percepción , tal como la entiende esa secta [los sufíes] y la percepción como la entienden otros, imagina a una persona nacida ciega , dotada sin embargo de una felicidad natural. temperamento , de inteligencia vivaz y firme , memoria segura , espíritu recto, que creció desde niño en una ciudad donde nunca dejó de aprender, mediante los sentidos de los que sí disponía, a conocer a sus habitantes. individualmente, las numerosas especies de seres, vivos y no vivos, allí, las calles y callejuelas, las casas, las escaleras, de tal manera que se pueda cruzar la ciudad sin guía, y reconocer inmediatamente aquellos los colores solos no le serían conocidos sino por los nombres que llevaban y por ciertas definiciones que los designaban. Supongamos que hubiera llegado a este punto y de repente se le abrieron los ojos, recuperó la vista y recorre toda la ciudad, realizando un recorrido por la misma. No encontraría ningún objeto diferente de la idea que se había hecho de él; no encontraría nada que no reconociera, encontraría los colores conformes a las descripciones que de ellos le habían sido dadas; y en esto sólo habría para él dos cosas nuevas importantes, una consecuencia de la otra: una claridad, un brillo mayor y una gran voluptuosidad."