Limited Inc es un libro de 1988 del filósofo francés Jacques Derrida , que contiene dos ensayos y una entrevista.
El primer ensayo, "Signature Event Context", trata sobre la teoría del acto ilocutivo de JL Austin delineada en su How To Do Things With Words . [1] El segundo ensayo, "Limited Inc ab c...", es la respuesta de Derrida a "Reply to Derrida: Reiterating the Differences" de John Searle , que critica la interpretación de Derrida de Austin. El libro concluye con una carta de Derrida, escrita en respuesta a las preguntas planteadas por Gerald Graff en 1988: "Afterword: Toward an Ethic of Discussion". El ensayo de Searle no está incluido: negó a Northwestern University Press el permiso para reimprimirlo. Se incluye un resumen entre los dos ensayos de Derrida, y Derrida cita el ensayo extensamente. [2]
"Signature Event Context" fue presentado originalmente en una conferencia de Montreal titulada "Communication", organizada por el Congrès international des Sociétés de philosophie de langue française en agosto de 1971. Posteriormente fue publicado en las Actas del Congrès y luego recopilado en Marges de la philosophie de Derrida en 1972. Apareció por primera vez en traducción al inglés en el número inaugural de la revista Glyph en 1977 y fue seguido en el mismo número por "Reply to Derrida: Reiterating the Differences" de Searle. La respuesta de Derrida a la respuesta de Searle, "Limited Inc ab c...", fue publicada en el segundo número de Glyph más tarde en 1977. Una edición francesa de Limited Inc fue publicada por Éditions Galilée con ese mismo título (pero con un punto agregado después de Inc ) en 1990.
El ensayo tiene tres títulos de sección, comenzando con: "Escritura y telecomunicaciones" en la tercera página, y luego seguido por "Parásitos. Otro aspecto de la escritura: que tal vez no exista", y concluye con "Firmas".
Derrida destaca la teoría de los actos ilocutivos de Austin en la sección "Parásitos..." porque la encuentra en contradicción con la definición de comunicación que formuló en "Escritura y telecomunicaciones". Allí considera toda comunicación en términos tradicionalmente reservados a la escritura. Derrida enumera tres rasgos de la escritura. Primero, subsiste sin el sujeto que la inscribió. Segundo, el significado del texto nunca está limitado por su contexto. "El signo", explica Derrida, "posee la característica de ser legible incluso si el momento de su producción se pierde irrevocablemente e incluso si no sé qué pretendía decir su supuesto autor-escritor en el momento en que lo escribió". [3] Tercero, esta posibilidad de ruptura con su origen la proporciona el hecho de que los elementos de un texto (por ejemplo, las palabras) estén separados por espacios. Derrida dice que estos rasgos "son válidos no sólo para todos los órdenes de 'signos' y para los lenguajes en general sino además, más allá de la comunicación semiolingüística, para todo el campo de lo que la filosofía llamaría experiencia". [4]
En 1972, Derrida escribió "Signature Event Context", un ensayo sobre la teoría de los actos de habla de JL Austin ; tras una crítica de este texto por parte de John Searle en su ensayo de 1977 Reiterating the Differences , Derrida escribió el mismo año Limited Inc abc ... , una larga defensa de su argumento anterior.
Searle ejemplificó su visión de la deconstrucción en The New York Review of Books , 2 de febrero de 1984; [5] por ejemplo:
...cualquiera que lea textos deconstructivos con una mente abierta probablemente se sorprenderá por los mismos fenómenos que inicialmente me sorprendieron: el bajo nivel de argumentación filosófica, el oscurantismo deliberado de la prosa, las afirmaciones tremendamente exageradas y el esfuerzo constante por dar la apariencia de profundidad haciendo afirmaciones que parecen paradójicas, pero que bajo análisis a menudo resultan tontas o triviales.
En 1983, Searle contó a The New York Review of Books un comentario sobre Derrida supuestamente hecho por Michel Foucault en una conversación privada con el propio Searle; Derrida más tarde condenó el gesto de Searle como chisme , y también condenó como violento el uso de una revista de circulación masiva para luchar en un debate académico. [6] Según el relato de Searle, Foucault llamó al estilo de prosa de Derrida " oscurantismo terrorista "; la cita de Searle fue:
Michel Foucault me calificó en cierta ocasión el estilo de la prosa de Derrida como " oscurantisme terroriste ". El texto está escrito de manera tan oscura que no se puede entender exactamente cuál es la tesis (de ahí el término " oscurantisme ") y, cuando uno lo critica, el autor dice: " Vous m'avez mal compris; vous êtes idiot " (de ahí el término " terrorista ").
En 1988, Derrida escribió "Epílogo: Hacia una ética de la discusión", que se publicaría junto con los ensayos anteriores en la colección Limited Inc. Al comentar las críticas a su obra, escribió: [6] [7]
"Sólo quiero plantear la cuestión de qué hace exactamente un filósofo cuando, en un periódico de gran circulación, se ve obligado a citar insultos privados e inverificables de otro filósofo para autorizarse a insultar a su vez y a practicar lo que en francés se llama un jugement d'autorité , es decir, el método y la práctica preferida de todo dogmatismo. No sé si el hecho de citar en francés basta para garantizar la autenticidad de una cita cuando se trata de una opinión privada. No excluyo la posibilidad de que Foucault haya dicho tales cosas, ¡ay! Esa es otra cuestión, que habría que tratar por separado. Pero como está muerto, no citaré a mi vez el juicio que, según me han dicho sus allegados, habría hecho Foucault sobre la práctica de Searle en este caso y sobre el acto que consistió en hacer ese uso de una supuesta cita."
En el texto principal argumentó que Searle evitaba leerlo [8] y no intentaba comprenderlo e incluso que, tal vez, no era capaz de entender, y cómo ciertas prácticas de cortesía o descortesía académica podían resultar en una forma de brutalidad que él desaprobaba y que le gustaría desarmar, a su manera. [9]
Derrida también criticó el trabajo de Searle por pretender hablar sobre la "intención" sin ser consciente de los textos tradicionales sobre el tema y sin siquiera entender la obra de Husserl cuando habla de ella. [10] Debido a que ignoró la tradición, permaneció ciegamente prisionero de ella, repitiendo sus gestos más problemáticos y quedándose corto ante las preguntas críticas más elementales. [11]
Derrida incluso argumentaría que en cierto modo él era más cercano a Austin que Searle y que, de hecho, Searle era más cercano a los filósofos continentales que él mismo intentó criticar. [12] También argumentaría sobre el problema que encontró en la constante apelación a la "normalidad" en la tradición analítica de la que Austin y Searle eran sólo ejemplos paradigmáticos. [13]
En la descripción de la estructura llamada "normal", "normativa", "central", "ideal", es preciso integrar esta posibilidad como posibilidad esencial. No se la puede tratar como si fuera un simple accidente, marginal o parásito. No puede serlo y, por lo tanto, no debe serlo, y este paso del poder al deber refleja toda la dificultad. En el análisis de los casos llamados normales, no se puede ni se debe, con todo rigor teórico, excluir la posibilidad de transgresión. Ni siquiera provisionalmente o por consideraciones supuestamente metodológicas. Sería un método deficiente, ya que esta posibilidad de transgresión nos informa de manera inmediata e indispensable sobre la estructura del acto llamado normal, así como sobre la estructura del derecho en general.
Continuó argumentando lo problemático que era establecer la relación entre "la no ficción o el discurso estándar" y la "ficción", definida como su "parásito", "ya que parte de la esencia más originaria de esta última es permitir que la ficción, el simulacro, el parasitismo, tenga lugar -y al hacerlo, 'desesencializarse' a sí misma, por así decirlo". [13] Finalmente, argumentaría que la pregunta indispensable sería entonces: [13]
¿Qué es el «discurso estándar de no ficción», qué debe ser y qué evoca este nombre, una vez que su ficcionalidad o su ficcionalización, su «parasitismo» transgresor es siempre posible (y además en virtud de las mismas palabras, las mismas frases, la misma gramática, etc.)?
Esta pregunta es tanto más indispensable cuanto que las reglas, e incluso los enunciados de las reglas que rigen las relaciones del «discurso estándar de no ficción» y sus «parásitos» ficcionales, no son cosas que se encuentran en la naturaleza, sino leyes, invenciones simbólicas o convenciones, instituciones que, tanto en su normalidad como en su normatividad, implican algo de ficcional.